第 三 章
提要:1 摩西牧养叶忒罗的羊群。2 上帝在燃烧的荆棘中向他显现。9 祂派他去拯救以色列人。14 上帝的名字。15 祂给以色列人的信息。
1 摩西牧养他岳父米甸祭司叶忒罗的羊群;一日领羊群往野外去,到了上帝的山,就是何烈山。
叶忒罗。流珥的另一个名字(见出2:18注释)。
关于他的祭司身份,见出2:16注释;关于米甸的位置,见出2:15注释。
野外(原文意为“沙漠的后面”)。何烈山一定是在西奈半岛的中部。根据本节的记载,叶忒罗的家与何烈山隔着一个沙漠。他的家一定是在何烈的东面或东南面,而不象有些人所认为的是在东北面。只有这样才能解释以下的两个事实:一,摩西从米甸回埃及时,经过何烈,来自埃及的亚伦在那里遇见他(出4:27)。二,虽然米甸人何巴回家的路与以色列人离开西奈后的路线不一致(民10:30),以色列人在经过沙漠的时并没有遇见米甸人。“后面”的原文有时表示“西边”,参士18:12;结41:15;亚14:8;赛9:12。因为希伯来人在表示方向时习惯面向东方,西在他们的“后面”,而东在他们的“前面”。参赛9:12。这进一步证明何烈位于叶忒罗家的西面。
上帝的山。《出埃及记》写于上帝在何烈向以色列人显现以后。这次显现使该山有了“上帝之山”的名称。何烈和西奈是同一座山的两个名称(见出19:11;申4:10)。从公元五世纪起,何烈山被认定为西奈半岛中南部的一座名叫慕萨山(Jebel Musa)的山峰,即摩西之山。该峰约有2286米高,比周围的山谷要高出450多米。但据观察,这座山从附近最大的平原,即拉哈平原(er-Raha)上是看不见的。该平原一直被视为“西乃的旷野”(出19:2),为大批百姓提供了空间。周围还有一些较小的山谷,其中有许多泉源。但同一座山的另一山峰沙弗沙弗角(Ras es-Safsaf,约2010米)却可以俯瞰拉哈平原。因此,许多接受传统观点,认定拉哈平原就是西奈旷野的学者相信西奈山应为沙弗沙弗角,而不是慕萨山。
还有人将颁布律法的山认定为慕萨山以西20多公里的塞巴山(Jebel Serbal)。这是整个西奈半岛上最壮观的山峰。塞巴山的只有约2050米高,远非该地区最高的山峰,但它却从平均海拔只有600米的菲兰河谷(Wadi Feiran)拔地而起。这种相对的巨大落差使塞巴山显得格外壮观。这是有些学者把它视为何烈山,并将菲兰河谷视为《出埃及记》中“西奈旷野”的原因之一。第二个原因是把塞巴山认定为西奈山的传统似乎要早于把慕萨山认定为西奈山。由于没有支持任何一种认定的确凿证据,现在还无法确定何烈到底是慕萨山,还是附近的沙弗沙弗角,或是塞巴山。慕萨山的山坡上有著名的圣凯瑟琳修道院。替申多夫在那里发现了西奈抄本。
2 耶和华的使者从荆棘里火焰中向摩西显现。摩西观看,不料,荆棘被火烧着,却没有烧毁。
耶和华的使者。上下文(第4-6, 14节)表明这位“耶和华的使者”就是耶和华自己,是上帝的第二个位格(见《先祖与先知》第252,311,366页)。在亚伯拉罕的时代,耶和华已经以这种方式和名义显现(见创22:11)。
火焰。原文直译为:“从那荆棘里”。这并不是说何烈山附近只有一个灌木丛,而是说那是一个带有特殊意义的灌木丛。烧着的荆棘是上帝在那里传给摩西信息的明显证据。与更为高贵的大树相比(士9:15),荆棘丛可以比作在屈辱中被世人藐视的以色列人。那烧着但又不烧毁荆棘的火,象征着奴役所带来磨炼。但荆棘没有烧掉;在熬炼的火焰中,耶和华没有置祂的百姓于死地(诗118:18)。
3 摩西说:“我要过去看这大异象,这荆棘为何没有烧坏呢?”
4 耶和华上帝见他过去要看,就从荆棘里呼叫说:“摩西!摩西!”他说:“我在这里。”
5 上帝说:“不要近前来。当把你脚上的鞋脱下来,因为你所站之地是圣地”;
不要近前来。摩西走近那荆棘时,没想到会看见一个异象,也没有意识到上帝的临格。所以当他前来观看“这大异象”(第3节)时,上帝要他与荆棘保持安全的距离。
当把你脚上的鞋脱下来。我们今日所穿的鞋,既不象埃及人所穿的,也不象东部沙漠的居民所穿的,所以我们最好将希伯来词na'al译为“便鞋”。进入圣殿、王宫或私人住宅时脱鞋是近东地区的普遍做法。由于鞋上带着灰尘和其他赃物,充满崇敬之心的东方人认为穿鞋进入干净或圣洁的地方乃是亵渎的行为。这时对摩西的命令,后来又给了约书亚(书5:15)。
圣地。摩西所站之地是圣地,不象某些注释家所认为的,是因为这是一个他所不知道的古老圣所或圣地,而是因为有上帝的临格。
6 又说:“我是你父亲的上帝,是亚伯拉罕的上帝,以撒的上帝,雅各的上帝。”摩西蒙上脸,因为怕看上帝。
你父亲的上帝。从“耶和华的使者”(第2节)到“耶和华”(第4节)和“上帝”(第4, 6节)的过渡,排除了一些高级注释家所认为的,耶和华只是一个民族之神的观点。这表明这三个称呼是同义的。上帝让摩西了解到祂的临格以后,就介绍自己是他列祖亚伯拉罕、以撒、雅各的上帝。上帝想让他想起祂向先祖们所发的应许,就是祂即将向他们的后裔以色列人所履行的应许。“你父亲”这三个字归纳了三位先祖。因为他们每个人都与上帝有亲密的关系,并直接从上帝那里领受应许。
摩西蒙上脸。有罪的人无法承受圣洁上帝的荣耀。因此摩西只能蒙上脸。以利亚后来在这里也这样做了(王上19:13),就连圣洁的天使在天上上帝的宝座前也是如此(赛6:2)。
7 耶和华说:“我的百姓在埃及所受的困苦,我实在看见了;他们因受督工的辖制所发的哀声,我也听见了。我原知道他们的痛苦,
8 我下来是要救他们脱离埃及人的手,领他们出了那地,到美好、宽阔、流奶与蜜之地,就是到迦南人、赫人、亚摩利人、比利洗人、希未人、耶布斯人之地。
领他们上来。因为他们所要占领的那一部分巴勒斯坦地区要比埃及高得多。圣经的作者很注意用“上去”或“下去”表示海拔的高低(见创12:10;13:1;37:25;39:1;42:2;46:3,4;50:25)。
美好……之地。以色列人要“上去”占领的地方非常肥沃(见申8:7-9),所以被称为“美好”之地,而且与歌珊相比又是“宽阔”之地。虽然巴勒斯坦的土地比不上埃及肥沃,但仍是很好的。在约但河东富饶的土地上,春季出产许多粮食作物,并且整年提供着牧场。西部地区的生产能力要差一些,但在精心耕种下仍能出产优质的橄榄、无花果和大麦等作物。从现代的观点来看,迦南似乎是一个小国家,比美国的弗尔蒙特州稍大一点,比欧洲的比利时略小一点。但对于摩西时代的以色列人来说,这是相当宽阔的了,要比埃及的整个三角洲地区大得多,更何况他们在三角洲也只占有一小部分土地。上帝与亚伯拉罕立约所应许的土地(创15:18-21),和被大卫和所罗门所实际占有的土地(王上4:21),不仅包括巴勒斯坦,还包括叙利亚的一大块土地(见相关地图)。
流奶与蜜之地。喻指富饶之地,不能按字面来理解。在这里是首次出现,但在以后的经卷中经常提到(民13:27;申26:15;31:20;耶11:5;32:22;结20:6等)。它象征迦南的肥沃和美丽。奶和蜜是花草繁茂之地最简单和最上乘的产品,在巴勒斯坦非常丰富。
迦南人……之地。关于这里所列举之民族的起源和历史,见创10:15-17注释。这里对巴勒斯坦各民族的列举是不完整的,只提到了占有所应许赐给亚伯拉罕之土地的十个民族(创15:19-21)中的五个。又多了一个新的民族,即希未人。他们可能是亚伯拉罕时代基尼洗人或甲摩尼人的后代。
9 现在以色列人的哀声达到我耳中,我也看见埃及人怎样欺压他们。
10 故此,我要打发你去见法老,使你可以将我的百姓以色列人从埃及领出来。”
11 摩西对上帝说:“我是什么人,竟能去见法老,将以色列人从埃及领出来呢?”
摩西身上发生了很大的改变。四十年前,他曾自告奋勇充当一位拯救者。他曾到他的弟兄那里,杀死了一个压迫他们的人,希望他们能明白“上帝是借他的手搭救他们”(徒7:25)。但当时他还不适于担任他所希望获得的领导工作。以色列人也没有为得救做好准备。米甸的四十年使他学会了谦卑的功课,以致他完全不敢信任自己。埃及王室所收养的王子已成为一个牧人,从事被埃及人所藐视的职业(创46:34),缺乏自信,又惧怕法老。他这样一个来自东部沙漠、被人藐视的牧人,能指望对世上最强大国家的大君产生什么影响呢?他对自己的同胞又能有什么影响力呢?他们在他强大的时候拒绝了他,难道他们会接受他这个回来的流亡者领导吗?当摩西蒙召回埃及拯救他同胞的时候,许多这样的想法在他的脑海中闪过。可以理解他接受呼召时的犹豫态度,和他对自己和同胞的不信任。
12 上帝说:“我必与你同在。你将百姓从埃及领出来之后,你们必在这山上事奉我;这就是我打发你去的证据。”
我必与你同在。上帝没有驳斥摩西的理由,而是向他保证祂的同在和帮助。单靠人的技术、属世的势力或设计是不能完成只有与上帝合作才能完成之事的。临到上帝子民领袖身上的应许,没有比摩西蒙召时所获得的更大的了。
证据。上帝给了摩西一个证据,证明他奉差遣去从事的不是一项没有成果的使命。但这个证据以后才会实现,就象以赛亚给希西家的证据一样(王下19:29)。在这证据实现以前,摩西必须顺从和执行指派给他的任务。
13 摩西对上帝说:“我到以色列人那里,对他们说:‘你们祖宗的上帝打发我到你们这里来。’他们若问我说:‘他叫什么名字?’我要对他们说什么呢?”
在将要接受上帝的呼召之前,摩西询问如果百姓向他了解上帝的身份,他该如何回答。百姓假如问这样的问题,不是他们不知道上帝的名。他们不可能完全忘记上帝向他们的列祖所启示的名字。单单提到上帝的名字对摩西也不会有多大的帮助。但这个名字将表达那差派摩西之主的本性和大能。由于名字对于闪族人来说意义重大 ,摩西必须把那要救他们脱离奴役之上帝的本性告诉他的同胞。
14 上帝对摩西说:“我是自有永有的”;又说:“你要对以色列人这样说:‘那自有的打发我到你们这里来。’”
我是自有永有的。因此上帝向摩西启示和解释了祂在与亚伯拉罕立约时所启示的名字(创15:7)。这个名字的原文意为自有永有(参约8:58;《历代愿望》第469页)。其广泛的内涵使任何埃及和其他民族的神明都无法与以色列的上帝相比。这就给摩西和他的同胞在苦难中带来极大的安慰,有力地加强了他们对祂实现拯救他们之旨意的信心。
那自有的。就是“自有永有的”。
15 上帝又对摩西说:“你要对以色列人这样说:‘耶和华你们祖宗的上帝,就是亚伯拉罕的上帝,以撒的上帝,雅各的上帝,打发我到你们这里来。’耶和华是我的名,直到永远;这也是我的纪念,直到万代。
从希伯来词的“自有永有”派生出Yahweh(亚卫)。JKV版译为“Lord”(主)。1901年出版的英文ASV版将Yahweh译为Jehovah(耶和华)。对于犹太人来说,这一直是把真神与所有其他假神相区别的圣名。见本书第172,173页。
16 你去招聚以色列的长老,对他们说:‘耶和华你们祖宗的上帝,就是亚伯拉罕的上帝,以撒的上帝,雅各的上帝,向我显现,说:我实在眷顾了你们,我也看见埃及人怎样待你们。
招聚……长老。上帝给了摩西执行其使命的进一步指示。他一到达埃及,就要将上帝拯救他们的计划告诉作为民族代表的众长老,就是各家庭、宗族和支派的首领。“长老”不一定是年长的人,而是百姓所承认的领袖(见出6:14,15;12:21)。
我实在眷顾了你们。这里重复了约瑟临终的话语(创50:24)。意思是:“我已经实现了约瑟的预言。你们可以相信他所应许的都将应验”。
17 我也说:要将你们从埃及的困苦中领出来,往迦南人、赫人、亚摩利人、比利洗人、希未人、耶布斯人的地去,就是到流奶与蜜之地。’
见第8节注释。
18 他们必听你的话。你和以色列的长老要去见埃及王,对他说:‘耶和华希伯来人的上帝遇见了我们,现在求你容我们往旷野去,走三天的路程,为要祭祀耶和华我们的上帝。’
他们必听。摩西认为他们会藐视他,不听他的话,拒绝他的领导。但上帝告诉他,他这次的待遇将与他四十年前大不相同。人心掌握在上帝的手中。上帝亲自引导祂子民的事务,使他们愿意承认摩西是上帝为拯救他们而拣选的工具。
现在……容我们……去。在向法老提出要求允许他们离开国家的时候,要说明以色列人与他的关系。他没有权利扣留他们,但他们的离去需要他的同意,就象他们在歌珊地的定居需要先王的同意一样(创45:16-20)。他没有正当的理由拒绝他们走三天的路程到旷野的请求,这个请求暗示他们在三天以后会回来。这是欺骗吗?不是。上帝知道法老的心思,并指示摩西先要求他答应,或让他拒绝,以证明他心地的刚硬。如果法老同意了,上帝就会告诉他全部的计划,并要求永久释放祂的子民。如果法老拒绝了第一个合理的要求(出5:2),摩西就要借着神迹和惩罚来显示希伯来人之上帝的大能。同时摩西还要坚持要求允许百姓去侍奉他们的上帝(出7:16;8:1;9:1,13;10:3)。后来国王提出允许他们在埃及献祭,摩西就在他的请求中加上那句重要的话:“照着他所要吩咐我们的”(出8:27),暗示他们可能不回来了。当然这正是法老所担心的。
19 我知道虽用大能的手,埃及王也不容你们去。
虽然上帝大能的手加在法老身上,他也不让百姓走(见出8:15, 19, 32;9:12, 35;10:20,27)。上帝预见他的抗拒并做出了相应的安排。
20 我必伸手在埃及中间施行我一切的奇事,攻击那地,然后他才容你们去。
这句话与第19节并不矛盾。第19和20节的意思是,法老即使受到上帝大能之手的打击,也不会愿意让以色列人离去,但他将违背自己的意愿而被迫同意。第九灾以后,法老仍拒绝让他们走(出10:27)。但当他由于长子的死亡而同意,实际上是赶他们出去以后(出12:31-33),他很快又改变主意去追赶他们(出14:5-9)。上帝大能的手虽然没有摧毁国王的意志,但在拯救以色列人的过程还是起着重要的作用。
21 我必叫你们在埃及人眼前蒙恩,你们去的时候就不至于空手而去。
22 但各妇女必向她的邻舍,并居住在她家里的女人,要金器银器和衣裳,好给你们的儿女穿戴。这样你们就把埃及人的财物夺去了。”
显然希伯来人没有想归还他们从埃及人那里要来的东西。因此有人指控他们诈骗,并指责上帝不仅纵容他们,而且为他们出谋划策。以色列人要向他们的埃及邻舍索取礼物,作为对他们长途跋涉所需之费用的捐助。他们长年辛劳为奴,使埃及人大受其益。他们所付出的与希伯来人无偿劳动所产生的价值相比要少得多。希伯来人所要求的,只是他们长期劳动所应得的一点点回报。以色列人在要的时候就没有想要还,而埃及人在允许他们拿走的时候也没指望收回来,因为上帝使他们的心对以色列人抱有好感(第21节)。埃及人曾掠夺了希伯来人。现在希伯来人带走埃及人的物品作为部分的补偿(《先祖与先知》第281页)。