第 3 章

提要：1 耶和华的话如何初次启示给撒母耳。11 上帝告诉撒母耳以利家的毁灭。15 撒母耳虽然不愿意，还是告诉了以利这个异象。19 撒母耳在忠信中成长。

1 童子撒母耳在以利面前侍奉耶和华。当那些日子，耶和华的言语稀少，不常有默示。

　　不常有默示。“默示”一词来自动词paras，意为“突然发生”或“突然出现。”所以这句话直译是“没有异象发生”或“没有异象出现。”前一句话的意思是耶和华的话“珍贵”或“稀罕”，描写了当时的状况：灵感的信息很少临到上帝的子民。作者现在特别解释存在这种状况的原因：上帝不象其他时代那样经常在异象中向人们显现。这里强调的主要不是启示的方式，而是启示的频率。

　　这是圣经中第一次使用chazon（“异象”）一词；两卷《撒母耳记》中也只有在这里使用。chazon与另一个也译为“异象”的词mar'ah相比，说明了上帝启示祂拯救人类计划的方式。Chazon源于一个意为“领悟内部景象”的动词，而mar'ah则源自于一个意为“看见”的动词。这两个词都与chalom，“异梦”互换使用。mar'ah常用在圣经的早期经卷中，形容上帝给人的信息，要么是在梦里，要么是通过天上的使者访问个人。当雅各启程去埃及时（创46:2），上帝“夜间，在异象（mar'ah）中”对他说话。雅各感到自已在上帝面前，所得的启示与所多玛被毁灭之前三位天使造访时亚伯拉罕所领受的启示一样真实（创18:2-22）。这种神圣的启示又叫作异梦（chalom），与上帝警告亚比米勒关于亚伯拉罕的妻子的时候一样（创20:3-13）。当亚伦和米利暗进行煽动的时候，上帝说：“你们中间若有先知，我耶和华必在异象中（mar'ah）向他显现，在梦中（chalom0与他说话”（民12:6）。

　　 但以理经常使用这三个词。他叙述四兽的异象时用chazon（但7:1,2,7,13,15）来描写异梦chalom（但7:1）。这个异梦象征性地描绘了将来的事件。他在但8:1中也使用了chazon。但是当但以理百思不解这个异象的意思时，他下到河边。奉命“使此人明白这异象（mar'ah）”的天使加百列在那里向他显现。然而加百列在加强了先知的力量之后说：“人子啊，你要明白，因为这是关乎末后的异象（chazon）”（但8:16,17）。

　　上天贵宾的造访给撒母耳留下的印象是那么真实，以致他在撒上3:15提到时用了mar'ah。所以本节并不是暗示上帝不愿意指导祂的百姓，而是强调以色列属灵和理智的悟性现在都处于低谷。

2 一日，以利睡卧在自己的地方；他眼目昏花，看不分明。

3 上帝的灯在上帝耶和华殿内约柜那里，还没有熄灭，撒母耳已经睡了。

　　还没有熄灭。放置在圣所南面的有七个分枝的金灯台永不能熄灭（见出27:20,21注释）。灯的杯中充满着最好的橄榄油，象征着圣灵，大祭司早晚在隔开圣所与至圣所的幔子前的香坛上香时要处理这灯（见出30:7,8的注释）。就象这些灯的光辉照亮了夜晚的黑暗一样，基督也是照亮黑暗世界的光，永远将祂的爱与牺牲的荣光照入人心中的黑暗（见约1:4,5,9）。

　　正如灯台照亮了古时的圣所，圣灵也提供属灵的亮光，使人对救赎的计划有更清楚的领悟。但是如果没有内在的光照亮心灵，外在的灯就没有什么价值。如果心不在焉，圣所外表的仪式就没有意义（见赛1:11,13,15,16）。虽然领袖和百姓都随从了他们周围拜偶像国家的道路，但是各地都有象以利加拿一家谦卑的人保存了非常急需的属灵异象。

4 耶和华呼唤撒母耳。撒母耳说：“我在这里！”

5 就跑到以利那里，说：“你呼唤我？我在这里。”以利回答说：“我没有呼唤你，你去睡吧。”他就去睡了。

6 耶和华又呼唤撒母耳。撒母耳起来，到以利那里，说：“你呼唤我？我在这里。”以利回答说：“我的儿，我没有呼唤你，你去睡吧。”

7 那时撒母耳还未认识耶和华，也未得耶和华的默示。

8 耶和华第三次呼唤撒母耳。撒母耳起来，到以利那里，说：“你又呼唤我？我在这里。”以利才明白是耶和华呼唤童子。

　　是耶和华呼唤。当撒母耳第三次到以利面前时，这位上了年纪的祭司才意识到是上帝在说话。耶和华越过他去和一个还是童子的人交流，可能很容易在他心里产生一种职业上的嫉妒精神。然而，想起往年那位神人的信息，以利可能得出结论：这信息是给他的，并且可能推想上帝原本应该直接启示他。以利在这种情况下正直地对待撒母耳，是很值得钦佩的。虽然可能是第一次意识到上帝在预备另一个人代替他的职位，他却没有感到舍不得，反而通过给撒母耳最好的劝勉，尽其所能预备这童子担任重要的职位。撒母耳受教导要以自己为耶和华的仆人，预备听从祂的劝导并照祂的命令行事。对那些唯恐自己得不到职位所有的尊荣，唯恐别人代替他们职务的人，以利的经验是一个多么好的教训啊。

9 因此以利对撒母耳说：“你仍去睡吧；若再呼唤你，你就说：‘耶和华啊，请说，仆人敬听！’”撒母耳就去，仍睡在原处。

10 耶和华又来站着，象前三次呼唤说：“撒母耳啊！撒母耳啊！”撒母耳回答说：“请说，仆人敬听！”

　　耶和华又来站着。这对年幼的撒母耳来说是一个新的经验，所以耶和华以某种没有详细描述的明确方式亲切地向他显现。在没有说一句话之前，这位老祭司和他的少年助手都得到超自然能力临格的丰富证据，就象孩子受教于他们的父母一样，他们两个都被圣灵带到了乐于倾听并顺从的处境。如果耶和华的话临到象何弗尼这样的人，情况就不会是这样了。比如扫罗和大卫对待上帝责备的态度完全不同的。扫罗充满挑剔，推托和狡辩的精神（撒上15:16-31）。大卫则由于多年顺服上帝，就没有为自己的罪辩护，而只是寻求一颗清洁的心和一个正直的灵（撒下12:1-14；参诗51:10；103:12）。

　　可能有人要问：耶和华为什么不直接跟以利讲话呢？以利似乎是一个真诚、谦卑的人，一个渴望和平与正义超过所有其它的人。因为什么让撒母耳卷入这件事呢？然而上帝不再与以利和他的儿子们交流了（《先祖与先知》581页）。

11 耶和华对撒母耳说：“我在以色列中必行一件事，叫听见的人都必耳鸣。

　　我必行。撒母耳多年以来都在一种邪恶的环境中生活，肯定看到了律法书中的指示与他所熟悉同伴——两位青年祭司的生活之间的不同。要是他询问他们，就只会受到生气的回绝。他的父母不在面前，无法给他建议，而且他犹豫不定要不要去接近以利本人。就象他心中反复考虑这件事一样，临到他的问题也会临到现今每一个虔诚的青年：既然圣经规定了实施祂工作的明确原则，可是领袖们不但未能遵循这些指示，还犯有严重的错误，为什么祂还允许他们继续在圣职上服务呢？

　　种子播下去并不是随即就可以收割的，因为需要时间使果子成熟。品格的发展过程需要时间——就是试验的时间。对何弗尼和非尼哈是这样，现今也是这样。最终上帝会使所有拒绝祂律例的人归于无有（诗119:118）。既然基督允许犹大充任一个有机会成功的职位，祂也允许何弗尼及其兄弟安置在一个位置上，可以通过依靠祂而变成可蒙悦纳的圣约传道人。但是与犹大一样，以利这两个儿子不愿意顺服祂的指导。他们让自我成为至高的主宰，使上帝无法赐给他们所必需的训练。上帝知道他们继续自己乖僻的路线会发生什么，并凭着爱心与恒久的忍耐警告他们结果将会如何。然而，他们象犹大一样，拣选了自己的道路，最终只会应验许多世纪以后保罗所表达的真理：“顺着情欲撒种的，必从情欲收败坏”（加6:8）。撒母耳在他自己的经验中，证实了保罗的劝诫：“我们行善，不可丧志，若不灰心，到了时候就要收成”（加6:9）。

12 我指着以利家所说的话，到了时候，我必始终应验在以利身上。

13 我曾告诉他必永远降罚与他的家，因他知道儿子作孽，自招咒诅，却不禁止他们。

14 所以我向以利家起誓说：‘以利家的罪孽，虽献祭奉礼物，永不能得赎去。’”

15 撒母耳睡到天亮，就开了耶和华的殿门，不敢将默示告诉以利。

　　不敢。在这个罪恶的世界里，要做耶和华的代言人不是容易的。当以利亚警告亚哈迫近的饥荒时，是冒着生命危险的；但是他无畏的顺从了，上帝也亲自对后果负责。撒母耳还只是个童子！他在幼年时期就不得不学会不怕人的脸色，正如基督不怕面对祂那个时候的领袖们的脸色一样，虽然祂当时也只是一个12岁的孩童！

16 以利呼唤撒母耳说：“我儿撒母耳啊！”撒母耳回答说：“我在这里！”

17 以利说：“耶和华对你说什么，你不要向我隐瞒；你若将上帝对你所说的隐瞒一句，愿他重重的降罚与你。”

18 撒母耳就把一切话都告诉了以利，并没有隐瞒。以利说：“这是出于耶和华，愿他凭自己的意旨而行。”

19 撒母耳长大了，耶和华与他同在，使他所说的话一句都不落空。

　　耶和华与他同在。以利的太阳即将落山；撒母耳的太阳却已经在升起。基督忍受了与天父隔绝的剧痛（见《历代愿望》685，686，753，756页），但上帝却从未领导祂的百姓经历与祂隔绝的全然黑暗。对于十字架上的基督来说，祂似乎是独自踹酒榨，然而祂的父却正在那里与祂一同受苦。对撒母耳来说，在多年目睹周围的罪恶之后，他似乎觉得要么是上帝假装看不见罪恶，要么就是祂对人类的计划已经改变了。但是，撒母耳并不知道上帝已经等了多久，才能真实地将祂的灵给予一个青年人，并托付他领导祂在地上的圣工。

　　比如当扫罗失败时，他并没有马上被替换。多年之后，他仍有机会改变自己的思想并顺服一位仁爱天父的指导。但是顽固与批评不久就让路于对上帝领导的反抗，同时骄傲与自我辩白使他丧失了属灵的美德。然而在扫罗被试验的时期，大卫却受邀坐在万王之王的脚下，预备接管以色列的领导责任。

　　使他所说的话一句都不落空。撒母耳自然有许多要学习，但是作为一个年幼的人，他是受训于顺从上帝呼召的学校中。发现一个少年渴望学习上帝的道路并决心不顾任何代价顺从祂，这对耶和华来说必是多么喜乐的一件事啊。难怪当他几乎还是一个孩童的时候，就被人们接受为先知了！

20 从但到别是巴所有的以色列人都知道耶和华立撒母耳为先知。

21 耶和华又在示罗显现；因为耶和华将自己的话默示撒母耳，撒母耳就把这话传遍以色列地。

撒母耳就把这话传遍以色列地。有文本将这一句放在第四章之首。大以色列人出去与非利士人作战并不是撒母耳的建议。由于直到约柜在基列耶琳许多年之后，才再次提到撒母耳，可能以色列的权贵们曾拒绝请教这位新近被承认的先知（撒上7:3）。将上帝的约柜抬离示罗这件事绝没有与上帝的这位先知商议（见撒4：3注释）。但是那些拒绝听从耶和华有关向祂献上敬拜之指示的人，会带着迷信的恐惧看待约柜，认为它是一个法宝，其魔力会保证他们得到各种福气。

　　然而，以色列人都公认撒母耳与以利两个儿子不同，并且那些有属灵思想的人来到这位新先知这里寻求忠告和帮助。他们知道他针对以利及其家庭的预言，并深信他的蒙召是出于上帝。当领袖们犯错时，许多人都允许自己生活的道德品质下降。但是总有少数人并不按照社会地位高于他们之人的行为转离义路。