第 7 章

提要：1 基列耶琳人把约柜带入亚比拿达的家中，分派他的儿子以利亚撒看守它。2 过了二十年， 3 以色列人按照撒母耳的方法，在米斯巴严肃地悔改。7 当撒母耳祈祷并献祭时，耶和华在以便以谢用雷声惊乱了非利士人。13 非利士人被制服了。15 撒母耳和平而虔诚的治理以色列。

1 基列耶琳人就下来，将耶和华的约柜接上去，放在山上亚比拿达的家中，分派他儿子以利亚撒看守耶和华的约柜。

　　山上。baggibe`ah。在撒下6:3和4中译为“冈上”。该词要根据上下文才能确定是用作地名，还是象《旧约》其他地方那样，仅仅指一座“小山”。在便雅悯有迦巴（撒上13:16），或“扫罗住的基比亚”（撒上11:4）。还有一座小山，直译是“非尼哈山”，在以法莲山地（书24:33）。基比亚人直译是“住在山上的人”。由于基列耶琳是属于他们的四个城市之一（书9:17），亚比拿达居住的“山”最好理解为基列耶琳附近的一座山。

从母牛的行动可以断定，约柜理应安放在伯示麦，但是伯示麦人不圣洁的好奇心和那些在报应中幸存下来之人的惊恐，说明那里的百姓不具备尊敬守护上帝临格之象征的资格。不到16公里以外的基列耶琳人，他们的好名声证明应该信任他们搬运并守护他们的邻居所不想守护的约柜。以色列人有多少次因不尊敬上帝的忠告，不实行祂的计划而阻碍了祂旨意的成就啊！基督爱犹大并希望使他成为使徒的领袖之一，但是犹大拒绝了（见《历代愿望》295页）。基督也爱那个询问天路的富有的青年人，但那个青年人尽管受到了跟随基督的邀请，却忧忧愁愁地走了。

亚比拿达。意思是“我父是高贵的”或“我父是慷慨的”，来自动词nadab（“激动”,“推动”）一般用于褒义，所以意思是“乐于”,“自愿”.。他的家系不为人所知，但是既然要分派他的儿子以利亚撒看守约柜，他就一定是利未人，亚伦的近亲。亚伦的长子名叫拿答（民3:2），可以推定他的直系后代之一叫亚比拿达。

2 约柜在基列耶琳许久。过了二十年，以色列全家都倾向耶和华。

　　许久。以色列人花了20年的时间才认识到不是上帝离弃了他们，而是他们通过撒播自私和反叛的种子而离弃了祂，因而痛苦地自食其果。曾有一度需要工匠建造上帝的约柜，那时人们在上帝作出计划后乐意地接受了任务。曾需要人在各种不同的路途上扛抬约柜，利未人乐意地在西奈帮助摩西作了这种扛抬的人。当以色列人未能履行他们的职责，约柜落入了偶像崇拜者的手中，需要帮助把它运回来时，人们失败了，然而田野的走兽却顺从了上帝的指示。近在咫尺的是那些应该以全部的尊敬和秩序搬运并看守它的人。为什么他们没有履行好这职责呢？没有任何关于他们的背景或家系的暗示可以据以作出结论。全部的记录就是以色列人花了20年才认识到偶像崇拜不合算，并转向撒母耳开始悔改。在撒母耳秉政和扫罗统治期间以及大卫统治的早期，约柜一直留在亚比拿达家中，虽然在耶路撒冷已经为它准备好了一个地方。上帝在多么有耐性地等待着啊!

3 撒母耳对以色列全家说：“你们若一心归顺耶和华，就要把外邦的神和亚斯他录从你们中间除掉，专心归向耶和华，单单地事奉祂。祂必救你们脱离非利士人的手。”

　　外邦的神和亚斯他录。指以色列人离弃上帝后所侍奉的各种男女神明。亚斯他录与腓尼基人或迦南人的神巴力是联合的；因为她是迦南人主要的女神（见士2:13）。

　　她被认为代表自然的生殖能力。她的崇拜通常由淫荡的狂欢构成，多次受到献身与她、被称为“圣女”或庙妓的女领导人们所推动。在许多以色列人的家里无疑都有迦南男女神祗的小雕像。以色列百姓逐渐地落入平原之民的支配和控制之下了，因为他们与这些民族有商业交易（撒上13:19）和社会交往（士14）。以色列人把约柜留在基列耶琳许多年，并且没有作任何尝试恢复圣殿的侍奉或给约柜提供一个适当的安放之所，表明他们离开耶和华已多么远了。并没有以色列人被掳往滨海平原的历史记录，象他们后来被掳往亚述和巴比伦一样，可是以色列人肯定几乎在生活的每一方面都与非利士人联合了，服侍他们（撒上4:9），用各种农产品支付每年的贡物，并且在遍地常见的高岗上的狂宴中寻欢作乐。归还约柜丝毫没有表示非利士人放弃了他们对以色列人的控制。

　　自从亚弗的战役之来，撒母耳第一次在叙述中出现，担任改革者的角色，试图使一班自私拜偶像的人归回上帝。我们现在只能想像他这些年他四处周游的辛劳。他不仅访问了非利士附近的地区，还让全以色列都听到了他的恳劝、警告和祈祷，直到整个国家都逐渐而确实地有了一种自感有罪和需要重新信靠上帝的意识。他形象地描绘了他们目前的状况，与上帝对他们曾有的计划作了比较，并且应许：只要他们成为真正的以色列人——即“由上帝统治”，就必定从非利士人手中得救。撒母耳知道如果百姓离弃他们的偶像并且拒绝侍奉非利士人的神，这就会被认为是反抗非利士人的至上霸权，当然就意味着战争。但是撒母耳对上帝的应许有信心，并且前去用希望鼓舞几乎绝望的百姓。

4 以色列人就除掉诸巴力和亚斯他录，单单地事奉耶和华。

　　诸巴力和亚斯他录。（见士2:11,13的注释）。

　　单单地侍奉耶和华。在参孙和以利的日子期间，以色列曾经被非利士人奴役40年。现在以利死后已20年，他们仍拿不定主意。悔改之民只要还在偶像崇拜的影响之下，就几乎不知道下一步该怎么走。约柜已不在圣幕，圣幕本身的崇祀早已停止（见《先祖与先知》609页）。也没有每年的节期使敬拜者可以接受指示了。实际上自从约柜被掳走后，新的一代产生了。以色列人就象山坡上迷失的羊一样。他们认识到自己迷失了，但不知道如何回到羊圈。上帝预料到祂的百姓会愿意从他们的邪恶道路上回转的时间，就预备了一位忠心的牧人去搜寻失丧的并把他们带回家。正如上帝所计划的，以色列人现在急于转向撒母耳了。

　　基督徒拥有的最大鼓励之一就是上帝永远不会没有准备，无论环境如何。这位从起初就知道末后的主，既没有匆忙也没有迟延。当时如果没有撒母耳的话，以色列会发生什么呢？如果没有摩西的话，以色列人在埃及会发生什么呢？如果没有但以理，尼布甲尼撒怎么会得到上帝之道路的教导呢呢？纵观历史，只要危机兴起需要行动时，一位领袖总是已在近旁，已为这任务受了良好的培训。这不一定意味着领袖们一直都是合耶和华心意的。蒙召的人多，但是选上的少，因为，象参孙一样，许多人拒绝听从上帝给他们的指示。耶利米的确受训于一项特别的工作，并且很好地完成了他的任务，但是以色列还是因为约雅敬王拒绝听从耶利米给他的忠告而遭受了非常的痛苦。对于列国和个人，在审判之日的伟大问题都将是：“我为我葡萄园所作之外，还有什么可作的呢”（赛5:4）？

5 撒母耳说：“要使以色列众人聚集在米斯巴，我好为你们祷告耶和华。”

　　米斯巴。意思是“监视哨。”在希伯来文中，mizpeh指“守望楼”。在赛21:8中译为“守望所”。撒母耳的米斯巴多年以来被认为是（仍旧有些人认为）指现代的Nebī Samw?l，在耶路撒冷西北8公里，但无法挖掘，因为那里有一座坟墓对阿拉伯人来说是神圣的，因为传统上认为是撒母耳的墓地。然而，出土文物支持认同米斯巴是现代的Tell en-Nasbeh，在耶路撒冷北12.2公里处通往撒玛利亚的大道上。

6 他们就聚集在米斯巴，打水浇在耶和华面前，当日禁食，说：“我们得罪了耶和华。”于是撒母耳在米斯巴审判以色列人。

　　打水浇在。关于这节经文，注释者的意见并不一致。有人认为是指以色列为自己的罪感到悲伤，认识到若没有上帝的能力，他们就会象水一样泼在地上（撒下14:14）。有人认为是指水和酒在住棚节的大日被祭司浇奠，代表他们从救恩的泉源取水的喜乐（赛12:2,3）。住棚节是纪念出埃及期间上帝保护照顾以色列人。那时从受击打的磐石中有丰富的水流了出来。基督后来提到在旷野中的这件事时宣布：“人若渴了，可以到我这里来喝”（约7:37）。或许真实的意思就在这两种观点的结合中。基督确实“如水被倒出来”（诗22:14），从而使救恩成为可能。在米斯巴的这次浇奠仪式中，以色列表达了他们承认自己的不配，并因他们新发现的对天父的信靠而严肃地喜乐。祂不顾他们在灵性上的徘徊，乐于张开双臂接纳他们。

　　审判。这是撒母耳长期担任士师的开始。

7 非利士人听见以色列人聚集在米斯巴，非利士的首领就上来要攻击以色列人。以色列人听见，就惧怕非利士人。

　　非利士人……就上来。百姓一旦决心明确地与偶像崇拜断绝关系，就聚集在米斯巴。非利士的首领们意识到这就等于宣布独立，就赶紧阻止以色列人采取相应的行动。非利士人的攻击是这么迅速，以致本来带着和平的意图从国家各处聚集起来的以色列人被迫面对他们，毫无作战的准备。摆脱困境的唯一出路就是藉着祈祷了。

8 以色列人对撒母耳说：“愿你不住地为我们呼求耶和华我们的上帝，救我们脱离非利士人的手。”

　　不住地呼求。所有人受试验的时刻临到了。每一个人都在他的活动范围内受试验。对撒母耳来说它是一个试验，首先是他会不会等待耶和华的领导，其次百姓会不会信靠耶和华，而不是因惧怕进袭的敌军而逃跑。对百姓来说这是一个严峻的考验，因为他们既已放弃了他们这些年来一直侍奉的偶像，就想知道这位曾一次次访问他们的先知会不会给他们带来胜利。他们的经验要在实践上证明约沙法的话：“信耶和华你们的上帝，就必立稳；信他的先知，就必亨通”（代下20:20）。

9 撒母耳就把一只吃奶的羊羔献与耶和华作全牲的燔祭，为以色列人呼求耶和华；耶和华就应允他。

　　应允。`Anah的基本含义是“回答。”就上帝而言，往往涉及一种看得见的回答，如在撒上28:15中，扫罗向被隐多珥的女巫召上来的那个灵抱怨说上帝不会再听他或回答他了。

10 撒母耳正献燔祭的时候，非利士人前来要与以色列人争战。当日，耶和华大发雷声，惊乱非利士人，他们就败在以色列人面前。

　　耶和华大发雷声。这次上帝的回答（见诗99:6）表现为一场雷暴。关于上帝使用自然力行神迹的其它实例，见撒上14:15注释。他们既已宣布与他们的偶像断绝关系并公开承认自己违背了耶和华，就要在谦卑的精神中，目睹上帝多么乐意将他们带回到祂的保护之下，并证明一位天父对回头浪子的爱。上帝既没有表示辛酸也没有保持冷淡，直到祂的百姓通过多年牺牲的谦卑，证明了他们态度的改变。祂就展开了祂保护的膀臂。他们把这个地方作为上帝的永久信实，慈爱看顾，以及祂的保护与拯救之能的纪念是很适当的。

11 以色列人从米斯巴出来，追赶非利士人，击杀他们，直到伯甲的下边。

　　伯甲。这个地点并不确定，但有人认为它是现代的`Ain Kārim，约在耶路撒冷以西6.7公里。这是一般的意见。但最近有人认为它是Ramath-Rahel，在耶路撒冷南4.6公里。那场雷暴可能来自北方，由于巴力被认为是暴风雨的神，非利士人总是迷信地逃离一位据认为住在北方群山中的神。非利士人在逃往南方时，可能走了一条回到平原故乡最方便的路，这会使他们通过伯示麦到以革伦。他们沿路受到以色列人一再的袭击。在那里，就如以赛亚数世纪后所说的，上帝立刻恩慈地赐给他们“华冠代替灰尘，喜乐油代替悲哀”（赛61:3）。

12 撒母耳将一块石头立在米斯巴和善的中间，给石头起名叫以便以谢，说：“到如今耶和华都帮助我们。”

　　以便以谢。'eben ha`ezer，直译是“帮助之石，”显然是指刚才提到的天意拯救。由于帮助是特别的，所以这纪念的形式就是明确而永久的。上帝在这次拯救他们脱离敌人，只是今后天意眷顾的一个保证。撒母耳希望以色列人明白只有天天顺从耶和华，祂才会帮助他们，而不是只一次，不管他们的态度如何。基督徒最好经常地回到生活中的以便以谢，在那里天意的拯救会帮助他们不信任自己，而是完全顺服并信靠上帝。

13 从此，非利士人就被制伏，不敢再入以色列人的境内。撒母耳作士师的时候，耶和华的手攻击非利士人。

　　耶和华的手。同一天意安排的事件可能既带来快乐又带来难过；对那些顺服耶和华的指导之手的人来说是高兴的，而对那些选择侍奉自我的人来说是难过的。这同一场暴风雨给无助的以色列人带来的是胜利，而给非利士人带来的却是失败。他们信靠假神的力量和他们自己膀臂的威力。上帝临格的同一云柱火柱将亮光照射在耶和华的军队中，却把埃及的军兵笼罩在黑暗中。也许非利士人会推断暴风雨的神巴力（见40页）现在为了以色列的军队在与他们作对。但是以色列人因为恢复与上帝的关系，就能克服传统的异教观点，获得对敌人的彻底胜利。

　　那时怎样；今天也是怎样。人已经认识到自己的生活很不满意。他发现依恋自己的偶像，无论它们可能是什么。他意识到过去养成的习惯、过去怀藏的动机、过去满足的愿望都是无用的。他开始对被别人所享有与上帝的关系感兴趣，就象那20年时间里以色列人从撒母耳身上所看到的一样。他与自己过去的生活断绝关系，并且承认靠他自己的努力没有能力改变自己。于是他顺服圣灵，结果发现在自己里面产生了一种自制之心，一种接纳属灵帮助的意愿。这种帮助是上帝智慧的赐予，要预备他好过比以前更好的生活。过去的失败就这样成为踏脚石。亚割谷变成为指望的门（何2:15）。

14 非利士人所取以色列人的城邑，从以革伦直到迦特，都归以色列人了。属这些城的四境，以色列人也从非利士人手下收回。那时以色列人与亚摩利人和好。

15 撒母耳平生作以色列的士师。

　　更多的才干会赐给那些已成功地运用了所分配给他之才干的人。当撒母耳初次来到示罗时，他一点也没梦想到会放在他肩上的责任。当彼得离开伯赛大去拜访在伯大巴喇的施洗约翰时，他也没有梦想到自己有一天会成为一个得人的渔夫。他更没有梦想到有一天他会与基督一起坐在宇宙的宝座上！

16 他每年巡行到伯特利、吉甲、米斯巴，在这几处审判以色列人。

17 随后回到拉玛，因为他的家在那里；也在那里审判以色列人，且为耶和华筑了一座坛。