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撒母耳记上10--SDA圣经注释

第 10 章

提要:1 撒母耳膏扫罗。2 通过预言三个征兆确认了他的蒙召。9 扫罗的心改变了,说起了预言。14 他没有将撒母耳所说的国事告诉他的叔叔。17 在米斯巴通过掣签扫罗被选。26 他臣民的不同情绪。

1 撒母耳拿瓶膏油倒在扫罗的头上,与他亲嘴,说:“这不是耶和华膏你作祂产业的君吗?

  膏油。橄榄油是兴旺的象征(申32:13;申33:24)。用油膏身体开始于历史的开端,在原始居民中仍是一种普遍的作法。后来,香膏才被使用。人们因各种原因被膏:作为尊荣的标志(路7:46;约11:2),为社交事件作准备(得3:3),或标志着某种特别服务、尊严、职能或特权的适当资格。

  耶和华膏你。在希伯来人中,一个人被先知所膏象征着赐予他特别的圣灵恩赐,好使他完成指定的任务。圣膏油用于宗教物件的奉献,例如会幕(出30:26-29)和祭司的奉献(出29:7;出30:30;利8:10-12等等)。在预备和使用膏油时要特别小心(出30:23-33)。当然,膏油本身并不比洗礼的水神圣;它并不表达特别的价值——它只是一个象征。有人认为膏立君王的作法起源于埃及;有人在古迦南的仪式中看到了它很早就被使用的证据。

  膏油礼是上帝用人的习俗启示更深刻、更真实救恩知识的一个极好例证。上帝指示以色列人制作的罩布、扛抬的杠子等用于会幕的设施和器具,在某种程度上与埃及人在他们的神庙中使用的类型相似。类似工艺的物件在图特安哈门的坟墓里也有发现。还发现类似基路伯的守护者图像;它们的翅膀伸出来;图象锻造在这位法老石棺的高浮雕上。在基督的日子,上帝通过博士们熟悉的媒介—一颗星赐给他们一个兆头,指引他们去伯利恒。不管在什么时代,不管风俗怎样,上帝都使用人们所熟悉的媒介,教导他们祂的圣洁和救赎计划的美妙。

2 你今日与我离别之后,在便雅悯境内的泄撒,靠近拉结的坟墓,要遇见两个人。他们必对你说:‘你去找的那几头驴已经找着了。现在你父亲不为驴挂心,反为你担忧,说:我为儿子怎么才好呢?’

  你要遇见。因为形势的意外变化,扫罗有点儿不知所措是很自然的。不经意间成了关注的中心,对他来说一定是多么令人惊奇的事啊,因为以色列的领袖撒母耳准备好以隆重地接待他。他有充分的理由深思所有这一切的意义。作为耶和华在呼召他的证据,圣灵通过撒母耳讲话,启示了将来的事件。上帝预知的证据在他受膏后几小时之内就证实了。这就鼓励扫罗接受他现在蒙召要担负的责任。他确实感到上帝会与他同在。撒母耳告诉他驴已经找到了;现在为确认这位先知的信息,提供了进一步的灵感见证。

  上帝要加倍赐证据给谦卑乐意的心,显示当走的道路(赛30:21;耶33:3;见《历代愿望》224,230,231,668页;《福山宝训》150页)。其美妙全在于祂有无数办法显明这些证据。祂并不受限于任何既定的方法。圣灵在使徒时代曾显现为象火焰的舌头,并不能成为祂必须在别的时间以同样方式显现的理由。使徒们曾用掣签的办法补选第12个成员。但是那并不意味着抛掷硬币就是现今获得个人问题答案的最好办法。

  靠近拉结的坟墓。见《撒母耳记上》第1章的补充注释。

3 你从那里往前行,到了他泊的橡树那里,必遇见三个往伯特利去拜上帝的人:一个带着三只山羊羔,一个带着三个饼,一个带着一皮袋酒。

  他泊的橡树。橡树有时寿命很长并且长的很大;这种树作路标很合适。雅各家的外邦神像就埋在“示剑那里的橡树底下”(创35:4)。利百加的奶母底波拉葬在靠近伯特利的“橡树底下”(创35:8)。在拉结的坟墓和基比亚之间某处,这棵树属于一个名字叫他泊的人,或者一个名为他泊的地区。

4 他们必问你安,给你两个饼,你就从他们手中接过来。

5 此后你到上帝的山,在那里有非利士人的防兵。你到了城的时候,必遇见一班先知从邱坛下来,前面有鼓瑟的、击鼓的、吹笛的、弹琴的,他们都受感说话。

  上帝的山。直译是“上帝的基比亚。” 扫罗的家在基比亚(26节),所以“上帝的基比亚”可能是邱坛所处的山;可以看见有一班先知从那里下来。

  一班先知。从上下文似乎可以看出先知们在奏圣乐唱圣歌,使自己的心重新关注上帝过去的眷顾。“他们都受感说话”直译是“他们将作先知。”他们热情地赞美上帝。这似乎是由撒母耳制定的方法之一,作为他所建学校课程的一部分,为使他们成为高尚和赋有属灵心志的人(见《教育论》47页)。

6 耶和华的灵必大大感动你,你就与他们一同受感说话;你要变为新人。

  你就……受感说话。这个动词是naba'(意为“作上帝的代言人”)的一种形式,在这里不是指预言将来的事件,而是以圣歌的形式表达神圣的真理。这种形式的动词也用来描写巴力的假先知。他们自割自刺好像被邪灵附体(王上18:28,29),但没有人会质疑附在那些异教先知身上的是一种完全不同的灵。当扫罗遇见这班“先知”时,他们正在唱诗赞美上帝,扫罗也加入了歌颂赞美。过去几个小时里,他路途上许多上帝眷顾的证据确实带来了一种变化,虽然是暂时的,但是通过它却给提供了上帝所乐于并渴望赐给他的应许,只要他保持谦卑和顺从。

  变为新人。在人的生活中,有时环境会发生变化,或某种上帝的恩赐会使他们脱离了先前的束缚,他们在不知不觉中就会发生一种迅速、新鲜、惊人的改变,就象一只蛾子破茧而出,或一朵昙花突然展现其优雅的美丽并散发其惊人的芳香一样。但在片刻之前这种事还一点儿都不明显。各种美善的恩赐都是从上帝来的(雅1:17)。比撒列和亚何利亚伯蒙赐予特别的智慧与技巧做会幕的工作(出31:2-6)。几乎在一夜之间摩西就从一个羞怯的牧羊人变成了一位解放者,无畏地站在君王面前。同样,基甸也变成了一个有伟大勇气的的人,能领导一支军队去获得胜利——实在不是靠他自己的智慧与技能,实而是靠上帝的灵感。任性而自以为义的彼得也在喂养变成了早期教会无畏的领袖。当上帝的灵给人一种新前途的异象时,这种变化就发生了。他们的心在神圣的欢喜快乐中回应,因接受上帝所赐与的责任而高兴。

  当人的思想、习惯、生活发生改变时,这种变化就更加明显了,所有的事情都变成新的了(林后5:17)。但是必须记得只有通过每天重新确定这样的选择,这种改变才能变成永久的。例如基甸曾把当时的以色列人从偶像崇拜中拯救出来,但不久之后却又把他们带入偶像崇拜之中(士6:1,10,25;8:24-33)。扫罗也这样拒绝继续认识耶和华,结果到了完全受撒但控制的地步。现今有多少人与古时候的人一样,戴有“本可实现但未实现”的标志啊~

7 这兆头临到你,你就可以趁时而做,因为上帝与你同在。

  你就可以趁时而作。扫罗应该认识到在临到他的每一件事中,上帝都显示了委派他的神圣证据。为什么他之前找不到驴呢?在没有获知关于它们的任何消息之前,他为什么会走在这条路上直到撒母耳那里呢?他要明白,在这一切事中,虽然眼不能见,但上帝都一路与他同在。既有这一切的证据摆在眼前,他就该注意进一步的神圣指导。这是目前上帝认为适于启示给扫罗有关将来的一切。

  上帝与你同在。全天庭都乐意帮助他决定让自己的生活受上帝所安排。在他每日的生活环境中,他应该想到上帝的带领。要是扫罗一直满足于等候耶和华的指示,那么以色列的历史可能会多么不同啊!他有证据证明他回家的环境是上帝安排的。他曾被告知什么会发生,以便他受到鼓励通过让圣灵教导他、保护他并指示他的行动来与上帝合作。

8 你当在我以先下到吉甲,我也必下到那里献燔祭和平安祭。你要等候七日,等我到了那里,指示你当行的事。”

  下到。撒母耳告诉扫罗许多有关将来的事,证明上帝在为他作工。他在此刻不能精确地告诉扫罗召他到吉甲会是什么样的环境;因为这样做会使这个青年人困惑而不是帮助他(见撒上11:15;13:4,8)。撒母耳只是向这位未来的王的保证,通过趁时而作,他总是能在等候上帝的指导中期盼获得成功,就象他在受膏之日所享受到的一样。

9 扫罗转身离别撒母耳,上帝就赐他一个新心。当日这一切兆头都应验了。

  赐给他一个新心。直译是:“上帝为他换了一颗心”,意思是“上帝改变了他”。伴随着心灵改变的,是思维方向的改变。扫罗考虑的不再是驴和农场,他必须学会考虑一位政治家、将军和国王所面对的问题。上帝准备好要赐给扫罗与他的新职责相称的能力。当撒母耳所预言的事件一个接一个应验时,扫罗心中有何等的感想啊(2-7节)!

  上帝预备改变扫罗眼界,理想和愿望的方式,是让有关祂的事成为他生命中最重要的。数百年后一位先知说道:“我要从他们肉体中除掉石心,赐给他们肉心”(结11:19)。扫罗在试图寻找穿越个人迷津的道路时,曾通过撒母耳询问上帝。上帝先是回答了关于个人指导的请求,然后邀请扫罗接受祂在影响整个国家利益的问题上的指导。今天也是这样。上帝照着祂发现人们之时的本来样子接受他们,并邀请他们实现祂自己对于他们生活的荣耀计划。

10 扫罗到了那山,有一班先知遇见他,上帝的灵大大感动他,他就在先知中受感说话。

11 素来认识扫罗的,看见他和先知一同受感说话,就彼此说:“基士的儿子遇见什么了?扫罗也列在先知中吗?”

  扫罗也列在先知中吗?这对百姓来说似乎是难以置信的。显然扫罗先前的生活算不上虔诚的典范。他成为先知简直是一个神迹,尽管他不是职业意义上的先知。但是此时此地他却在颂扬上帝的威严和权能并说出灵感启示的神圣真理。在他心中怀有一个必定难以保守的秘密,并且近来赐予他上帝恩典和天意眷顾的证据激动了他灵魂的深处。他被压抑的情感爆发了出来,证明撒母耳的话确实实现了——扫罗“变为新人”(6节)。他的经验也证明上帝能把最没有希望的人改变成对祂有用的工具。此外,在扫罗的事例中,这种显著的改变会吸引百姓的注意,并使百姓信服,预备他们,好使他们把他当作他们的领袖而跟从他。

  上帝常常以与人的计划相反的方式作工。对犹太人来说,门徒们在五旬节用外国方言讲话是不可思议的。对我们来说,基督既然知道犹大的品格还让他做使徒们的司库似乎是不明智的(约12:6)。对乃缦来说,污浊的约旦河水比大马士革清澈的河流更具医治之能似乎是荒唐的(王下5:12)。基督的十字架被希腊人藐视为最可鄙的拯救世界的手段(林前1:18-24)。对现代人的来说,当亚比米勒心正手洁地把撒拉取来时,耶和华指示亚比米勒把撒拉归还给她丈夫并请求他的代祷似乎是不公平的(创20:5)。对施洗约翰来说,他给上帝的儿子施洗似乎是不适当的(太3:13-15)。对西门的来说,要是耶稣知道马利亚是个什么样的女人,还会允许她膏祂的脚,这似乎与耶稣的立场是不一致的(路7:37-40)。然而当我们考虑到圣灵的工作和能力时,这一切表面的矛盾就都解决了。

  先知学校在撒母耳的管理下组织起来,让青年人受教于上帝的真理。他们化大量的时间研究历史,背诵圣经,学习祈祷和唱诗。以色列人在尊崇风暴之神巴力的地方,得到了有关耶和华奇妙作为的教导,并用歌声表达对祂的颂赞。在默想上帝的恩典给他们烦恼的心灵带来喜乐与平安时,他们的脸上就发出光辉,反映出内在的圣灵光照。

12 那地方有一个人说:“这些人的父亲是谁呢?”此后有句俗语说:“扫罗也列在先知中吗?”

13 扫罗受感说话已毕,就上邱坛去了。

14 扫罗的叔叔问扫罗和他仆人说:“你们往哪里去了?”回答说:“找驴去了。我们见没有驴,就到了撒母耳那里。”

15 扫罗的叔叔说:“请将撒母耳向你们所说的话告诉我。”

16 扫罗对他叔叔说:“他明明地告诉我们驴已经找着了。”至于撒母耳所说的国事,扫罗却没有告诉叔叔。

  没有告诉他。智慧人说:“静默有时,言语有时”(传3:7)。耶户被先知所膏(王下9:4-13)时的反应与扫罗是多么不同啊!上帝既已负责呼召扫罗作王,祂就会在适当的时间把这件事告诉适当的人。在圣灵的约束下,扫罗遵从撒母耳的指示等候上帝的指导。为了适合崇高的职务,扫罗必须首先学会控制自己的舌头。他的沉默证明他对现在落在他肩上的责任有正确的估计。

17 撒母耳将百姓招聚到米斯巴耶和华那里,

18 对他们说:“耶和华以色列的上帝如此说:‘我领你们以色列人出埃及,救你们脱离埃及人的手,又救你们脱离欺压你们各国之人的手。’

19 你们今日却厌弃了救你们脱离一切灾难的上帝,说:‘求你立一个王治理我们。’现在你们应当按着支派、宗族都站在耶和华面前。”

  厌弃了你们的上帝。想让自己有限的智慧与创造主的全知较量是多么目光短浅呀。在士师的时代,当埃及的部队多次穿过这里时,以色列人都没有受到袭击。而这些袭击征服了巴勒斯坦一座又一座的城市。以色列并不知道,埃及的将领在回家时说:对居住在山区的以色列人没有什么可担心的。以色列不知道穿过这地的军队正是帮助抑制邻近部落的。那些部落无疑贪婪地注视着约旦河西这片水源充足的高地(见出23:28的注释)。

  在世界的历史中,人们一直试图质疑上帝计划的明智性。在洪水之后,上帝与人类立过契约决不会再用水毁灭大地了。可是人们并不相信这个应许,反而感到必须造一座没有洪水可以达到其顶部的塔。为了安全起见,他们必须建造城市并住在其中,与邻居亲密接触。甚至基督时代的犹太人也忘记了先求上帝的国和祂的义,让上帝在祂看为最好的时候加给他们现世的物质生活所必需的东西。

  以色列在渴望与周围的列国相似的时候,并没有意识到自己正在给他们天上君王的计划设置了又一道障碍。他们作为有道德自由权的人,正在通过他们的选择限制了上帝(诗78:41)。他们这样做,就在播下了自私和叛乱的种子。有害的收获必然来临,但上帝本着祂的怜悯和恒久忍耐从未丢弃他们。

20 于是,撒母耳使以色列众支派近前来掣签,就掣出便雅悯支派来;

21 又使便雅悯支派按着宗族近前来,就掣出玛特利族,从其中又掣出基士的儿子扫罗。众人寻找他却寻不着。

22 就问耶和华说:“那人到这里来了没有?”耶和华说:“他藏在器具中了。”

  器具。直译是“东西,”“设备,”意思是为特别的聚会而筹集的物资。

23 众人就跑去从那里领出他来。他站在百姓中间,身体比众民高过一头。

24 撒母耳对众民说:“你们看耶和华所拣选的人,众民中有可比他的吗?”众民就大声欢呼说:“愿王万岁!”

  耶和华所拣选的人。许多人问,既然上帝十分了解扫罗的生活,为什么还拣选他作王呢?上下文表明百姓想要一个具有统率个性的人,好在战争中为他们提供有力的领导(撒上8:19,20)。上帝按他们的意愿选择,好向他们证明:(1)祂并不限制他们的自由选择权。(2)尽管他们的选择不智,祂还是会抑制伴随着君主制的邪恶影响。(3)他们必须通过经验认识到一个人种什么也必收什么。(4)全国背离上帝所拣选的道路,并不阻止那国中的个人过与上帝的旨意和谐一致的生活并接受祂的祝福。

25 撒母耳将国法对百姓说明,又记在书上,放在耶和华面前,然后遣散众民,各回各家去了。

26 扫罗往基比亚回家去,有上帝感动的一群人跟随他。

27 但有些匪徒说:“这人怎能救我们呢?”就藐视他,没有送他礼物;扫罗却不理会。

  匪徒。或“没有价值的人”(见撒上2:12的注释)。扫罗既是以色列最小支派的成员,就必然会遇到两类人。那些“有上帝感动”(26节)、似乎愿意随从上帝带领的人,和其他的人——可能包括某些来自最大的支派犹大、请求立王的长老。他们感到自己被轻视了,所以拒绝效忠(见《先祖与先知》612页)。当上帝吩咐摩西用利未人代替所有支派头生的人,将祭司的职分限于亚伦的子孙时,发生过相似的情形。那时可拉和以色列250个官长拒绝随从上帝的领导,并谴责摩西让自己的家人当权。扫罗如此忍耐地接受了对他的权威的这一拒绝,并没有作出任何努力要用武力维持他做王的权利,这件事乃是最好的证据,证明上帝感动了他的心,正赐给他君王必备的智慧。