第 14 章
提要：1 约拿单在他的父亲、祭司或百姓都不知情的情况下，进入并奇迹般地重击了非利士人的防营。15 一种出于上帝的战兢使他们互相击杀。21 被俘的希伯来人和藏起来以色列人都加入了反对非利士人的战争。24 扫罗欠思虑的严令阻碍了这场胜利。32 他制止百姓吃血。35 他筑了一座坛。36 掣签掣出约拿单，但他被百姓救了。47 扫罗的勇力和家眷。
1 有一日，扫罗的儿子约拿单对拿他兵器的少年人说：“我们不如过到那边，到非利士人的防营那里去。”但他没有告诉父亲。
他没有告诉父亲。约拿单在13章中第一次出现，提到他蒙托付三分之一的国家卫队，驻扎在基比亚。扫罗与另外三分之二部队在密抹西北扎营。在非利士人聚集要为约拿单击败他们迦巴的防营复仇时，扫罗退回吉甲，约拿单似乎仍留在吉甲，非利士人则占据着密抹（撒上13:16）。没有说撒母耳返回到了拉玛还是留在基比亚（15节）。但随着本章叙述的展开，十分确定的是，上帝设法使以色列人相信：他们需要紧紧地依赖祂。尽管扫罗在吉甲被弃，约拿单的保密却证明他相信上帝。一般人认为的愚勇之举，却变成了天意运行的有力证据。上帝利用一切物证，让一个愚昧的民族确信祂对他们的爱，以及对于渴望从罪的束缚中得救的人来说，凡事都是可能的。
2 扫罗在基比亚的尽边，坐在米矶仑的石榴树下，跟随他的约有六百人。
3 在那里有亚希突的儿子亚希亚，穿着以弗得。（亚希突是以迦博的哥哥，非尼哈的儿子，以利的孙子。以利从前在示罗作耶和华的祭司。）约拿单去了，百姓却不知道。
4 约拿单要从隘口过到非利士防营那里去。这隘口两边各有一个山峰：一名播薛，一名西尼；
这隘口两边。约瑟弗斯说：“现在，敌营驻扎在有三个顶的悬崖上，末端又小又尖又长，有一块巨石环绕，就象阻止敌人袭击的防线”（《犹太古代史》卷六6. 2）。访问过这个陡峭旱谷北面的人说，当地居民仍称它为“堡垒。”这个悬崖名为播薛，意思可能是“白色”或“光亮的”，但更可能是“软的”或“温和的”。旱谷的西面是另一个约有同样高度的悬崖，名为“西尼，”或“刺灌丛”，比北面容易攀登多了。这段经文的地形信息据说曾被艾伦比利用，在1917年从土耳其人手中夺取了密抹。
5 一峰向北，与密抹相对，一峰向南，与迦巴相对。
6 约拿单对拿兵器的少年人说：“我们不如过到未受割礼人的防营那里去，或者耶和华为我们施展能力；因为耶和华使人得胜，不在乎人多人少。”
耶和华施展能力。约拿单主要不是倚靠他自己的盔甲，而是倚靠上帝无限的能力。他只是使用了手边所有的，上帝祝福了他对上天谦卑的倚靠。即使国王转离了顺从的道路，上帝还是计划向全以色列证明得救是个人的选择和行动，而不是大众运动。要是君王选择不顺从上帝就弃绝全以色列，那将会是多么悲惨的啊。
7 拿兵器的对他说：“随你的心意行吧。你可以上去，我必跟随你，与你同心。”
8 约拿单说：“我们要过到那些人那里去，使他们看见我们。
9 他们若对我们说：‘你们站住，等我们到你们那里去’，我们就站住，不上他们那里去。
10 他们若说：‘你们上到我们这里来’，这话就是我们的证据；我们便上去，因为耶和华将他们交在我们手里了。”
他们若说。在人看来，基甸要求地上有露水但羊毛上没有露水时，他要求的是一个几乎不可能实现的证据（士6:39）。同样，约拿单也以敌人招呼他们“上来”作为上帝会为他们争战的证据。攀登北面的峭壁看上去是一个不可能的壮举，尤其是带着兵器。当人期盼上帝的大事并试图为祂做大事时，上帝就得到尊荣了。
11 二人就使非利士的防兵看见。非利士人说：“希伯来人从所藏的洞穴里出来了！”
12 防兵对约拿单和拿兵器的人说：“你们上到这里来，我们有一件事指示你们。”约拿单就对拿兵器的人说：“你跟随我上去，因为耶和华将他们交在以色列人手里了。”
13 约拿单就爬上去，拿兵器的人跟随他。约拿单杀倒非利士人，拿兵器的人也随着杀他们。
约拿单就爬上去。约瑟弗斯认为是在天破晓的时候约拿单和拿兵器的人接近了非利士人的前哨，并在他们中大多数人还在熟睡时到达了那里（《犹太古代史》卷6. 2）。14章的叙述确认了是在早上（见15,16,20,23,24-28,30,31,45节）。没有说明这两个以色列人是等到晚上才爬上去，还是只花了几分钟就攀登了这个悬崖。但他们显然出呼意料地攻取了这个堡垒，因为非利士人的防营忽然混乱到了极点。
14 约拿单和拿兵器的人起头所杀的约有二十人，都在一亩地的半犁沟之内。
15 于是在营中、在田野、在众民内都有战兢，防兵和掠兵也都战兢，地也震动，战兢之势甚大。
战兢之势甚大。直译是“对上帝的战兢（'elohim）”（见英文钦定本旁注）。这里的'elohim指地震的强烈，反映了压倒一切的战兢和混乱。'elohim有时这样作为最高级使用（见创23:6；30:8注释）。这次地震肯定是出于上帝的干预（见《先祖与先知》623页）。上帝经常利用自然力进行干预，就象在红海（出14:21-28），亚雅仑谷（书10:11-14）和以便以谢一样。那时非利士人败的很惨（撒上7:10），在其它时候也是如此。
16 在便雅悯的基比亚，扫罗的守望兵看见非利士的军众溃散，四围乱窜。
便雅悯的基比亚。基比亚和迦巴是一个意为“小山”或“高处”的词的阴性和阳性形式，都是便雅悯的城镇（书18:24,28；撒上13:16）。这个名称的阳性和阴性形式有时似乎可以互换使用。从赛10:29可以看出两个地方的区别。在那里它们是按照北方的入侵者将要到达之地的次序提到的。现今有一个名叫杰巴的村庄位于其旧址，在密抹西南2.2公里，耶路撒冷东北约9.6公里处。现代的村庄Tell el-Fūl一般被认为是扫罗的基比亚，在耶路撒冷以北5.6公里处。最近在那里发掘出被认为是扫罗的宫殿（见《SDA圣经注释》卷一，第124页；卷二，第72页）。如果基比亚被正确地认定为Tell el-Fūl（见撒上13:2,3注释）的话，那么撒上14:16的基比亚就是迦巴，从密抹横跨旱谷（见第5节；《先祖与先知》622页），不是扫罗的家乡基比亚。从密抹西南7公里，在两个小山脉中间的扫罗的基比亚，似乎不可能观察到密抹进行的活动，但是从直接跨过旱谷的迦巴，就比较容易看到了。
17 扫罗就对跟随他的民说：“你们查点查点，看从我们这里出去的是谁？”他们一查点，就知道约拿单和拿兵器的人没有在这里。
18 那时上帝的约柜在以色列人那里。扫罗对亚希亚说：“你将上帝的约柜运了来。”
19 扫罗正与祭司说话的时候，非利士营中的喧嚷越发大了；扫罗就对祭司说：“停手吧！”
停手吧。扫罗的急躁情绪迅速增长。敌营的显著混乱使他非常兴奋，以致他甚至不能等候来自耶和华的忠告了。多日以来，他和他的随从站在一边听取敌人突袭附近城镇的报告，但他不知道旱谷对面的敌军逃跑的原因。然而但他还是唐突地下令进攻。要是他花时间寻求上帝指导的话，就可能避免接下来几个小时中以色列军队所面临的许多问题了，他对敌人的胜利就必远为彻底了。显然，这是一个欲速则不达的例子。耶稣用在默想和祈祷上的时间给祂带来了必要的沉着的判断，使祂有耐心去等候祂的严酷考验；雅各在雅博渡口与天使的夜晚较力，使他不仅能面对以扫，而且能面对随后多年的复杂问题。
20 扫罗和跟随他的人都聚集，来到战场，看见非利士人用刀互相击杀，大大惶乱。
21 从前由四方来跟随非利士军的希伯来人现在也转过来，帮助跟随扫罗和约拿单的以色列人了。
希伯来人。见撒上13:3注释。
22 那藏在以法莲山地的以色列人听说非利士人逃跑，就出来紧紧地追杀他们。
23 那日，耶和华使以色列人得胜，一直战到伯亚文。
耶和华使以色列人得胜。这是一个神能与人力合作的显著例证。约拿单渴望从非利士人的入侵中得救。那天的事件无疑显明他的热心是由圣灵产生的。约拿单看到他父亲一阵阵的沮丧，但这只能激发他对那位曾首先呼召扫罗的神圣统治者更大的信心。每前进一步，约拿单都感到出自信心的能力在澎湃，使他坚定地走下一步。那一天他证明了耶和华是守约的上帝，是能使人的愤怒变成对祂的赞美。
“耶和华使以色列得胜”这句话意味深长。这位年轻战士的敢作敢为和勇气，拿兵器之人忠诚支持的友谊，峭壁守卫的自满，突袭的准确时间，奇袭产生的恐慌，地震，混乱之军的溃败，奴隶的解放。这些奴隶在约拿单英勇作为的激励之下，感到有自由转而反对俘获他们的人，国王与他的军队的回来。他们先前曾在仇敌面前极度蒙羞，现在每个人似乎都急于证明自己要彻底击败敌人的热心。
伯亚文。意思可能是“偶像之家”或“空室”，被认为是指位于密抹以北伯特利以东的一个地方。非利士人的主要路线应该是向西逃往他们的家乡，但是他们非常混乱，以致四散奔逃。
24 扫罗叫百姓起誓说，凡不等到晚上向敌人报完了仇吃什么的，必受咒诅。因此这日百姓没有吃什么，就极其困惫。
扫罗叫百姓起誓。扫罗显然想“挽回面子，”因为他已不再认为胜利是属于耶和华（见撒上11:13），而是认为只有他才可以报复他的敌人。这是一天之内他第二次厌恶寻求耶和华的忠告；现在他把自己的意志强加在百姓身上，象他早些时候强加在祭司身上一样（撒上14:19）。也许他依然感到撒母耳在吉甲斥责他时的刺痛。祭司亚希亚在场（3节）作他的策士，暗示先知撒母耳已经返回拉玛，没有留下来与扫罗同在基比亚（撒上13:15）。
父亲虽然漫不经心地对待上帝的话，约拿单却认真听从上帝的话。他可能在很大的程度上受撒母耳所影响（见《先祖与先知》623页）。也许是撒母耳从前说过的一句鼓励的话，现在使约拿单受到启发去思考这一勇敢的壮举。正如几个月前扫罗就得到了有关吉甲将要发生之事的警告（撒上10:8；13:8），来自撒母耳的一个类似的信息可能预备了扫罗的儿子参与这个值得纪念的日子里发生的事。不管怎样，约拿单总是谦卑的，就象他父亲以前那样，等候上帝的指导，遵循它，并乐于将结果的荣誉归于上帝（撒上14:10,12）。扫罗专横轻率地要求禁食一天，与百姓不顾个人的欲望和需要、忠心地顺从给他们的指示形成了鲜明的对比。
扫罗的谦卑永远消失了，似乎代之以一种错误的热心，秘密的骄傲，滥用的权威。这种精神多年以后达到成熟，最后要了他自己的命。扫罗象犹大一样，曾有一段时间跑的好。要是他在召集以色列人到吉甲之前就死了，那么他就会被认作是列王尊荣录中地位最高的君王。现在虽然他背叛了神圣的托付，仍被允许活下去，使大家都能看到自私与乖僻的后果。
25 众民进入树林，见有蜜在地上。
26 他们进了树林，见有蜜流下来，却没有人敢用手取蜜入口，因为他们怕那誓言。
27 约拿单没有听见他父亲叫百姓起誓，所以伸手中的杖，用杖头蘸在蜂房里，转手送入口内，眼睛就明亮了。
28 百姓中有一人对他说：“你父亲曾叫百姓严严地起誓说，今日吃什么的，必受咒诅；因此百姓就疲乏了。”
29 约拿单说：“我父亲连累你们了。你看，我尝了这一点蜜，眼睛就明亮了。
我父亲连累。约拿单得知他父亲轻率的命令后，立即意识到强加在军队身上的阻碍，于是就毫不犹豫地让百姓知道他并不同意这种限制。考虑到关于军人绝对效忠的再三强调，约拿单这样做是很有意义的。扫罗曾让百姓起了誓。既然这样，他们自然就会感到个人要受誓言的约束。但约拿单并没有起誓，所以不认为自己有如此行的义务。
你们。就是百姓（见25节）。
30 今日百姓若任意吃了从仇敌所夺的物，击杀的非利士人岂不更多吗？”
31 这日，以色列人击杀非利士人，从密抹直到亚雅仑。百姓甚是疲乏，
密抹直到亚雅仑。一段21公里的距离，从巴勒斯坦中央的多山高原，经过Wadi Selman这样的峡谷，下至低于密抹305米的示非拉丘陵。从吕大到密抹最直接的路线就是在横越距耶路撒冷北8公里北上示剑的大路后，穿过Wadi Selman。在密抹和亚雅仑之间这种地形行军通常被认为需要一整天。上下文暗示约拿单是在凌晨发起进攻的（见13节的注释）。若是这样，以色列就追击了敌人一整天，几乎没有时间停下来收拾战利品，而在这种情况下战利品一定很多。非利士人曾在密抹聚集了大量的战车马兵。此外还有枪、盾、食品和军队必须携带的各种其它补给。扫罗部下的军事成就对于一支给养充足的军队来说，况且已是一个很大的作业。但他所带的，是一群未受训练，营养不良的乡民，这个作业就更大了。这个经历对于仍感斥责之痛，只关心自己名声的扫罗来说，原是多么好的一个教训啊！但是他一踏进骄傲的流沙，试图解救自己的每一优柔寡断的微弱努力都只会使他陷得更深。
32 就急忙将所夺的牛羊和牛犊宰于地上，肉还带血就吃了。
急忙将所夺的。到傍晚百姓才解除了他们的誓言（见24节）。他们在饥饿中宰杀了牛羊，并在匆忙中忽略了将血除净（利17:10-14）。
33 有人告诉扫罗说：“百姓吃带血的肉，得罪耶和华了。”扫罗说：“你们有罪了，今日要将大石头滚到我这里来。”
34 扫罗又说：“你们散在百姓中，对他们说，你们各人将牛羊牵到我这里来宰了吃，不可吃带血的肉得罪耶和华。”这夜，百姓就把牛羊牵到那里宰了。
牵到我这里来。就象在基督时代的法利赛人一样，扫罗拘泥于遵守外表的形式，即使他自己正在忽视远为重要的问题。百姓再次忠于他们君王的吩咐。罪使人多么盲目啊!要是扫罗能反省一会儿，认识到百姓的过犯可能是由于他自己的罪造成的话，那么记录可能会有怎样的改变啊。耶和华给一个选择拒绝神圣忠告的人多少次机会可以全然谦卑回转并寻求上帝的面啊!被罪弄瞎了眼睛的人，接受这样的机会，并象浪子那样回到父家是多么困难啊!
35 扫罗为耶和华筑了一座坛，这是他初次为耶和华筑的坛。
这是他初次耶和华筑的坛。有人认为这是指他开始筑一座坛但没有完工；有人认为这是指他所筑的第一座坛。译者们显然接受了后面一种译法，所以把hechel译为“初次”而不是“开始”，认为这种译法更符合希伯来文的语言习惯。这是《旧约》中唯一一处这样翻译hechel。
36 扫罗说：“我们不如夜里下去追赶非利士人，抢掠他们，直到天亮，不留他们一人。”众民说：“你看怎样好就去行吧！”祭司说：“我们先当亲近上帝。”
当先亲近上帝。扫罗意识到大好机会即将失去，就提议说，既然已吃过饭了，就在晚上继续追击。这种策略并非没有听到过。扫罗曾进行过从比色到基列雅比的夜行军去救那城脱离亚扪人拿辖（撒上11:11）。基甸在反对米甸人的战役中也采用这种策略（士7:19-23）。百姓欣然同意了扫罗的提议，但是祭司亚希亚却建议先求问耶和华。显然他感到王在那天早些时候没有寻求上帝的忠告是犯了错误（撒上14:18,19）。
37 扫罗求问上帝说：“我下去追赶非利士人可以不可以？你将他们交在以色列人手里不交？”这日上帝没有回答他。
38 扫罗说：“你们百姓中的长老都上这里来，查明今日是谁犯了罪。
39 我指着救以色列永生的耶和华起誓，就是我儿子约拿单犯了罪，他也必死。”但百姓中无一人回答他。
就是我儿子约拿单犯了罪。为什么扫罗不说“就是王犯了罪”呢？有人告诉过扫罗约拿单尝了食物吗？耶和华的沉默意味着祂不赞成，扫罗则认定营中有罪。百姓在那天已经一再表现了他们的忠诚，而扫罗的良心无疑将指责的指头指向他自己的心。但是或许是要掩盖他自己的罪疚感，所以事实上就指控了他的儿子。他儿子在上帝的帮助之下获得了伟大的胜利。正如他在吉甲曾强烈地暗示错误不是他的而是上帝的一样，现在他暗示自己作为君王是不会犯错的。他或许意识到了百姓并没有犯罪；所以，唯一可能犯罪的就是他儿子了。基督时代的领袖们也这样认为自己是无可指责的，并提议让我们救恩的大英雄为通国的人担当咒诅。以色列人对扫罗的极度鲁莽暴虐感到震惊。他们未答一言。当上帝沉默时，百姓也是沉默的，扫罗除了掣签之外还能做什么呢？
40 扫罗就对以色列众人说：“你们站在一边，我与我儿子约拿单也站在一边。”百姓对扫罗说：“你看怎样好就去行吧！”
41 扫罗祷告耶和华以色列的上帝说：“求你指示实情。”于是掣签掣出扫罗和约拿单来；百姓尽都无事。
42 扫罗说：“你们再掣签，看是我，是我儿子约拿单。”就掣出约拿单来。
掣出约拿单来。有人会爱追根究底地问，为什么上帝允许掣出约拿单而不是扫罗呢？祂明知约拿单是无辜的而扫罗已经多次显示其罪行的明证。上帝当然并没有赞成扫罗让人起的誓（24,39节），。祂极其明确地不同意在那天神奇地指导了约拿单之后就处死他。但是与基督的日子一样，通过允许无罪的一位被定罪，上帝暴露了以色列领袖们的邪恶行径。现在也是这样，通过允许掣签掣出约拿单来，上帝最有效地暴露了这位国王的邪恶行径。扫罗在开始作王时是全然谦卑的，现在已落入了自我辩白的无望状态。除非某种特别的经历把扫罗从君王不会做错的欺骗中震醒，否则不久他将毁了自己作为领袖的用途。
43 扫罗对约拿单说：“你告诉我，你做了什么事？”约拿单说：“我实在以手里的杖，用杖头蘸了一点蜜尝了一尝。这样我就死吗（或作“吧”）？”
这样我就死吗？约拿单的行动有充分的理由，但他还是说出实情，顺服王的命令。还有什么更好的方法定他父亲不顺从万王之王的命令的罪呢？扫罗在撒母耳面前曾为自己公开悖逆的罪辩护，但是约拿单却通过顺服他父亲的轻率判断证明了他那天的行动是正当的。
44 扫罗说：“约拿单哪，你定要死！若不然，愿上帝重重的降罚与我。”
你定要死。扫罗宣布这一判决显然是多么轻率啊！约拿单承认了他在礼仪上的错误，本来献上赎愆祭就足以解决。扫罗却犯了一个道德上的错误，现在公然表显在对他儿子严厉的判决上。扫罗的良心谴责他要求人们禁食，但他却希望通过发誓的方式隐藏他的疑惧。这反而只能使他定了自己的罪。
45 百姓对扫罗说：“约拿单在以色列人中这样大行拯救，岂可使他死呢？断乎不可！我们指着永生的耶和华起誓，连他的一根头发也不可落地，因为他今日与上帝一同做事。”于是百姓救约拿单免了死亡。
百姓救约拿单。百姓全天都忠心地跟从扫罗。他们曾听过他发出最不合理的要求，然而他们还是遵从了。他们曾见到他维持片刻的仪文限制，但是他们屈从了。他们曾见到他苦于乌陵与土明的沉默，然而他们同意了掣签。他们曾见到掣签掣出约拿单来，那时他们知道他是无罪的。于是他们就想起了这位英雄那天的大能作为，以及上帝如何通过他的勇敢和信心赐给了他们胜利。曾感动约拿单作出英勇行动的这同一位上帝，现在感动全军异口同声地大声呼喊：“连他的一根头发也不可落地”。
然而约拿单还有最艰难的任务要完成。在他的工作完成之前谁也不能碰他。不管受到怎样的对待，他始终忠于他的父亲。这种忠诚不时使他去平息他父亲的冲动，并再次与他并肩作战—直到最后一刻。约拿单的诚实、正直和信心正是以色列此刻的历史中非常需要的品质。即使扫罗也不能突破圣灵设定的界限。
46 扫罗回去，不追赶非利士人；非利士人也回本地去了。
47 扫罗执掌以色列的国权，常常攻击他四围的一切仇敌，就是摩押人、亚扪人、以东人，和琐巴诸王，并非利士人。他无论往何处去，都打败仇敌。
都打败仇敌。本章的最后几节讲的是王国的物质进展而不是属灵进步。扫罗似乎为他的军事天才而洋洋得意。他没有保护本国百姓的权利，反而去进攻邻邦各国，目的是要提高他自己作为国王的声望。他原可以向世界呈现一种更加完美的管理新方法，他却效法了这些国家。
48 扫罗奋勇攻击亚玛力人，救了以色列人脱离抢掠他们之人的手。
49 扫罗的儿子是约拿单、亦施韦、麦基舒亚。他的两个女儿：长女名米拉，次女名米甲。
亦施韦。显然是伊施巴力，即伊施波设（见撒下2:8注释）。
50 扫罗的妻名叫亚希暖，是亚希玛斯的女儿。扫罗的元帅名叫押尼珥，是尼珥的儿子；尼珥是扫罗的叔叔。
押尼珥，是尼珥的儿子。单凭这一节还不能完全说明扫罗的叔叔是押尼珥还是尼珥。尼珥被称为亚别的儿子（51节），也被称为耶利的儿子（代上9:35,36）；所以亚别和耶利可能是一个人的两个名字（见出2:18注释）。扫罗的父亲基士又被称为“亚别的儿子”（撒上9:1），所以基士和尼珥可能是兄弟。可是圣经却说“尼珥生基士”（代上9:39）。这一表面的矛盾不仅涉及名字的不同，而且涉及辈分的不同，因为尼珥也被称为亚别的儿子。但这并不意味着《撒母耳记》与《历代志》之间存在冲突。与圣经其他地方一样，各份记录似乎在提供的细节方面有所不同，但是若根据希伯来的风俗、思维和表达方式来观察，就会发现是和谐一致的了。这些不同的名字有两种可能的解释：（1）撒上9:1的名单中可能省略了尼珥的名字，把基士记录为亚别的儿子（或孙子），因为“儿子”有时指孙子或更远的后裔，而且圣经的家谱并不总是包括家系中的每一环（见王上19:16；但5:11,13,18注释；另见《SDA圣经注释》卷一，第181,186页）。（2）尼珥的儿子基士可能通过收养成为他祖父的儿子，就象约瑟的儿子玛拿西和以法莲成了雅各的儿子，并列在他儿子中作为支派的首领一样（创48:5,6；民1:10；书14:4）。这两种解释都与给定的事实和谐，使押尼珥成为扫罗的叔叔。关于类似的事例，见民10:29和太1:12注释。
51 扫罗的父亲基士，押尼珥的父亲尼珥，都是亚别的儿子。
52 扫罗平生常与非利士人大大争战。扫罗遇见有能力的人或勇士，都招募了来跟随他。