第 16 章

提要：1 撒母耳奉上帝差遣，以献祭为名，来到伯利恒。6 他的人性判断受到责备。11 他膏了大卫。15 扫罗请大卫来制服他的邪灵。

1 耶和华对撒母耳说：“我既厌弃扫罗作以色列的王，你为他悲伤要到几时呢？你将膏油盛满了角，我差遣你往伯利恒人耶西那里去；因为我在他众子之内，预定一个作王的。”

　　几时？扫罗已成为鼓舞人心的领袖。作为新政体的第一位国家元首，他对兴致勃勃、喜爱独立的以色列百姓几乎有催眠的能力。但他很快变成了一个暴君——残酷、暴虐、不宽恕。然而我们要记住，，虽然王拒绝了上帝的忠告，使国家脱离了祂的指导，但是这并没有禁止扫罗作为个人的得救。例如，尼布甲尼撒虽然骄傲地认为他的神马杜克比耶和华更加强大，但是上帝的圣灵还是通过但以理呼吁他，直到他颂扬但以理的上帝为至高者（但4:34-37）。

　　伯利恒人耶西。撒母耳以前去过伯利恒，可能熟悉其中的一些人。他虽然可能认识耶西，却不认识他家其余的人（11,12节）。

2 撒母耳说：“我怎能去呢？扫罗若听见，必要杀我。”耶和华说：“你可以带一只牛犊去，就说：‘我来是要向耶和华献祭。’

　　带一只牛犊去。先知访问伯利恒献祭是完全自然而适当的。约柜还在基列耶琳。已经知道至少在扫罗作王的一部分时间圣所是在挪伯（撒上21:1-6），但我们并没有被告知每年的节期是不是在那里举办，就象曾在示罗举行一样。自从示罗的献祭中断以来，节期曾在各地不同的城市举办（《先祖与先知》609页）。在这种献祭的集会上，先知会教导百姓救赎的伟大计划，鼓励他们把年青人送到各先知学校去，为了提高国家的知识和属灵水平。这样王就不会对撒母耳造访伯利恒有什么怀疑。就百姓而言，这只不过是先知的例行公事罢了，类似于现今的一次地区会议。

　　就说，我来是要向耶和华献祭。大卫的受膏不是在大众的关注下立即为人所知的。扫罗的受膏岂不也是以这样的方式进行吗？那时应邀参加宴席的30位长老知道撒母耳为什么给扫罗尊位吗？宴后撒母耳与扫罗一起交流时他们并不在场（撒上9:25）。不光他们，甚至连扫罗的仆人都没有目睹那天早上的受膏（撒上9:27至10:1）。扫罗的家人也不知道受膏的事，直到米斯巴会议选立一个王的时候（撒上10:20-27）。扫罗受膏对他来说是上帝对他的生活计划的一次宣布。他受邀，但不是被迫接受上帝的召唤。这种受膏并没有给他任何特许，使他可以发起实际就职、公开作王的行动。经上的记录显明甚至扫罗在米斯巴被选之后，还是回家等候耶和华带领他下一步的行动。

　　撒母耳膏扫罗和他这次去耶西家的行程唯一的不同在于已经有一个王，并且这个王会怀疑先知的每一行动，因为他已经宣布了耶和华厌弃扫罗为王。撒母耳迟疑与王在敬拜中联合无疑大大增加了这种敏感性。在15章和16章之间可能有一段相当长的时间间隔。

3 你要请耶西来吃祭肉，我就指示你所当行的事。我所指给你的人，你要膏他。”

4 撒母耳就照耶和华的话去行。到了伯利恒，那城里的长老都战战兢兢地出来迎接他，问他说：“你是为平安来的吗？”

　　你是为平安来的吗？。从撒上第9章的描述可以看出，扫罗受膏的宴席是在邱坛举行的，与一场预先已众所周知的宴席有关。但撒母耳带着一只牛犊来到伯利恒事先却未通知，所以召集长老们来出席，自然会引起许多的推测。长老们恐惧战兢而来，想知道发生了什么可怕的事。对一位要员的意外来访有如此的反应是完全自然的，并且实际上给这一叙述增加了可信点。

5 他说：“为平安来的，我是给耶和华献祭。你们当自洁，来与我同吃祭肉。”撒母耳就使耶西和他众子自洁，请他们来吃祭肉。

　　为平安来的。撒母耳平息了他们的恐惧并吩咐他们自洁，即履行仪文的洁净程序，包括沐浴身体、洗衣服和节欲（见出19:10-15；撒上21:4-6）。撒母耳亲自使耶西和他的至少比较年长的儿子们自洁了（撒上16:5）。于是所有人都蒙召来献祭。在献祭和宴席之间会过去几个小时，因为牛犊在能吃之前必须被剥皮并烤熟。撒母耳利用这段时间与耶西和他的家人更为熟识。从11节可以看出，他们还没有聚集来赴宴席，在他们坐席之前，大卫被从田间带回来。

6 他们来的时候，撒母耳看见以利押，就心里说，耶和华的受膏者必定在他面前。

7 耶和华却对撒母耳说：“不要看他的外貌和他身材高大，我不拣选他。因为耶和华不象人看人：人是看外貌；耶和华是看内心。”

　　耶和华是看内心。“心”指的是理智、感情和意志（诗139:23；太12:34等）。它在决定命运中是主导因素，因为一个人“心怎样思量，他为人就是怎样”（箴23:7）。自由选择实质上是智力问题，但是这种选择常受感觉与情绪的强烈影响。上帝在恩典时期邀请人：“你们来，我们彼此辩论”（赛1:18）。祂希望我们认识祂并熟悉祂的计划，因为我们是通过仰望而改变（见林后3:18）。上帝对人的理智发出呼吁。外在的表现并不显露生活的真实动机，因为行动时常被误解。当摩西告诉以色列人“你要尽心爱耶和华你的上帝”时（申6:5），他是想通过个人与上帝的熟识给生命带来指导性的影响。门徒通过与耶稣密切交往看见了上帝（约14:9），大大增强了他们顺从祂对他们之计划的力量。大卫在看守羊群时学会了认识上帝，并且虽然未被他的兄长们承认，这种熟识却使圣灵一步一步带领他。

8 耶西叫亚比拿达从撒母耳面前经过，撒母耳说：“耶和华也不拣选他。”

9 耶西又叫沙玛从撒母耳面前经过，撒母耳说：“耶和华也不拣选他。”

10 耶西叫他七个儿子都从撒母耳面前经过，撒母耳说：“这都不是耶和华所拣选的。”

11 撒母耳对耶西说：“你的儿子都在这里吗？”他回答说：“还有个小的，现在放羊。”撒母耳对耶西说：“你打发人去叫他来；他若不来，我们必不坐席。”

12 耶西就打发人去叫了他来。他面色光红，双目清秀，容貌俊美。耶和华说：“这就是他，你起来膏他。”

　　容貌俊美。或“英俊。”

　　膏他。为什么上帝拣选某些人成为祂的代表，而略过其他人呢？祂拣选扫罗和祂拣选大卫有什么不同呢？上帝既然是无所不知的，就准确地知道扫罗会采取的路线，然而还是膏了他并且应许与他同在（撒上10:7）。与百姓自己的最好利益和祂自己对他们的旨意相反，上帝答应了百姓立王的要求。显然扫罗是受百姓欢迎的—一个与他们的心一致的王，但却与上帝的心不一致。他们想的不是属灵的领导而是国家的实力。扫罗在被拣选时有严重的缺陷。上帝知道这一些，预先警告了他会遇到的危险，并给了他如何对付它们的明确忠告。

　　大卫的情况就不同了。并没有证据表明百姓已经对扫罗不满了；实际上他们对亚玛力战役的结果完全满意。大卫在他父家是最小的，而且在东方诸国年龄伴随着尊敬和优先权（创29:25,26）。他是个青年，甚至没有任何权利要求得到家人的承认（撒上17:28）。他没有扫罗高大的身材，也没有参孙的体格。扫罗是从耕地蒙召回应长老们立王的紧急要求的。他很少时间受训。大卫是从照料羊群蒙召的，当他还是一个少年的时候，就有十多年时间为他作十二支派的领袖作准备。

　　作为一个蒙拣选的少年，大卫在承担崇高的职务之前有机会享受一段受训与试验的时期。大卫的品格未能达到神圣标准的地方，在他加冕前就会因而产生改变。上帝对祂邀请成为祂国度成员的每一个人都同样对待，特别是对那些他呼召到负责职位的人。通过生活中的平常事件，人在完全不知不觉中被试验，直到最后上帝能说“你在不多的事上有忠心，我要把许多的事派你管理”（太25:23）。迄今，大卫已经显明自己拥有年轻的活力、一种可爱温柔的精神、和出自相信上帝能力的勇敢无畏。他未被世界败坏，在伯利恒群山的安静隐居生活中成长着一个默想的心。在那里，就象摩西在米甸牧养羊群一样，他获得了一种责任感，并发展了一种支持他一生的领导品质。

13 撒母耳就用角里的膏油，在他诸兄中膏了他。从这日起，耶和华的灵就大大感动大卫。撒母耳起身回拉玛去了。

　　角。qeren，公牛、山羊或公羊的“角”。

　　耶和华的灵。耶和华的灵不偏待人。祂给了扫罗一颗新心并且给他指出了前面的陷阱。然而扫罗很快拒绝了上帝的指导。现在上帝打算指导大卫，因为祂用尽全力徒然指导了扫罗。与世上许多伟大的领袖一样，大卫是在卑微的环境中成长的，在圣灵的指导下安静地发展了一种纯正的品格，圣灵有一天会使他完全具有资格在善恶的大斗争中扮演他的角色。上帝的灵在他受膏的时候“大大感动大卫”，正如基督受洗时圣灵降到祂身上一样（见太3:16注释）。

14 耶和华的灵离开扫罗，有恶魔从耶和华那里来扰乱他。

　　耶和华的灵离开。扫罗拒绝了上帝的灵，犯了了不可赦免的罪。上帝再也不能为他做什么了（见撒上15:35注释）。不是耶和华的灵擅自从扫罗身上撤回；而是扫罗反抗了祂的领导，故意使自己不受圣灵的影响。这节经文必须理解为与诗139:7和自由选择的基本原则一致。如果上帝通过祂的圣灵将强加在扫罗身上，迫使扫罗违背自己的意愿，那么上帝就使王成了一台机器。

　　从耶和华那里来。圣经有时把上帝没有特别阻止的事说成是祂做的。在给撒但机会证明其原则时，上帝实际上要限制自己的能力。当然，有撒但不能越过的界限（见伯1:12；2:6），但是在他有限的范围内他确实有上帝的许可去行事。因而，虽然他的行动与上帝的旨意相反，他也只能做上帝允许他去做的事，并且凡是他或他的邪灵们可以做的，都是上帝允许做的。所以当上帝从扫罗撤回祂自己的灵时（见撒上16:13,14注释），撒但就可以自行其道了。

　　扰乱他。约瑟弗斯形容这种疾病说：“至于扫罗，某种奇异狂暴的紊乱临到他，使他窒息好像要闷死一样”（《犹太古代史》卷六8. 2）。他显然念念不忘先知宣布他的王冠要交给一位比他“更好”的人（撒上15:28），结果发展成一种严重的忧郁症。间歇性地被邪灵所附，使扫罗的感觉和行动有几分象精神错乱的人。

15 扫罗的臣仆对他说：“现在有恶魔从上帝那里来扰乱你。

　　有恶魔从上帝那里来。见14节同义词组的注释。

16 我们的主可以吩咐面前的臣仆，找一个善于弹琴的来，等上帝那里来的恶魔临到你身上的时候，使他用手弹琴，你就好了。”

　　琴。更确切地说是“里拉琴”。臣仆劝扫罗用音乐疗法减轻痛苦。大卫的琴声和崇高的赞美圣歌使扫罗暂时摆脱了折磨他的邪灵。当扫罗聆听大卫的音乐时，他的自怜与嫉妒的邪恶感情一时离开了他。但是随着时间推移，这种邪恶的感情只会以加倍的能力返回来。他因继续拒绝上帝的指导，就变成了象基督比喻中那个被鬼附的人一样（路11:24-26）。这他“末后的景况”“比先前更不好了。”

17 扫罗对臣仆说：“你们可以为我找一个善于弹琴的，带到我这里来。”

　　为我找一个。凡是有希望能使扫罗脱离折磨他的邪灵的办法都不会被忽略。

18 其中有一个少年人说：“我曾见伯利恒人耶西的一个儿子善于弹琴，是大有勇敢的战士，说话合宜，容貌俊美，耶和华也与他同在。”

　　耶西的一个儿子。大卫作为一个乐师和勇士，判断准确又机智的名声在他来到宫庭和战胜歌利亚之前显然就已建立了。大卫可能是一个快要成年的少年，因为他不久之后遭遇歌利亚是时候，被称为“少年人”（na`ar，撒上17:58）和“幼年人”（`elem，56节）。

　　耶和华也与他同在。虽然一般人都不知道大卫已被膏为王，但是什么也掩藏不住这个事实：在他受膏时以一种特别的方式控制了他的生活（见13节注释）的圣灵，正在成功地预备他适合于担任摆在他前头的重要任务。

19 于是扫罗差遣使者去见耶西，说：“请你打发你放羊的儿子大卫到我这里来。”

20 耶西就把几个饼和一皮袋酒，并一只山羊羔，都驮在驴上，交给他儿子大卫，送与扫罗。

　　驴。耶西的礼物有意表达对王希望大卫到宫庭服务的感戴。不送礼物无疑会被认为是恶意的表现，因此会损害大卫在宫庭的成功。

21 大卫到了扫罗那里，就侍立在扫罗面前。扫罗甚喜爱他，他就作了扫罗拿兵器的人。

　　侍立在扫罗面前。这句话不是指大卫在扫罗面前的姿势，而是指他“开始服侍”（见创41:46；但1:19）。在上帝的天意安排下，大卫得以与国家的领袖们接触，使他们可以赏识他的才干。他还得以接触政府的事务。扫罗可能蒙允许留在王位上，直到他生命中的恶种产生必然的结果，直到大卫的初步训练完成。

　　甚喜爱他。甚至扫罗都开始尊荣敬重大卫自然有魅力的个性，并且尊重那些由圣灵深植在他里面的品质。扫罗承认这个有前途的年轻人明显的优越性，默认上帝拣选王位继承人的智慧。

　　拿兵器的人。被任命为这个职位使大卫与王有最亲密的关系，并且使他对王的安全负有个人的责任。这句话可能是预期大卫战胜歌利亚后在宫庭中的角色（见撒上18:2,5）。

22 扫罗差遣人去见耶西，说：“求你容大卫侍立在我面前，因为他在我眼前蒙了恩。”

　　容大卫。在宫庭经过试用期之后，扫罗就使起初只是暂时指定的职分成了长久的任命。

　　他在我眼前蒙了恩。见21节的注释。上帝监察大卫的心，感到满意，因为大卫会证明是祂会在祂的服务中使用的人（见7节）。仅仅从在某种程度上反映大卫内心的外在表现和行动上看，扫罗就得出了相同的结论（见箴23:7）。

23 从上帝那里来的恶魔临到扫罗身上的时候，大卫就拿琴，用手而弹，扫罗便舒畅爽快，恶魔离了他。

　　扫罗便舒畅爽快。直译是“扫罗呼吸了。”ruach的意思是“呼吸”，“吹气，”特别指用鼻孔出气。该词暗示一种强烈的、用力的呼气，例如在一段紧张时期之后经常伴随着的放松，接下来才是正常的呼吸。扫罗被鬼附的发作显然伴随着身体和神经的紧张。