第 19 章

提要：1 约拿单透露他父亲杀害大卫的意图。4 他劝说父亲和解。8 由于大卫在一场新战争中的的胜利，扫罗对他恶毒的愤怒暴发了。12 米甲把一个神像放在大卫的床上欺骗了她的父亲。18 大卫来到撒母耳那里，他们去拿约居住。20 扫罗派人去捉拿大卫。22 扫罗自己也受感说预言了。

1 扫罗对他儿子约拿单和众臣仆说，要杀大卫；扫罗的儿子约拿单却甚喜爱大卫。

　　要杀大卫。扫罗要使大卫成为政治清洗的目标，并与约拿单和他的一些政府官员商讨这个问题。他无疑保证他们不受惩罚。

　　这是扫罗第五次想杀害大卫了：（1）他把枪投向大卫（撒上18:10,11）。（2）然后他试图通过把大卫派往前线被杀来达到其邪恶的计划（撒上18:17）。（3）接下来，扫罗通过应许把米拉给大卫但却给了别人来欺骗大卫，可能希望大卫会草率行事从而受到惩罚（撒上18:19）。（4）此后，他允许大卫通过一项危险的任务挣得给米甲的聘礼（撒上18:25）。（5）现在显然耶和华与大卫同在，扫罗就寻求别人的帮助要杀死他。

2 约拿单告诉大卫说：“我父扫罗想要杀你，所以明日早晨你要小心，到一个僻静地方藏身。

3 我就出到你所藏的田里，站在我父亲旁边与他谈论。我看他情形怎样，我必告诉你。”

　　与他谈论。患难见真情。约拿单很清楚大卫毫无篡位的想法，但是不能使扫罗相信那个事实。约拿单非常为难，因为他若反对一位暴君的愿望，就会被认为不忠于他自己的父亲。然而，作为一个真朋友，约拿单还是告诉了大卫关于扫罗的真相，不是要惊吓，而是要预先警告并向他保证一位真朋友的忠诚。这对约拿单是一个真实的考验。约拿单不得不在忠于他父亲和忠于大卫之间作出抉择。同时忠于二者不再可能了。他表现出良好的判断力，既保持对他父亲的影响，同时又要救大卫脱离必然的死亡。

4 约拿单向他父亲扫罗替大卫说好话，说：“王不可得罪王的仆人大卫；因为他未曾得罪你，他所行的都与你大有益处。

　　王不可得罪。约拿单以一种比血缘更亲密的关系，一种“过于妇女的爱情”（撒下1:26）与他的朋友结合在一起。他知道大卫内心深处的想法。所以他是在大卫与扫罗之间进行调停的非常合适的人。在约拿单对他父亲的恳求中，既表明了对权威的尊敬又表明了严守原则。作为扫罗的儿子，他知道这论据对王来说是最有分量的——大卫战胜歌利亚及他个人在所有场合对王始终忠诚的侍奉。

5 他拚命杀那非利士人，耶和华为以色列众人大行拯救；那时你看见，甚是欢喜，现在为何无故要杀大卫，流无辜人的血，自己取罪呢？”

　　无故。约拿单藉着提醒扫罗有充足的理由赞赏大卫忠诚的侍奉，机智地向扫罗证明他杀大卫是没有道理的。

6 扫罗听了约拿单的话，就指着永生的耶和华起誓说：“我必不杀他。”

　　扫罗听了。在正确时候说正确的话是多么有效啊（见箴25:11；赛50:4）！约拿单知道他父亲错了，不仅在这件事上，而且也在许多事上。但是如果他严厉指责他父亲的错误的话，他就会一无所获。

7 约拿单叫大卫来，把这一切事告诉他，带他去见扫罗。他就仍然侍立在扫罗面前。

8 此后又有争战的事。大卫出去与非利士人打仗，大大杀败他们，他们就在他面前逃跑。

　　大大杀败。天意向扫罗提供了进一步的证据：大卫是忠诚的，他的服务是有价值的。

9 从耶和华那里来的恶魔又降在扫罗身上（扫罗手里拿枪坐在屋里），大卫就用手弹琴。

　　恶魔。见撒上16:14,15注释。这恶魔从大卫受膏到现在一直都知道他是为王位受训的。因此可以料想那恶者要阻碍上帝的计划。他所能想出的最有效手段莫过于使扫罗相信大卫企图篡夺王位了。

10 扫罗用枪想要刺透大卫，钉在墙上；他却躲开，扫罗的枪刺入墙内。当夜大卫逃走，躲避了。

　　当夜大卫逃走。依照希伯来文的叙事方式，先说出大卫逃走的最后结果，然后才加上更多的细节。大卫并没有立即逃走；他暂时回家了。

11 扫罗打发人到大卫的房屋那里窥探他，要等到天亮杀他。大卫的妻米甲对他说：“你今夜若不逃命，明日你要被杀。”

　　今夜。没有说米甲是怎么知道扫罗要杀大卫的命令的。她可能看到了官兵埋伏着等待大卫，并且她既知道她父亲的品格，所以就察觉到他的意图。也许大卫觉得可以信任她。当大卫在热诚地歌唱“义人的脚步被耶和华立定”（诗37:23）时，心中想到的可能正是这段经历。想象一下大卫逃到山间，无家可归并被追捕，就象一个野兽一样！但是在一夜的哭泣之后，大卫能说：“我早晨要高唱你的慈爱：因为你作过我的高台，在我急难的日子作过我的避难所”（诗59:16。见这首诗的标题）。

12 于是米甲将大卫从窗户里缒下去；大卫就逃走，躲避了。

　　从窗户。“窗户”一词来自一个表示“穿孔”或“刺破”的动词。古时的房屋除了一个主要的出口外，所有窗户都朝院子里的一面墙开。屋顶通常是平的，从屋里或院子里都能上去。圣经的记录并没有说米甲把大卫缒下去的窗户是朝房顶的，还是朝房屋的背后。反正它的位置与王的手下守候的正门入口错开。探子们曾以类似的方式从耶利哥的城墙上缒下来（书2:15）；保罗曾从大马士革的城墙上被缒下来（徒9:25）；门徒们曾开了平顶窗把那个瘫子缒到耶稣面前（路5:19）。当受命去逮捕大卫的官员第二天早上嚷嚷着要进来时，米甲表现出敏捷的智慧。

　　有时逃跑比战斗能更好地促进正义的事业。有人可能会想既然上帝已经膏了大卫，并且扫罗已经这么远的偏离了正义，以至于都企图谋杀了，大卫站在原地会更好吧。直到此时他还从未在一个敌人面前转身。要是他以对付歌利亚的精神面对扫罗，他就能使许多百姓站到他这边；但是这种行动就会导致内战，因为扫罗还是受欢迎的，许多人都暗中顺从他。就象后来的事件所证明的一样，在扫罗死后七年，大卫才被全以色列接受。大卫是这样，基督也是这样。勇敢无畏的救主原可以召集天军来帮助祂。但祂却让恶人暂时得势。

13 米甲把家中的神像放在床上，头枕在山羊毛装的枕头上，用被遮盖。

神像。teraphim（见创31:19；利19:31注释）。被误认为一个人的神像是很大的。

头枕在。或“在它的头部”。

枕头。该词在《旧约》其他地方没有出现，意思不确定。古时的“枕头”通常是实心的，用木头，陶土，石头或金属制作（见创28:11的注释），暗示这里的物体不是“枕头”。可能是某种由黑山羊毛制成的假发，放在神像的头上，冒充人的头发。

14 扫罗打发人去捉拿大卫，米甲说：“他病了。”

　　他病了。虽然大卫可能真的“病”了，但是似乎米甲更可能是故意说了谎。假如这样的话，她的行为几乎不能被赦免，但是为大卫争取了更多脱逃的时间（见15,16节）。

15 扫罗又打发人去看大卫，说：“当连床将他抬来，我好杀他。”

16 使者进去，看见床上有神像，头枕在山羊毛装的枕头上。

17 扫罗对米甲说：“你为什么这样欺哄我，放我仇敌逃走呢？”米甲回答说：“他对我说：‘你放我走，不然我要杀你。’”

　　你为什么这样欺哄我？扫罗曾为利用米甲作为让大卫去死的诱饵而感到高兴；现在他却非常生气，因为他自己的女儿忠于大卫过于忠于他。他被人欺瞒，恐怕会在他的官员们面前丢脸。米甲显然继承了她父亲的某些品性；她毫不犹豫地就说出了她丈夫威胁要杀她这个藉口。这一谎言给了扫罗藉口更加积极地实行他杀害大卫的意图，因为大卫现在似乎已对他的女儿构成了威胁。大卫既然竟然胆敢杀自己的妻子，那么在他被除掉之前，王室的任何一个成员都没有安全。但她的谎言却是扫罗培训的结果，他只能咎由自取。拉班欺骗的榜样也给他带来了类似的苦恼（创31:14-20,35）。拉班、雅各和扫罗都证明了基督所说的真理：“你们用什么量器量给人，也必用什么量器量给你们”（太7:2）。

18 大卫逃避，来到拉玛见撒母耳，将扫罗向他所行的事述说了一遍。他和撒母耳就往拿约去居住。

　　来见撒母耳。大卫无疑对上帝所任命的领袖扫罗的行为感到极其困惑。为什么上帝允许扫罗继续为王呢？难道上帝很奇怪吗？祂离弃了这个国家吗？示罗的圣幕及其崇事已经中止了；约柜在基列耶琳的一个利未人家里。难道这几百年的崇祀与宗教是一场骗局吗？天上真有一位上帝吗？祂对以色列真有一个计划吗？如果大卫一直珍视的高标准要废除的话，为什么他要放弃看守羊群的工作去帮助国家的发展呢？如果王决意要杀害曾战胜非利士的人，那么与非利士作战还能得到什么呢？大卫不敢举手反对耶和华的受膏者（撒上24:6,10），但他说不出该怎么办。见本卷注释56页地图。

　　大卫因扫罗企图害他的命而十分恐惧，自然去寻求那位曾把他从羊圈召到对以色列负责的位置，而且可能曾在拉玛教导过他的撒母耳的忠告。他与撒母耳在一起，会感到摆脱扫罗的安全，就象那里有一个他可以投奔的避难所一样（见王上1:50-53；2:28-34）。

　　往拿约去居住。直译可能是“坐在寄宿处”。但是拿约的意思不确定。动词yashab（“居住”）也有“坐”是意思，比如王坐在他的宝座上，法官坐在审判庭前，或教师坐在教室前。这些住处“在拉玛”（19,22,23节），可能是撒母耳为他学校的学生建造的宿舍。大卫在拉玛找到了撒母耳。他在教导他的学生们而不是到远处年巡（撒上7:16,17）。

19 有人告诉扫罗，说大卫在拉玛的拿约。

20 扫罗打发人去捉拿大卫。去的人见有一班先知都受感说话，撒母耳站在其中监管他们；打发去的人也受上帝的灵感动说话。

　　扫罗打发人。扫罗的企图三次受到他从基比亚打发去捉拿大卫之人的行为所挫败（见21节）。一批又一批的人都被圣灵克制，无法逮捕大卫，反而加入了先知学校中先知们的活动。

　　监管他们。就是担任学校的校长。

21 有人将这事告诉扫罗，他又打发人去，他们也受感说话。扫罗第三次打发人去，他们也受感说话。

22 然后扫罗自己往拉玛去，到了西沽的大井，问人说：“撒母耳和大卫在哪里呢？”有人说：“在拉玛的拿约。”

23 他就往拉玛的拿约去。上帝的灵也感动他，一面走一面说话，直到拉玛的拿约。

　　上帝的灵。从基比亚到拉玛不过11或12公里远。扫罗的狂怒日渐增长，以致他最后决定亲手杀死大卫，不计后果如何（见《先祖与先知》653，654页）。但圣灵的能力非常强大，使扫罗作出了完全违心的表现。人的愤怒成全了上帝的荣美。

24 他就脱了衣服，在撒母耳面前受感说话，一昼一夜露体躺卧。因此有句俗语说：“扫罗也列在先知中吗？”

　　在撒母耳面前受感说话。从前扫罗在受膏的时候，曾加入先知的行列；他的诚心带来了心灵的改变（撒上10:5-11）。现在他的愤怒再次受到了克制，并获得清楚的证据证明上帝在保护大卫。约瑟弗斯说：“他的思想是混乱的，处在一种灵的猛烈兴奋之下。他脱了衣服倒下，在撒母耳和大卫面前躺在地上一昼一夜”（《犹太古代史》卷六 11. 5）。

　　露体。该词可能指全然赤裸（伯1:21），衣衫褴褛（伯22:6；24:7,10；赛58:7），或者可能穿着一件长袍，披风放在一边（参赛20:2）。这里可能指后一种意思；换一句话说，扫罗把他的王袍放在一边，只穿着他的长袍，就是通常在家里穿的内衣。上街时通常套上外袍或斗篷。扫罗脱下他的王袍，可能更像那所学校里的学生。

　　此时圣灵可能向扫罗个人作最后一次的恳劝。扫罗的口中可能不仅承认了大卫事业的正义，还定了他自己任性行为的罪。在最后的审判日，众生的大仇敌会承认上帝伟大救赎计划的公义和他自己所行道路的错误（见腓2:10,11）。但是旧有的嫉妒和憎恨还会回来并最后一次表现为爆发强烈的仇恨与狂怒（见《善恶之争》671，672页）。扫罗对大卫的仇恨就是这样。曾控制他的恶魔的每一次返回都发现他的心灵空无上帝的恩典，就比从前更牢固地控制了他（见太12:44,45）。