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撒母耳记下07--SDA圣经注释

第 7 章

提要:3 拿单最初赞同大卫为上帝建殿的想法。4 后来上帝的话阻止了他。12 祂应许给大卫福惠并祝福他的子孙。18 大卫的祈祷与感恩。

1 王住在自己宫中,耶和华使他安靖,不被四围的仇敌扰乱。

  王住在自己宫中。“住”或译成“坐”(见2节)。王宫建成之后。大卫开始想到自己住在美好的宫中,却没有一个地方可以被称为上帝的殿,这是多么不相宜。见代上17章中的相似记载。

  安靖。这段和平的时期使大卫有时间和精力去做别的事情。在这种情况下,他开始打算建一座敬拜上帝的殿。

2 那时,王对先知拿单说:“看哪,我住在香柏木的宫中,上帝的约柜反在幔子里。”

  对先知拿单说。这是第一次提到先知拿单,但是他显然已经是王信任的顾问了,大卫与他商讨重要的事情,想得到来自上帝的明确指示。在大卫作王和所罗门作王时期,拿单都是一个重要人物(见撒下12;王上1:10-12,34,38)。

  幔子。参出26和36章。安放约柜的帐幕是一个临时性建筑,可能与摩西的帐幕相似。原来的帐幕和燔祭坛都在基遍(代上21:29;代下1:3-6)。连同耶路撒冷帐幕里的约柜,就有两个全国性的敬拜场所了。但耶和华的旨意是只应有一个敬拜中心(申12:13,14),大卫计划在耶路撒冷建一个全国性的大圣殿。

3 拿单对王说:“你可以照你的心意而行,因为耶和华与你同在。”

  拿单说。拿单是一位先知,但是此刻显然表达的是他私人的意见。先知只有在上帝赐给他灵感信息的时候才能给人以这样的信息。先知的特权是面对难题时祈求灵感的答案,但是给不给答案却出于耶和华。有时耶和华认为让人们做他们自己的决定,从而发展明智判断的才能更好。在其它时候祂乐于给出一道神圣的信息。这种上帝的启示通常以独特的句子引出:“耶和华如此说”(见5节)。

  照你的心意而行。大卫表达的愿望似乎是良好的,拿单自然认为王实行这个计划是正当的。然而先知却还没有接到任何批准的信息。他是照着自己感觉说的,而不是照着上帝的启示回答的。

4 当夜,耶和华的话临到拿单说:

  耶和华的话临到。这是上帝信息的明确标志(见第3节注释),与拿单早先的意见截然相反。然而当拿单受命回到王那里承认自己先前的错误时,并没有表现出丝毫的不满。一个人承认错误并优雅地改正错误需要有上帝的恩典。

5 “你去告诉我仆人大卫,说耶和华如此说:‘你岂可建造殿宇给我居住呢?

  我仆人大卫。大卫是上帝的仆人。他本人曾受圣灵感动说话,比如他在写作《诗篇》时那样。他也被称为“先知”(徒2:30)。在次耶和华选择不直接对他说话,而是通过另一位先知告诉他。上帝通过不同的人作工,并且神圣的亮光通过不同的渠道临到。今天也是这样,上帝通过祂的教会组织作工并呼召弟兄们之间互爱与信任,警告个人独立的危险。如果大卫有骄傲的观念,那么当他的想法被取消时,就会大大激怒。但他接受了上帝的责备,虽然这与他本人的意图和先知的判断相反。

  耶和华如此说。当带有这个标志的信息临到时,人就应当听从。如果怀疑信息的真实性(见约壹4:1),圣经已告诉我们如何试验信息的有效性(民12:6;申13:1-3;18:22;太7:15-20;约壹4:1-3)。我们有责任了解信息的来源。如果是出于上帝的,就要遵行。

  岂可建造殿宇给我居住呢?这个问题暗示否定的回答。代上17:4相应的句子是“你不可建造殿宇给我居住”(代上17:4)。

6 自从我领以色列人出埃及直到今日,我未曾住过殿宇,常在会幕和帐幕中行走。

 本节说明了大卫为什么不可为上帝建造殿宇的原因。以色列人自从出埃及已经有大约450年了(见王上6:1注释)。在这段时间里会幕一直是耶和华在地上的居所。它经常从一个地方移到另一个地方,甚至到现在还没有一个以色列人可以固定敬拜的地方。这些暂时的安排已经持续了这么久的时间。帐幕足可以再用一段时间,直到作出建殿的安排。

7 凡我同以色列人所走的地方,我何曾向以色列一支派的士师,就是我吩咐牧养我民以色列的说:你们为何不给我建造香柏木的殿宇呢?’

  以色列的支派。相应的段落里是“以色列的士师”(代上17:6)。在希伯来文中只有一个字母的区别。七十士译本在两处都是“支派。”

8 “现在,你要告诉我仆人大卫,说万军之耶和华如此说:‘我从羊圈中将你召来,叫你不再跟从羊群,立你作我民以色列的君。

  羊圈。直译是“一个住所,”这里显然是羊的住所。

9 你无论往哪里去,我常与你同在,剪除你的一切仇敌。我必使你得大名,好象世上大大有名的人一样。

  必使你。但根据犹太学者在公元6到9世纪之间引进希伯来原文的一种标点,也可译为“已使你”。

10 我必为我民以色列选定一个地方,栽培他们,使他们住自己的地方,不再迁移;凶恶之子也不象从前扰害他们,

  凶恶之子也不象从前扰害他们。以色列人在士师时期一直遭受仇敌的扰害。这并不符合上帝的旨意,耶和华现在应许中止压迫的一段时期;但是应许是有条件的。如果他们的行为符合上天的计划和目标,他们就会有光荣的前途。但是自称为耶和华子民的人由于顽固拒绝领受他们的崇高特权,所以屡次落入仇敌的手中,直到他们的民族遭到毁灭,他们作为上帝的选民遭到弃绝。

11 并不象我命士师治理我民以色列的时候一样。我必使你安靖,不被一切仇敌扰乱,并且我耶和华应许你,必为你建立家室。

  必使你安靖。或“已使你安靖”(见第9节注释)。如果《撒母耳记下》第8章的事件是按时间顺序的话,大卫还要经历更多战事。不过这句话也可以解释为暂时中止撒下7:1所提到的战争。

  家室。上帝要建立大卫的家室,使他的子孙继承王位。

12 你寿数满足、与你列祖同睡的时候,我必使你的后裔接续你的位;我也必坚定他的国。

  使你的后裔接续。主要指所罗门。他是大卫的继承人和圣殿的建造者。但是大卫也得到指示,弥赛亚将进入他的家系(见徒2:30)。

13 他必为我的名建造殿宇;我必坚定他的国位,直到永远。

  永远。以色列如果忠于上帝,就会持续到永远,荣耀的圣殿也不会被摧毁了(见《先知与君王》46,564页)。上帝原打算通过希伯来人民族为世界做的事,现在正在通过教会来完成(《先知与君王》713,714页)。尽管人会失败,但上帝的旨意终必藉着基督实现在永恒国度的建立之中(路1:31-33;参诗89:29,36,37;但2:44;但7:14,27;俄21;弥4:7;来1:8)。

14 我要作他的父,他要作我的子;他若犯了罪,我必用人的杖责打他,用人的鞭责罚他。

我要作他的父。见代上22:9,10;28:6。在这一应许中,上帝把自己与大卫及他的子孙视为一体。那些在以色列宝座上接续大卫的人当奉耶和华的名作王,作为上帝的儿子和天国的代表。当他肉身的子孙失败后,这应许就实现在基督身上了(见来1:5)。

人的杖。上帝常常利用人去责打人。祂也经常打发一些国家去执行祂对另一些国家的惩罚(见赛10:5,6;耶51:20)。亚述和巴比伦都奉命责打了以色列和犹大。

  责打他。上帝的责打是爱的行动。祂的惩罚是要恢复人的理性与正义。一位明智慈爱的父母会责打所爱的孩子(箴3:12;来12:5-10)。代上17:13没有这个分句。

15 但我的慈爱仍不离开他,象离开在你面前所废弃的扫罗一样。

  不离开。一个有条件的应许,因为人的失败而不能实现。这些特权现在属于属灵的以色列人了。

在你面前。直译是“从你的脸”。这些应许对于大卫来说也是有条件的。

扫罗。扫罗也曾蒙应许“永远”的国(见撒上13:13)。

16 你的家和你的国必在我(原文作“你”)面前永远坚立。你的国位也必坚定,直到永远。’”

  由于大卫后代的失败,这些重要的应许最终只能通过基督和祂的教会来实现(见赛9:6,7;耶23:5,6;33:14-21)。

17 拿单就按这一切话,照这默示,告诉大卫。

  到这里为止所记录的,都是拿单从耶和华领受后奉命向大卫传达的信息(5-16节)。本节说他完成了任务。

18 于是大卫王进去,坐在耶和华面前,说:“主耶和华啊,我是谁?我的家算什么?你竟使我到这地步呢?

  坐在耶和华面前。可能是坐在约柜所在的帐幕里。大卫因赐给他的启示感激难言。他虽不蒙允许建造圣殿,但给予他的应许完全补偿了最初的失望。

  耶和华上帝啊,我是谁?大卫坐着默想时,可能回顾了过去的岁月,首先想到自己是一个卑微的牧童,漫游在群山之间,逐渐熟悉了上帝的道;然后他如何蒙拣选担负国家的责任,作为一个逃亡者在犹大的群山之间,一点儿不知道一天的新考验是什么,接下来会出现什么危险。现在他终于享受了和平,同时临到的还有上帝关于他国度将来的应许。大卫想到这一切,就不胜感慨。他带着深深的谦卑和全然的克己,大声喊道:“主耶和华啊,我是谁?”按人的标准,大卫是一个具有非凡成就的人,一个不寻常的领袖,一个大有虔诚和勇气的人,一个光荣成功的人,是世上最伟大的诗人之一,是历史上的杰出的君王之一。但是大卫在他的创造者面前却感到非常地卑微,觉得自己完全不配上帝赐给他和他家的崇高尊荣。

  “上帝”译自Yahweh。当Yahweh单独出现或与'Elohim结合时,就译为“耶和华”。当它前面有'Adonai,象本节那样,就译为“上帝”(见《SDA圣经注释》卷一第35,173页)。

19 主耶和华啊,这在你眼中还看为小,又应许你仆人的家至于久远。主耶和华啊,这岂是人所常遇的事吗?

  人所常遇的事。直译是“人的律法”,意义含糊。相应段落的句子是“看顾我好像看顾高贵的人”(代上17:17)。

20 主耶和华啊,我还有何言可以对你说呢?因为你知道你的仆人。

  还有何言。大卫对显示给他的尊荣不知所措。他无法用言语表达他的感激。

  知道你的仆人。大卫知道耶和华熟悉他,并能理解他心中充满的赞美与感恩。

21 你行这大事使仆人知道,是因你所应许的话,也是照你的心意。

  因你所应许的话。“因你仆人的缘故”(代上17:19)。关于后一句话,见诗132:10;参代下6:42。

22 主耶和华啊,你本为大,照我们耳中听见,没有可比你的;除你以外再无上帝。

  你本为大。见诗86:8-10;71:19;89:6-8。

23 世上有何民能比你的民以色列呢?你从埃及救赎他们作自己的子民,又在你赎出来的民面前行大而可畏的事,驱逐列邦人和他们的神,显出你的大名。

  世上有何民能比你的民以色列呢?大卫认为能列在上帝的民中是最高的特权。什么民族能比耶和华所拣选作祂民的民族有更大或更高的尊荣呢(见申4:7,32-34)?

  自己的子民。这是指出埃及。上帝通过把以色列人从在埃及作奴隶民族的地位中救赎出来,表明了祂非常关心以色列人。

  为他立名。以色列人出埃及使上帝的名在地上的列国中为大,因为它显示了祂在地上最伟大的国家之上无与伦比的能力。

  大而可畏的事。参申10:21。当大卫默想耶和华带领以色列人出埃及的奇妙作为时,他的想法与摩西在申4:7,32-34所表达的思法相似。

  他们的神。埃及有许多著名的神,并且被认为是有能力的。出埃及不仅被认为是对埃及国的胜利,也是对埃及诸神的胜利。当以色列人成功地离开埃及时,对于每一个埃及人来说,不需要再问谁是真神了。埃及诸神本身并没有能力,而是撒但藉着他们彰显他自己的能力,因而出埃及是上帝在历代大斗争中对撒但的又一次胜利。

24 你曾坚立你的民以色列作你的子民,直到永远;你耶和华也作了他们的上帝。

  作了他们的上帝。上帝曾应许在迦南地坚立亚伯拉罕的后裔,并作他们的上帝(创17:7,8)。祂藉着摩西应许要把亚伯拉罕的子孙从埃及的奴役之下救出来,作他们的上帝(出6:7,8)。那些应许现在都实现了。

25 “耶和华上帝啊,你所应许仆人和仆人家的话,求你坚定,直到永远;照你所说的而行。

26 愿人永远尊你的名为大,说:‘万军之耶和华是治理以色列的上帝。’这样,你仆人大卫的家必在你面前坚立。

  愿人尊你的名为大。大卫祈祷的目的就是荣耀上帝的名。那些崇扬自己的人反映了路锡甫的态度。他想要高举他的“宝座在上帝众星以上”并要“与至上者同等”(赛14:13,14)。相比之下,未曾堕落的众天使却歌唱“在至高之处荣耀归于上帝”(路2:14)和“颂赞、尊贵、荣耀、权势都归给坐宝座的”(启5:13)。大卫伟大的秘密在于他的谦卑。凡愿意降卑自己象小孩子那样的人,“在天国里就是最大的”(太18:4)。

27 万军之耶和华以色列的上帝啊,因你启示你的仆人说:‘我必为你建立家室’,所以仆人大胆向你如此祈祷。

28 “主耶和华啊,惟有你是上帝。你的话是真实的;你也应许将这福气赐给仆人。

  你的话是真实的。大卫相信耶和华会履行祂的应许。他相信他的祈祷会蒙应允。他的祈祷实际上是接受上帝奇妙恩典的应许。

29 现在求你赐福与仆人的家,可以永存在你面前。主耶和华啊,这是你所应许的。愿你永远赐福与仆人的家!”

  永远赐福。代上17:27相应的句子是“耶和华啊,你已经赐福,还要赐福到永远”。当上帝应许给人赐福时,世上没有任何势力强大到能够推翻它的,除非人乖僻的意志拒绝满足应许的条件(见民23:20)。当人怀疑上帝的应许或未能要求祂的祝福时,就是羞辱了上帝。如果基督徒对上帝应许的确定性有更多的信心,他们的生活就必更为幸福,有更为乐观的盼望了。当大卫高高兴兴地把自己托付给上帝的旨意时,他的生活是既幸福又富有成效的。建造圣殿是他的盼望和意图,但是他被告知那个任务不是给他的。他就谦卑地顺从了上帝的旨意,接受上帝给他的任务,不因未蒙允许实现自己的打算而愠怒郁闷。许多人要是未蒙允许实施他们所有的愿望,就认为自己被轻视拒绝了。还有的人决心去实行耶和华没有呼召他们从事,且又不适合于他们的任务,徒劳地去做他们没有努力完成的工作,同时却忽略了他们力所能及的,且是耶和华呼召他们去做的事。本章是顺从上帝旨意的杰出例子。