第 九 篇

　　序言——本诗被称为感恩诗。它赞美上帝是公义的审判者，惩罚恶人，保护受压迫者。只有第13节用负面的话语打断本诗胜利的音符。本诗是《诗篇》中第一首离合诗，即字母顺序诗（诗9,10,25,34,37,111,112,119,145篇），尽管其离合体不像其他诗歌那样严格。第一段的每一行都是以希伯来语的第一个字母开始的。后来只是每一段的第一行遵守这一规则，但仍有些违规现象。本诗的分段完全按照规则，共分成10个相等的段落。一般的离合式诗歌是通过重复不同的侧面来强调主题，但在组织结构上没有明显的展开或程序。有人认为本诗的背景是撒下8章，但本诗没有提到任何历史事件。有些希伯来语文稿，七十士译本和武加大译本把本诗和第10篇合为一篇。见本书第625页（《诗篇》序言）。

　　关于题记，见本书第616,628页（《诗篇》序言）。

　　大卫的诗，交与伶长。调用慕拉便。

1 我要一心称谢耶和华；我要传扬你一切奇妙的作为。

　　一心。本诗以最深的感激开始。感情是非常专一的。诗人竭尽全力赞美上帝。所表达的感激是倾情而真诚的，比口头的表达更加强烈。

　　你一切奇妙的作为。诗人始终热情地赞美上帝的一切福气，不仅指直接引发赞美的拯救。第3-5节提到了上帝的特殊干预。

2 我要因你欢喜快乐；至高者啊，我要歌颂你的名！

　　歌颂（zamar）。其词根是名词mizmor（“诗歌”）。Zamar意为“歌唱”，或“奏乐”。

　　至高者（'Elyon）。见诗7:17注释。上帝是世界的主宰。

3 我的仇敌转身退去的时候，他们一见你的面就跌倒灭亡。

　　上帝一出现，仇敌就跌倒。是上帝大能的显现带来胜利。

4 因你已经为我伸冤，为我辨屈；你坐在宝座上，按公义审判。

　　已经为我伸冤，为我辨屈。上帝保卫了正义的事业。祂是维护者。

　　坐。描绘审判者坐在王位上（见第7节）审理案情。祂的裁定对诗人有利。

5 你曾斥责外邦，你曾灭绝恶人；你曾涂抹他们的名，直到永永远远。

　　外邦（goyim）。即“各民族”（见诗2:1注释）。

　　涂抹他们名。当一个民族被征服时，它的名字就从地上的国度中消失了。

6 仇敌到了尽头；他们被毁坏，直到永远。你拆毁他们的城邑，连他们的名号都归于无有。

　　本节描绘仇敌的完全毁灭。

7 惟耶和华坐着为王，直到永远；他已经为审判设摆他的宝座。

　　惟耶和华。第六节的原文是以hemmah（他们）结束的。该词大多数版本没有译出，因为其含义与上下文不符。据乌加列文献（见本书第618页），hemmah还有“看哪”的含义。若是这样，该词就属于第七节。这一节的前半部分就成了：“看哪，上帝将永远忍耐”。在诗人的时代没有标点。如果标点用在hemmah之前，而不是在之后，本诗的离合结构就好多了。这样的调整会使第7节以字母he开始。而目前的希伯来文本则不是这样。

　　坐着为王。与第6节的毁灭形成强烈的对比。上帝永远坐在审判的宝座上公正执法。“变化无常，环境何能留住？恳求不变之神，与我同居”（《赞美诗》505版38首）。

8 他要按公义审判世界，按正直判断万民。

　　参启20:12,13。本诗的背景是，上帝显示自己为公义的审判者。祂在最后的审判时也会这样。第7,8节为第四段，没有按照离合诗的格式。

9 耶和华又要给受欺压的人作高台，在患难的时候作高台。

　　高台（misgab）。“平安的高台”（见诗18:2；46:7；48:3）。

10 耶和华啊，认识你名的人要倚靠你，因你没有离弃寻求你的人。

　　认识你名。见诗5:11；7:17注释。认识上帝的名，就是熟悉祂的品性。

　　倚靠。律法是上帝颁发的。我们可以信任上帝能秉公行事（见诗62:8；64:10；111:5）。

　　没有离弃。人可能离弃上帝；上帝却永不会离弃祂的儿女。

11 应当歌颂居锡安的耶和华，将他所行的传扬在众民中。

　　歌颂。鉴于上帝神圣的品性和祂对人类的仁慈，，诗人呼吁别人也赞美上帝。

　　锡安。见诗2:6注释；参诗3:4；5:7。

　　众民中。要把上帝在以色列人中的奇妙作为告诉各国人民，使他们也承认上帝，得到祂的保护。上帝不是单怜悯以色列（见诗105:1）。这个观念贯穿在整部《诗篇》。如果以色列学会了这个教训，就不会出现法利赛人严格排外的做法。

12 因为那追讨流人血之罪的，他记念受屈的人，不忘记困苦人的哀求。

　　追讨。参创9:5。这里描写上帝对恶人实施惩罚。在上天看来，谋杀是可憎的罪孽。上帝追讨流人血的罪，绝不会姑息剥夺他人性命的人（见创4:10）。以色列人是祂的儿女。祂发誓要报应流无辜者血的罪（见得2:20注释）。

　　困苦人。即“受苦者”。

13 耶和华啊，你是从死门把我提拔起来的；求你怜恤我，看那恨我的人所加给我的苦难，

　　希伯来人把死亡与she'ol联系起来。该词指死者的居所。在诗人的想象中，它是一个有门看守的入口。巴比伦人认为she'ol是一座城市，外面有七道墙。每道墙上都有带双道门闩的门，防止死人回到活人之地。诗人觉得自己离死亡的门户太近了。只有上帝能救他，所以他在危险中仰望上帝，求上帝拯救他。“死门”还出现在诗107:18。本诗只有第13节中断了胜利的宣告。

14 好叫我述说你一切的美德；我必在锡安城（原文作女子）的门因你的救恩欢乐。

　　述说。由于死人不能赞美上帝（诗88:10-12；115:17），诗人呼吁上帝拯救他，使他可以在活人中间赞美祂。

　　门。与13节的“死门”形成对照。这些门是城市的入口。人们聚集在那里，交流新闻，就象现在的每日看报。这是一个方便的公共场所，就象希腊人的会所和罗马人的广场。

　　锡安城的门（城原文作女子）。指耶路撒冷的居民。锡安或耶路撒冷被视为母亲城。本节和第11节出现“锡安”，暗示创作的年代是在锡安或耶路撒冷成为首都和敬拜的场所以后。

15 外邦人陷在自己所掘的坑中；他们的脚在自己暗设的网罗里缠住了。

　　外邦人。拜偶像的国家合伙反对诗人（见诗2:1；9:5注释）。

　　坑中。本节的“坑中”和“网罗”与诗7:15的说法相同。采用了两种捕猎方法作为比喻。这种观念在下面的第16节里有重复。他们是罪有应得。

16 耶和华已将自己显明了，他已施行审判；恶人被自己手所做的缠住了（或作：他叫恶人被自己手所做的累住了）。（细拉）

　　施行审判。上帝通过让各国自食其果而在万民面前展现了祂拯救的大能。

　　自己手。参第15节和诗7:15。

　　Higgaion。该词没有译出。在诗19:14里译为“意念”；在诗92:2里译为“幽雅的声音”。该词含义模糊，很难确定在本诗中的意义。它可能是一种音符，或公共演唱时的插曲。

　　细拉。见本书629页（《诗篇》序言）。

17 恶人，就是忘记上帝的外邦人，都必归到阴间。

　　必归到。该动词在第3节译为“退去”。

18 穷乏人必不永久被忘；困苦人的指望必不永远落空。

　　穷乏人。该词和后半句的“困苦人”不但指穷人，而且指受压迫者（见第12节注释）。上帝特别关照穷乏人和困苦人。这是《旧约》的伟大真理之一。

　　被忘。与第17节“忘记”相呼应。上帝不会忘记那些需要祂拯救和保护的人。

　　指望。最诚恳地希望得到拯救。穷乏人和困苦人总不会失望。

19 耶和华啊，求你起来，不容人得胜！愿外邦人在你面前受审判！

　　耶和华啊。诗人庄重地呼吁上帝就席全地的审判者（见诗3:7注释）。

　　人（'enosh）。是软弱无力的，与大能的审判者上帝形成强烈的对比（见诗8:4注释）。

　　面前（paneh）。直译是“脸”。乌加列语（见本书第618页）的pn 意为“脸”，还有“意愿”，“目的”的意思，与亚马拿书信里的迦南词panu相义（见本注释卷一105,106页）。所以在这里和其他地方（在诗21:9译为“震怒”；在诗80:16中译为“脸”；在诗82:2中译为“人”）， paneh可译为“意愿”。这样，整句就成了：“愿各国按你的旨意受审判。”

20 耶和华啊，求你使外邦人恐惧；愿他们知道自己不过是人。（细拉）

　　恐惧（morah）。该词的辅音意为“教师”。七十士译本和叙利亚译本是这样译的。其他译本认为morah是mora（恐惧）的误拼，还有人认为morah是me'erah（诅咒）误拼，意为“使他们受到咒诅”。

　　人（'enosh）。与第19节相同。本诗的最后强调，在全地审判者的眼中，人是软弱的。

　　细拉。见本书629页（《诗篇》序言）。