第 三十六 篇
序言——本诗针对恶人的罪恶,歌颂上帝的慈爱。1-4节笼统地描写人类的罪孽;5-9节表达了上帝的美德;10-12节是信心的祈祷,求上帝向心里正直的人显示祂的良善。本诗的语言非常优美。
1-4节简要地描述了作恶的人。道德的败坏经过三个阶段:一,昧着良心犯罪;二,犯罪不再受良心谴责;三,由完全败坏的良心策动犯罪(莫尔顿)。
犯罪的步骤是从心中的罪孽(第1,2节)到舌头的罪孽(第3节),再到手中的罪孽(第4节)。
关于题记,见本书第616页(《诗篇》序言)。注意诗人在诗35:27被称为“祂的仆人”。另见诗18篇的题记。
耶和华的仆人大卫的诗,交与伶长。
1 恶人的罪过在他心里说:我眼中不怕上帝!
说(ne'im)。该词在圣经里共用了361次,在其他地方主要指上帝的话,一般表述为“耶和华说”(创22:16等)。有时也指先知的话(民24:3,15;箴30:1)。本节是一个例外,把罪过拟人化了,好象是在重复上帝的圣言。罪过与恶人对话,似乎是上帝的声音。
他心里 。英文KJV版为“我心里”。好几份希伯来语文本,七十士译本,亚兰语译本都是“他心里”。与上下文十分吻合。
怕(pachad)。“颤抖”,“恐惧”。该词并不表示“敬畏上帝”(见诗19:9注释)。Pachad没有“尊敬”,“崇拜”之意,而是表示“惧怕”,如“仇敌的惊恐”(诗64:1),或“怕灾祸”(箴1:33)。保罗引用本节的第二句来证明恶人的腐败(罗3:18)。
2 他自夸自媚,以为他的罪孽终不显露,不被恨恶。
原文含义模糊。诗人的意思可能是自以为罪行不会暴露,受到惩罚。
3 他口中的言语尽是罪孽诡诈;他与智慧善行已经断绝。
第3,4节描写犯罪的进程:放弃行善,思想恶事,决心作恶,昧着良心行恶。
4 他在床上图谋罪孽,定意行不善的道,不憎恶恶事。
罪孽。或“虚妄”。
不憎恶恶事。对于彻底堕落的罪人来说,罪的可恶本质根本阻止不了他犯罪。他没有认识到罪恶的败坏性质。
5 耶和华啊,你的慈爱上及诸天;你的信实达到穹苍。
你的慈爱(chesed)。见第7节注释。本节的内容与第1-4节形成鲜明的对比。诗人转而颂扬上帝的慈爱和信实(见诗33:4注释)。这种突然的转变是希伯来诗歌的特色。
上及诸天。诗人似乎忽然向上飞翔,超脱人类的堕落,来到无限的太空,那里洋溢着上帝的品性。希伯来语介词be“在……里”,也可以指“来自”,如乌加列语平行句所显示的那样(见本书第618,619页;见诗18:13注释)。本句可以理解为上帝的慈爱来自“诸天”。
6 你的公义好象高山;你的判断如同深渊。耶和华啊,人民、牲畜,你都救护。
高山。直译为“上帝的高山”。
深渊(tehom)。指明远古的海洋(见创1:2注释)。诗人描写上帝的公义无穷无尽、无法测度。
人民牲畜。从上帝创造的杰作人类到野兽,上帝眷顾祂所造的一切(见诗145:9)。注意诗104篇描写上帝关照不会说话的动物,(另见拿4:11)。基督徒应该仁慈地对待不会说话的动物(见本书第443页)。
7 上帝啊,你的慈爱何其宝贵!世人投靠在你翅膀的荫下。
宝贵。希伯来语是yaqar。
慈爱。希伯来语是chesed。见本篇补充注释。
在你翅膀的荫下。见诗17:8注释,参申32:11,12。
8 他们必因你殿里的肥甘得以饱足;你也必叫他们喝你乐河的水 。
他们必……得以饱足(rawah)。直译是“喝够”。上帝的供应是为了使人满足。人在上帝那里得到了自己所需要的,而且是充分的满足(见弗3:20;参路6:38)。上帝是慷慨的主人(见诗23:5注释)。
河。这个比喻对巴勒斯坦的居民特别合适,因为那里经常缺水。
你乐。指上帝的快乐,而不是人误以为的快乐。巴尼斯从本节中体会到以下的教训:一,上帝是快乐的;二,宗教使人快乐;三,这种快乐符合上帝的本性;四,这种快乐能满足心灵的需要;五,它会满足心灵的一切需要;六,这种快乐与圣殿的崇拜有特殊的关系。参《先祖与先知》第413页。
9 因为,在你那里有生命的源头;在你的光中,我们必得见光。
生命的源头。指肉身和属灵的生命;今生和来生。上帝不但是生命的源头,也赋予生命一切的意义(见诗34:12;约1:4;4:10;5:26;《教育论》197,198页;见箴9:11注释)。
在你的光中。上帝是光的源头,我们只有在祂里面才能看见光。离开了上帝,我们的悟性就处在黑暗之中。我们应当祈祷说:“在我里面一片黑暗,求你照亮”(弥尔顿)。见约3:19,20;约壹1:5-7;彼前2:9。
10 愿你常施慈爱给认识你的人,常以公义待心里正直的人。
常。诗人求上帝常施慈爱。
慈爱(chesed)。在本诗中是第三次出现(见第7节注释,参第5节)。
认识你。上帝希望认识祂的知识会引导人得救(见约17:3;见箴1:2注释)。
11 不容骄傲人的脚践踏我;不容凶恶人的手赶逐我。
诗人祈求不要被骄傲的罪人践踏,也不要从上帝安置他的地方被赶走。
12 在那里,作孽的人已经仆倒;他们被推倒,不能再起来。
诗人看到自己的祷告得到了应允,就把我们的注意力引向推翻恶人时上帝公义的显示。本诗以沮丧开始,以胜利结束。
《诗篇》三十六篇补充注释
希伯来词chesed比较难译。它在希伯来语《旧约》中出现245次。在英文KJV版里有不同的译法:“悦纳”三次,“好行为”一次,“敬虔”一次,“恩慈”十二次,“仁慈”三十八次、“慈爱”三十次,“怜爱”两次,“怜悯”一百五十一次,“怜惜”一次,“有慈爱”五次,“有怜悯”一次。七十士译本把chesed译为eleos(“怜悯”)一百三十五次,还译为dikaiosune(“公义”),eleemosune(“怜惜”),elpis(“盼望”)和doxa(“荣耀”)。 显然译者视chesed代表广泛的品质。
chesed用来描写一,人际关系,二,上帝与人类的关系。前者的例子包括:一,儿子与临终的父亲之间(创47:29);二,夫妻之间(创20:13);三,亲戚之间(得2:20);四,客人之间(创19:19);五,朋友之间(撒上20:8);六,国王与百姓之间(撒下3:8)。用chesed指上帝与人关系的例子很多,如本诗。
一般说来,chesed的含义:一,就上帝而言,是指上帝对人的态度,与人的关系,和对待人的方式;二,就人而言,是指人与人之间的态度,关系和相处。没有一个词能准确地表达chesed的词义。“怜悯”,“怜惜”和“慈爱”反映了chesed的不同侧面,但没有一个可以涵盖chesed的全部含义,特别是在描写上帝的品性时。
在用chesed表述上帝品性的时候,我们得考虑一下《旧约》中很少出现的“爱”字。在《新约》中,“爱”经常用来指上帝的品性(约壹4:7,8等)。希伯来语名词'ahabah只有十次用来指上帝:申7:8;见王上10:9;代下2:11;9:8;赛63:9;耶31:3;何3:1;9:15;11:4;番3:17;其动词形式也很罕见,在摩西五经中仅两次,其他地方只是零星地出现。但我们不要因此而下结论说,旧约时代的圣徒几乎完全不了解,也很少颂扬上帝的这个品性。实际上《新约》作者笔下的agape(“爱”,见太5:43注释),基本上就是《旧约》作者笔下的chesed。但英语中的“爱”(love)是是一个含义广泛的词,可以表示人类的恋情和上帝对祂子民的关爱等。因此用love 表达上帝的品性往往是片面或不准确的。由于没有更恰当的词,只好把《新约》的agape译为love。但如果我们按圣经作者的本意,以love来理解上帝的爱,排除love在英语中所含不符合道德的观念,而这些观念在希腊词agape中是没有的,我们对chesed所描述的上帝品性的理解就相当准确了。
当chesed用来表达人际关系的时候,译为love不十分恰当。Love一般被视为抽象名词,表示生活的指导原则。但Love的具体表现不再称为Love,而是有它们各自的说法(见林前13章)。然而chesed不但指爱的抽象原则,也指爱的具体表现。约瑟就是这样要求酒政向他施“恩”(创40:14)。“恩”作为chesed的一层含义,在这里比译为“爱”更恰当。喇合掩护探子的行为被称为chesed(恩待;书2:12)。为了报答所提供的情报,约瑟家的人要chesed(恩待)那个伯特利人(士1:24)。尼希米为上帝的殿“所行的善”被称为chasadim(chesed的复数,尼13:14)。约伯说,灰心的人应该得到chesed(慈爱,伯6:14)。在反义平行句中,仁慈的人chesed(善待)自己,与残忍的人形成对照(箴11:17)。所以,当chesed用来表示人际关系的时候,通常最好根据love总原则的具体特征来翻译。这是古代和现代的版本所遵循的原则。弥6:8是把chesed的原则具体化的一个例子。在这里,真宗教的实质被下定义为“行公义,好怜悯,存谦卑的心”。
用chesed描述上帝慈爱的具体表现时,也可以遵循这个原则。例如,亚伯拉罕的仆人为chesed而祈祷的时候,他所想的是上帝的chesed解决他的具体问题,所以被译为“施恩”较合适。但如果考虑广义的chesed,译为“爱”就十分恰当。诗人说:“上帝阿,你的慈爱(chesed),何其宝贵”(诗36:7); “他的慈爱(chesed)永远长存”(诗136:1,2,3等)。
形容词chasid源于chesed,直译是“行chesed的人”。它译为“虔诚人”一次,“善”一次,“圣洁”四次,“圣者”一次,“慈爱”三次,“圣人”十九次,“虔诚人”两次,还有一次用于否定意义“不敬虔”。在七十士译本里,有二十二次把chasid译为hosios,意为“圣洁”或“虔诚”。chesed是上帝的最显著的品性,所以“chasid”的人,就是“像上帝一样的人”,或“圣人”。从这个角度来讲,chasid很接近《新约》中agape(“爱”)的含义(林前13;约壹2:5;4:7,8;5:3)。这个形容词常以复数形式chasidim出现。
总之,我们的原则是,当chesed泛指上帝的爱时,可译为“慈爱”,但涉及具体的品性或人际关系时,我们须按照上下文来确定合适的译文。