第 二十九 章

提要：1 关于国家事务，15 关于私人事务，22 关于生气，骄傲，盗窃，懦弱和腐败。

1 人屡次受责罚，仍然硬着颈项；他必顷刻败坏，无法可治。

　　人屡次受责罚。直译是“常受责备的人”。上帝的长期忍耐给了罪人悔改罪行的宽容时期。如果他们继续硬着颈项，不肯负基督“容易”的轭（太11:30），让上帝的怜悯保护他们免受犯罪的后果，他们的灾难和毁灭就会突然临到（见箴6:15；15:10；耶19:15；来10:26-30）。

2 义人增多，民就喜乐；恶人掌权，民就叹息。

　　指增多了的义人掌权。当义人有机会兴旺时，人人都有自由而不受束缚。义人掌权时就更是这样了（见箴11:10；28:12,28）。

3 爱慕智慧的，使父亲喜乐；与妓女结交的，却浪费钱财。

　　儿子爱慕智慧，父亲能不高兴吗？有人可能抱怨学得太多。但义人追求智慧是没有止境的。堕落的儿子会浪费自己的一切。他挥霍健康和体力，放荡到半夜，在酒精的影响下，智慧和知识完全消失（见路15:13）。

4 王藉公平，使国坚定；索要贿赂，使国倾败。

　　使国坚定。没有什么比不公平更能破坏安定的了。如果一个人在统治者手中无辜受苦，他可能就觉得行义是得不偿失的。于是他自己也可能走上犯罪的道路。甚至那些没有效法统治者腐败的人，也不愿意尽力行善了。

　　贿赂（terumoth）。在其他地方指献祭或捐献。这里可能指统治者所强求的供奉。“索要贿赂”直译为“与捐献有关的人”，有多种解释。不知道所罗门指的是行贿还是索贿的人，或是指统治者神那样索要供奉。

5 谄媚邻舍的，就是设网罗绊他的脚。

　　抵制奉承并不容易，特别是当邻舍为了个人利益而奉承你时。即使在今生的事务上，也有许多人在花言巧语的影响下，作出了愚蠢的决定（箴26:28；28:23；《天路》第161,162页）。

6 恶人犯罪，自陷网罗；惟独义人欢呼喜乐。

　　罪人不知不觉地自投网罗。等到他发现，已为时太晚。义人欢乐歌唱，因为上帝赐给他智慧和力量抵制罪恶，并自由地前往天国（见箴12:13；18:7；24:16）。网罗易进而难出。恶习也是这样。如果没有上帝的帮助，罪人软弱的意志是无法挣脱捆绑他的绳索的。仇敌的目的就是用他狡猾而难以觉察的网罗控制他的受害者，直到他想挣脱和逃走也来不及了。

7 义人知道查明穷人的案；恶人没有聪明，就不得而知。

　　案（din）。这是司法用语。义人在法庭中支持穷人的案子（见伯29:12,16）。恶人对于案情的是非则不在乎。

8 亵慢人煽惑通城；智慧人止息众怒。

　　煽惑通城。可能是为了挑起不满。亵慢人嘲笑政权和正义，挑起争端。智慧人则尽量平息怒气（见箴15:18）。

9 智慧人与愚妄人相争，或怒或笑，总不能使他止息。

　　按照语法结构，主语可以是智慧人，也可以是愚妄人。说愚妄人这样争辩更自然一些。七十士译本明确地说，或怒或笑的都是愚妄人身上。有一点可以肯定，如此悬殊的对手进行争论，是不会有安宁的。

10 好流人血的，恨恶完全人，索取正直人的性命。

　 本节含义不明。有人译为“义人想要拯救好流人血者的性命”（参诗142:4）。也有人认为是指义人想要复仇（见启6:9-11）。还有人把yesharim（正直）改为resha`im（邪恶），于是就成了“恶人索取他的性命”。这样的改变使两个分句对称起来。

11 愚妄人怒气全发；智慧人忍气含怒。

　　情绪跟情感有关。所以怒气完全爆发的是指愚妄人。智慧人要等到冷静下来以后，再沉着地陈述自己的情况。

12 君王若听谎言，他一切臣仆都是奸恶。

　　统治者如果甘心受骗，喜欢用谎话奉承他的人，不久以后，侍奉他的就只是撒谎的人了。

13 贫穷人、强暴人在世相遇；他们的眼目都蒙耶和华光照。

　　强暴人。直译是“压迫者”。贫穷人和富裕的压迫者之间常有许多不愉快的接触。但他们的生命都是上帝所赐的。

14 君王凭诚实判断穷人；他的国位必永远坚立。

　　坚立。忠心看顾穷人的君王是在为上帝工作，并受到上帝的保护。这样的君王不但看顾穷人，也看顾富人。全国人民都希望看到他的王朝和统治能继续保持。

　　永远（la`ad）。“继续存在”，不一定没有终点。该词常常指人的一生（见诗9:18；21:6；61:8）。圣经中大部分译为“永远”的词，都是表示“或短或长的时间，根据所涉及的对象而定”。如果指永生的上帝，新天新地，未曾堕落的天使或赎民，那是没有终点的，但如果指必死的人类，那就是有时限的。公义之王的宝座要坚立到条件发生变化，上帝撤回保护为止。

15 杖打和责备能加增智慧；放纵的儿子使母亲羞愧。

适当地使用这两种手段，会取得良好的效果。但如果疏忽或过分使用它们，就会导致失败（见箴10:13；13:24；23:13）。

16 恶人加多，过犯也加多，义人必看见他们跌倒。

　　恶人增多，整个社会的道德水准自然会下降，并且继续不断地堕落。祈求制止罪恶的义人，必看见自己的祈祷得到答复（诗37:34；箴28:28）。

17 管教你的儿子，他就使你得安息，也必使你心里喜乐。

　　适当地管教孩子会使父母摆脱因溺爱孩子而造成的烦恼。他们会看到孩子作出正确的选择，从而感到高兴和满足。

18 没有异象（或作：默示），民就放肆；惟遵守律法的，便为有福。

　　异象（chazon）。该词在圣经中共出现35次，指先知的异像。除了箴30和31章亚古珥和利慕伊勒的真言以外，这是《箴言》中唯一一次提到先知或预言的。但所罗门的全部作品都是上帝赐给人类的智慧和知识。

　　放肆（para）。“放松”。当一个教会或民族切断与上帝的连系，使祂不能藉着祂所选择的使者直接与他们交通时，百姓就会失去了限制。

　　律法。律法在这里指上帝所显示的全部旨意。如果人人都自行其是，就会陷入混乱和不幸（士17:6）。但如果随从上帝的旨意，就会有繁荣和幸福。

19 只用言语，仆人不肯受管教；他虽然明白，也不留意。

　　就是不肯接受管教。懒惰的仆人十分清楚主人要他做什么。所以只好用言语以外的办法使他顺从了。

20 你见言语急躁的人吗？愚昧人比他更有指望。

　　言语。或“行动”。草率的言行会给说话的人和周围的人带来麻烦（见箴26:12；雅1:19）。

21 人将仆人从小娇养，这仆人终久必成了他的儿子。

　　家仆和一般奴隶是不同的。主仆之间有时会产生感情和信任（见创15:2；出21:5,6）。仆人也有继承财产的。

　　这句箴言也是警告不要偏爱不值得爱的仆人，因为他有可能影响主人对自己儿女的感情。这个仆人最后可能对主人产生巨大的影响，迫使主人剥夺自己儿女的继承权，把财产留给这个狡猾的仆人（见箴17:2）。

22 好气的人挑启争端；暴怒的人多多犯罪。

　　生气的人管不住自己。七十士译本为“生气的人，挑起争端。易怒的人，挖掘罪恶”（见箴15:18；雅1:20）。

23 人的高傲必使他卑下；心里谦逊的，必得尊荣。

　　谦卑的人不仅最后会获得尊荣，而且会保持它，因为他高升以后，继续表现他原来的谦虚态度（见箴15:33；16:18,19；25:6,7；但2:30；路14:11）。

24 人与盗贼分赃，是恨恶自己的性命；他听见叫人发誓的声音，却不言语。

　　恨恶。与盗贼为伍是危险的，要么会被视为同犯，要么会丧命。当他严肃地奉命陈述他所知道的罪行时，继续隐瞒就会使他成为伪证者（见利5:1；士17:2）。

　　言语。直译是“透露”。

25 惧怕人的，陷入网罗；惟有倚靠耶和华的，必得安稳。

　　一个人如果因惧怕人而疏忽自己的责任，知错犯错，就会危及自己的得救。但敬畏上帝的人却是“安稳”的，直译是“置于高处”，在仇敌的一切攻击中受到保护（见箴18:10；赛51:12；太10:28；可8:38）。

26 求王恩的人多；定人事乃在耶和华。

　　国王和法官不能决定人的最终命运。裁决权掌握在上帝手中。

27 为非作歹的，被义人憎嫌；行事正直的，被恶人憎恶。

　　如果本节是所罗门箴言的结尾（见箴30:1；31:1），那它就是合适的总结，因为它归纳了全书的题材。智者说到了善恶之间的互相厌恶。义人不可能与恶人亲密相处，因为他们的目标，观念和标准是大相径庭的。除非他降低标准，否则他在恶人面前就不自在。恶人也是这样（见赛53:3；约15:19）。除非恶人愿意受义人良好品格的影响，改变自己的行径，否则他与义人交往会很痛苦的。义人所“憎恶”的，是恶人的恶（见诗139:19-21）。