第 六十三 章

提要：1 基督显示自己的身份。2 祂所取得的胜利，7 祂对教会的慈爱。10 祂发义怒时仍不忘白白赐下恩典。15 教会的祈祷，17 他们的抱怨和表白自己的信仰。

1 这从以东的波斯拉来，穿红衣服，装扮华美，能力广大，大步行走的是谁呢？就是我，是凭公义说话，以大能施行拯救。

　　以东。在这里代表上帝和祂子民的敌人（见赛34:5）。以东人是雅各的孪生兄弟（创25:24-26）以扫的后代（创25:30）。他们一贯与以色列为敌（见创27:41；民20:14-21）。到了亚哈斯统治、以赛亚的时代，以东人攻击犹大，掳走了那里的居民（代下28:17）。《阿摩司书》1:6-11中记载以东人伙同迦萨和推罗人残忍地虐待俘虏。先知在赛63:1-6中阐述弥赛亚将胜过所有的敌人。

　　穿红衣服。希伯来语是chamus ，源于一个表示“发酵”，“发酸”的词根，指色彩绚丽的衣服。七十士译本为“红色”。

　　波斯拉。以东的一座重要城市，位于死海东部以南38.5公里处。以赛亚曾提到“在波斯拉有献祭的事”（见赛34:5,6注释）。

　　施行拯救。以赛亚指出弥赛亚将来工作的两个方面：祂将显现“用大能”消灭敌人，并“施大能拯救” 祂的儿女。

2 你的装扮为何有红色？你的衣服为何象踹酒榨的呢？

　　酒榨。gath 。在古代，人们将葡萄放在大桶里，在上面踩，直到踩出汁液。他们的衣服沾上了红色的葡萄汁。约翰也使用同一个比喻（启14:19,20；19:15）。

3 我独自踹酒醡；众民中无一人与我同在。我发怒将他们踹下，发烈怒将他们践踏。他们的血溅在我衣服上，并且污染了我一切的衣裳。

　　酒榨。purah 。主要指酒榨的水槽。在诗歌中purah 和gath 是同义词（第2节）。

　　独自。弥赛亚降世后，曾在客西马尼园中独自受苦。本该安慰祂的门徒都睡着了（太26:36-45）。祂的人性在严酷的考验面前犹豫畏缩。但当祂看到世人即将面临毁灭的厄运时，祂毅然接受了“血的洗礼，使千百万将亡的人类能藉着祂获得永生”（《历代愿望》693页）。祂被钉在十字架上，四周是异常的黑暗，使祂感到孤独无比（太27:46；《历代愿望》754页）。

　　并且。关于上帝忿怒的性质，见王下13:3注释。弥赛亚乐意拯救所有的人。但人们拒绝了上帝的恩典，从而选择了死亡（见《善恶之争》36,37页）。

4 因为，报仇之日在我心中；救赎我民之年已经来到。

　　之日。见赛34:2-10；35:4注释。

　　之年。参赛34:8。恶人消灭之时，就是义人得救之时。

5 我仰望，见无人帮助；我诧异，没有人扶持。所以，我自己的膀臂为我施行拯救；我的烈怒将我扶持。

　　无人帮助。死海古卷1QIs为“没有人”。

　　诧异。shamam 。但8:27译为“惊奇”。这个比喻说明形势的严峻。弥赛亚注意到人类的可怜处境，决定亲自来把人类从绝境中拯救出来。

　　我自己的臂膀。见赛40:10；51:9；52:10注释。

　　烈怒。Chemah。《旧约》的常见词，共出现八十一次，表示上帝的忿怒。关于上帝忿怒的性质，见王下13:3注释。

6 我发怒，踹下众民；发烈怒，使他们沉醉，又将他们的血倒在地上。

　　踹下。这里说恶人就像在上帝烈怒的酒榨中践踏的葡萄。

　　使他们沉醉。圣经经常描写列国喝上帝倾倒的忿怒之杯（伯21:20；诗75:8；赛51:17,22；耶25:15；启14:10）。

7 我要照耶和华一切所赐给我们的，提起他的慈爱和美德，并他向以色列家所施的大恩；这恩是照他的怜恤和丰盛的慈爱赐给他们的。

　　本节开始了新的一段，直到第64章的结束。这是赞美和感恩的祈祷。锡安记住了上帝的慈爱和怜悯，尽管以色列曾忘恩负义和悖逆。这段诗文一开始就是决心思考上帝的仁慈和良善，并向他人宣扬上帝的怜悯（参诗89篇）。

8 他说：他们诚然是我的百姓，不行虚假的子民；这样，他就作了他们的救主。

　　他说。无疑指上帝拯救以色列人脱离埃及奴役的时候。

　　虚假。shagar 。“欺骗”，“虚伪对待”。现在看来，以色列人表面上遵守上帝的约。似乎没有人会傻到要毁约，失去上帝所应许之福气的地步。参番3:7，关于以色列的行为，也作了相同的保证，但他们又一次悖逆了。

　　救主。Moshia 。源于词根yasha （“帮助”，“拯救”）。“耶稣”也源于该词根（见太1:21）。在旧约和新约时代，基督都是祂子民的救主（见《先祖与先知》366页）。尽管以色列人反复犯罪，基督仍一再为他们代求。

9 他们在一切苦难中，他也同受苦难；并且他面前的使者拯救他们；他以慈爱和怜悯救赎他们；在古时的日子常保抱他们，怀搋他们。

　　祂受苦难。直译是“祂不是对手”，“ 祂没有使人受苦”。“ 祂受苦难”的译文是根据若干希伯来文稿和马所拉文本。孩子受苦时，慈爱的父母会痛苦不已。上帝也是这样。祂看到祂的子民在埃及受苦（出3:16）。当他们在压迫下向祂哀求时，祂就施行拯救。如今祂是我们的大祭司，“体恤我们的软弱”（来4:15）。

　　他面前的使者。这是有上帝同在的使者（出14:19,24；23:20-23；32:34；33:14,15；申1:32,33），就是基督自己（见《先祖与先知》366页）。基督始终与祂的子民同在，白昼引导他们，夜里保护他们，带领他们战胜一切仇敌，到达应许之地。帐幕搭起来后，基督显现在施恩座上方基路伯之间的上帝荣光里（民7:89）。

　　保抱。alnat 。“举起”“拿起”。这里描写基督是一位慈父，照顾祂所爱的儿女（见出19:4；申1:31；32:11,12；33:27；赛46:4）。

10 他们竟悖逆，使主的圣灵担忧。他就转作他们的仇敌，亲自攻击他们。

　　他们竟悖逆。以色列人的不信与上帝的慈爱信实形成了鲜明的对比（见诗106篇）。

　　使主的圣灵担忧。圣灵在旧约时代和新约时代都在工作着。保罗告诫教会“不要让上帝的圣灵担忧”（弗4:30）。在挪亚的时代，上帝的灵“不常住在人里面”（创6:3）。在旷野中，以色列人的怨言与其说是针对摩西的，倒不如说是针对上帝的（出16:8,9）。

　　他们的仇敌。祂似乎与他们为敌。事实上降于百姓的惩罚是出于上帝的怜悯。祂在设法最后拯救个人。

11 那时，他们（原文作他）想起古时的日子，摩西和他百姓，说：将百姓和牧养他全群的人从海里领上来的在哪里呢？将他的圣灵降在他们中间的在哪里呢？

　　他们想起。不很清楚“他们”是指谁。有人认为是指上帝回顾祂古时所行的事，决定继续祂荣耀的作为。也有人认为是指人回忆过去的荣耀。

　　他在哪里呢。说话的是百姓。其依据是死海古卷IQISa，七十士译本和亚兰语文本。“那位把他群羊的牧人们从海中领出来的在哪里呢？”有几份文稿和七十士译本的“牧人”为单数。单数的牧人指摩西，复数的牧人则可能指摩西，亚伦和其他主要领袖。

　　在他们中间。可能指赋有特殊属灵恩赐的摩西（民12:1-8），也可能指百姓（尼9:20）。

12 使他荣耀的膀臂在摩西的右手边行动，在他们前面将水分开，要建立自己永远的名，

　　右手。右手被视为力量和行动的手（见诗20:6）。

　　他荣耀的膀臂。参40:10；53:1。上帝用这只膀臂施展大能，把祂的子民从埃及拯救出来（出6:6；15:6,12；申4:34；7:8）

　　将水分开。红海分开的神迹（出14:21；诗106:9）。

　　永远的名。因为耶和华施展大能，拯救祂的子民脱离埃及的奴役（见书2:10；撒下7:23），祂的名传遍了古代东方。

13 带领他们经过深处，如马行走旷野，使他们不至绊跌的在哪里呢？

　　经过深处。即过红海（见诗106:9）

　　如马。希伯来人在大海中如履平地，就像一匹奔驰在广袤平原上的骏马，不受羁绊。

14 耶和华的灵使他们得安息，彷佛牲畜下到山谷；照样，你也引导你的百姓，要建立自己荣耀的名。

　　以色列人经过四十年的漂流，被带到上帝所应许的迦南，就像牛群经过漫长艰苦的路程，被带到安静肥沃的山谷。那里有丰富的牧场，可以得到舒适的休息。

15 求你从天上垂顾，从你圣洁荣耀的居所观看。你的热心和你大能的作为在哪里呢？你爱慕的心肠和怜悯向我们止住了。

　　垂顾。这是在向上帝祈求帮助。古时上帝曾奇妙地带领和赐福给祂的子民，现在祂忘了他们吗？以前曾光荣地为祂的儿女所显示的热心和能力，现在在哪里呢？

　　心肠。心肠被视为情感的所在（见创43:30；王上3:26；赛16:11；耶4:19；哀1:20）。

16 亚伯拉罕虽然不认识我们，以色列也不承认我们，你却是我们的父。耶和华啊，你是我们的父；从万古以来，你名称为“我们的救赎主”。

　　却是。ki 。上帝既是以色列的父，百姓就可以仰望祂的帮助和引领。他们呼求是因为上帝作为父亲会对他们负责任。祂一定会惦念他们。他们地上的父亚伯拉罕已经过世，不能再帮助他们。但上帝却不一样。

　　我们的父。关于《旧约》的其他祈祷采用的“我们的父，” 参代上29:10；赛64:8。。关于上帝为父，见申32:6；耶3:4；玛1:6；2:10；林前8:6；加4:4-6；弗4:6。

　　我们的救赎主。上帝的子民向来知道上帝会解开他们的绳索（耶2:20），救赎他们。

17 耶和华啊，你为何使我们走差离开你的道，使我们心里刚硬、不敬畏你呢？求你为你仆人，为你产业支派的缘故，转回来。

　　使我们走差。圣经经常把上帝所没有阻止的事说成是祂做（见撒上16:14；代下18:18）。这个问句也可以理解为“主阿，你为何允许我们走差？”等。上帝从来不勉强人。因此在人选择罪恶的道路时，祂并不阻拦人。从某种意义上说，上帝并没有允许人作恶。上帝是要人行义。但人赋有自由的意志。当他选择从恶时，上帝就不加拦阻了。就如长大的儿女离开了正路，我们是不会允许他们作恶的。但他们已经成人，我们不能再干涉他们的选择。

　　主祷文祈求“不叫我们遇见试探”也可以作这样的理解。上帝并不试探人犯罪（雅1:13），但为了我们的益处，祂允许试炼临到我们（见太6:13）。这些话的意思是要我们不陷入罪恶之中。

　　刚硬。见出4:21注释。

　　转回来。参诗80:14；90:13。

18 你的圣民不过暂时得这产业；我们的敌人已经践踏你的圣所。

　　不过暂时。上帝应许把迦南地赐给亚伯拉罕和他的后裔永远为业（创13:14,15；17:8）。与永恒相比，从约书亚到以赛亚“不过暂时”。但上帝的应许是有条件的。因为犹太人的罪恶，赐给亚伯拉罕的应许无法实现。

　　践踏你的圣所。在以赛亚的时代，亚述人虽然践踏了大部分圣地（36-38章），但没有占领犹大。一个世纪以后，巴比伦人在尼布甲尼撒的率领下消灭了犹大国，摧毁了耶路撒冷及其圣殿和城墙。以赛亚说这些话时，圣殿还在。但他预言圣殿将不复存在（见赛64:11；见《SDA圣经注释》卷一第27,28页）。

19 我们好象你未曾治理的人，又象未曾得称你名下的人。

　　“你名下的”是外加的。以色列这样呼求是因为落到了从未认识上帝之外邦人的水准。这样对吗？上帝难道会允许承认祂为父的亚伯拉罕子孙落到从未承认祂之人的景况吗？以赛亚代表百姓认罪（见赛59:12,13），心情痛苦到了极点。他们感到自己深为屈辱，因为似乎似乎已被上帝抛弃了。所以他们就谦卑地恳求不要被彻底弃绝。正是这种极度的沮丧和绝望，使他们举目向天祷告，从而引出了下一章。有关背景见赛40:1注释。