第 九 章

提要： 以色列因犯罪和偶像崇拜而遭受的痛苦和囚掳。

1 以色列啊，不要象外邦人欢喜快乐；因为你行邪淫离弃你的上帝，在各谷场上如妓女喜爱赏赐。

　　不要像外邦人欢喜快乐。本章前半部分，即第1-9节，是对因暂时繁荣而产生的虚假安全感的警告。以色列曾在耶罗波安二世治下繁荣过（见何2:8注释）。亚述王提革拉-毗列色三世离开之后（王下15:19；见代上5:26注释），以色列在米拿现之下也曾有过和平。在提革拉毗列色侵犯以色列以前，比加也在一定程度上强盛过的。因为他与亚兰王利汛结盟，曾使犹大恐惧（王下16:5,6）。

　　喜爱赏赐。这里解释了他们欢喜快乐的原因。他们把丰收看作是拜偶像的奖赏（见耶44:17,18）。怪不得何西阿把这些福气说成是妓女的赏金，而不是上帝悦纳的证据！

2 谷场和酒醡都不够以色列人使用；新酒也必缺乏。

　　虽然以色列人因丰收而欢欣，却无法享受他们的田里丰富的出产，因为他们将被掳到亚述，如第3节所暗示的。当人们利用上帝的福气来犯罪时，祂出于自己的仁慈，就会拿走这些福气（见《先知与君王》第21页）。

3 他们必不得住耶和华的地；以法莲却要归回埃及，必在亚述吃不洁净的食物。

　　耶和华的地。即巴勒斯坦（见诗85:1；珥2:18）。上帝原想把此地给祂的子民永久为业，他们却因犯罪和背而失去了它。该地属于他们，是以立约的关系为基础的。他们既背弃了圣约（何6:7；8:1；9:1），就理应离开（见何9:15,17；何2:5,9）。

　　归回埃及。见何8:13注释。

　　吃不洁净的食物。百姓在被掳之地将吃不洁净的食物，因为他们不能按律法的要求，禁食某些动物（见利11；结4:13）。

4 他们必不得向耶和华奠酒，即便奠酒也不蒙悦纳。他们的祭物必如居丧者的食物，凡吃的必被玷污；因他们的食物只为自己的口腹，必不奉入耶和华的殿。

　　居丧者的食物。这是居丧者在丧葬时所吃的食物。依据律法，这种食物是不洁净的，因为按照礼仪，尸体停放之处，和所有进出之人，都要不洁净七天（见民19:14注释）。因此吃这种食物在仪文上不洁净的。他们在被掳污秽之地也是如此。

　　因他们的食物只为自己的口腹。直译是“因他们的食物是为他们的心灵”，即“为自己”（见诗16:10注释）。他们所有的食物都是为了他们生存的需要，不应作为祭物带到耶和华的殿。

5 在大会的日子，到耶和华的节期，你们怎样行呢？

　　在陌生的土地中，百姓痛感失去了他们每年的庆典，节期和宗教圣会（见何2:11注释）。

6 看哪，他们逃避灾难；埃及人必收殓他们的尸首，摩弗人必葬埋他们的骸骨。他们用银子做的美物上必长蒺藜；他们的帐棚中必生荆棘。

　　他们逃避。先知把以色列被掳异国，说成是已经发生的事。拥有“耶和华的地”（见第3节注释）是享受上帝之爱的证据。百姓的罪使他们失去了上帝的悦纳，起后果只能是背井离乡。

　　灾难。指他们故乡的凄凉和荒芜。他们离开那个地方，即在那里被掳。

　　埃及。显然喻指他们受惩罚之地将成为他们第二个为奴之地（见何8:13注释）。他们聚居和埋葬在远离故乡的土地上。

　　美物。关于“美物”有各种解释，如银像，银器，或饰银的房屋。最后一种解释较符合上下文。以色列人装饰好的家宅将荒凉和废弃，长满蒺藜和荆棘。

　　帐棚。喻指房屋。

7 以色列人必知道降罚的日子临近，报应的时候来到。（民说：作先知的是愚昧；受灵感的是狂妄，皆因他们多多作孽，大怀怨恨。）

　　降罚的日子。何西阿时代的假先知，显然和其他时代的假先知一样，嘲笑上帝忿怒的日子临近的说法，向百姓保证不必担心（见耶14:13-15；结13:9,10；摩6:3）。不幸的是，许多人相信和喜欢这种骗人的道理（见赛30:8-14）。但上帝的旨意必要实现。上帝惩罚和报应的的日子快要到了。以色列肯定会知道这一点的。因为他们将感受他们所不相信的事。

　　受灵感的。有人认为这里的先知和有灵感的人是指假先知（见第8节注释）。他们自称有上帝的灵感，用虚假的希望和平安的保证欺骗以色列人（见耶8:11）。痛苦的经历将会使以色列人明白，用假预言迷惑百姓的人是愚蠢的。无论何时，只要上帝呼召了一位真先知，撒但就派出假先知。摩西必须与埃及的术士和巴兰作斗争（出7:10,11；8:6,7；民22-24）。以利亚在迦密山必须应付四百五十个巴力的先知（王上18章）。米该雅在撒玛利亚遭遇见另外四百个假先知（王上22:6-23）。这样的假先知还将出现，直到世界历史的结束（见太24:11,24）。

还有人认为这里的先知和受灵感的人是指真先知。百姓说他们愚昧和疯狂，藐视，嘲笑和迫害他们。追求世俗的人一直把上帝的真先知视为疯狂。非斯都是这样看使徒保罗的（徒26:24）。当以利沙派遣年轻的先知膏耶户为王的时候（王下9:1-11）耶户的军长们是这样看的；还有示玛雅责备耶利米的时候也是那样（耶29:24-29）。我们的主不就被当时的犹太人告说成“疯了”的吗（约10:19-21）？

大怀怨恨。显然指背道者对同胞，对上帝和上帝先知的憎恨。犯罪的人在堕落的道路上先是忽视上帝，然后故意违抗上帝。最后当他因任意而行，受到上帝的惩罚，就憎恨起他的创造主。

8 以法莲曾作我上帝守望的；至于先知，在他一切的道上作为捕鸟人的网罗，在他上帝的家中怀怨恨。

　　守望的。如果我们把先知和受灵感的人（见第7节注释）视为真先知，被百姓讽刺和嘲笑为愚昧和疯狂的人，何西阿在这里就是宣布：他的上帝就是这些守望者的上帝。不管他们受到怎样的对待，作为上帝的守望者（见结3:16-21；33:7-9），他们都会受到上帝的保护。

　 我上帝。假先知站在百姓一边讨好他们，不指责他们的罪恶行径，真先知则站在上帝一边，接受祂的帮助和引导，与祂交往，实行祂的旨意，应付一切的反对。总之，他有崇高的特权蒙召“与上帝同工的”（林后6:1）。改变原文的一个元音（见本书卷一第25,26页），该词可译为：“我上帝的百姓”。

　　捕鸟人的网罗。比喻假先知的工作。他们藉着欺骗使百姓陷入毁灭（见赛30:8-13）。这似乎暗示上面所提到的“先知”（见第7节注释）是假先知，而不是真先知。

　　怨恨。显然指憎恨上帝和祂的子民，助长偶像崇拜。地点是在偶像的庙宇中，怀怨恨的是假先知。

　　他上帝的家。假先知要与偶像的庙宇，也许是伯特利的那一座产生联系（见何8:1注释）。请注意“他上帝”和上面“我上帝”之间的差别。

9 以法莲深深的败坏，如在基比亚的日子一样。耶和华必记念他们的罪孽，追讨他们的罪恶。

　　基比亚的日子。何西阿用基比亚来说明北方王国百姓的罪孽深重。他可能指基比亚人无耻地强暴利未人的妾。这是士师时代令人发指的罪行之一（见士19章）。

　　记念他们的罪孽。虽然上帝似乎暂时宽容罪人的罪孽，让便雅悯在其他支派中占了上风，但基比亚的罪几乎招致便雅悯支派的灭绝（见士20章）。北方以色列王国也将如此。他们无法逃脱在囚掳中上帝忿怒的追讨，虽然他们的罪恶似乎多年被上帝所宽容。

　　追讨。即“惩罚”（见何8:13；见诗8:4；59:5注释）。

10 主说：我遇见以色列如葡萄在旷野；我看见你们的列祖如无花果树上春季初熟的果子。他们却来到巴力毗珥专拜那可羞耻的，就成为可憎恶的，与他们所爱的一样。

　　如葡萄。在未经开垦的荒野中找到葡萄和初熟的无花果是很开心的。上帝表达了祂当初把以色列人带到自己身边时对他们的极大欢喜（申32:10）。

　　巴力毗珥。指摩押人引诱以色列犯下的可怕的属灵和肉体的奸淫。这是背道的巴兰所怂恿的（见民25:1-5）。

　　专拜（nazar）。 指“奉献自己”。nazar 是nazir（“拿细耳人”）的词根（见民6:2注释）。

　　那可羞耻的。摩押少女向污秽不堪的假神奉献了自己的童贞。本应献身侍奉上帝的以色列人也卷入了这个罪行（民25:6-9）。与不做任何妨碍献身侍奉上帝之事的拿细耳人（见民6）不同，这些犯罪的人离弃上帝和祂的道，参与了可耻的事，即成了“羞耻的拿细耳人”（见上文“专拜”的注释）。

　　与他们所爱的一样。人们的品格很容易与他的崇拜对象同化（见诗115:8注释）。以色列正是这样。他们在道德和品格上堕落之后，上帝就视他们为可憎，就如他们所崇拜的外邦可憎之物。

11 至于以法莲人，他们的荣耀必如鸟飞去，必不生产，不怀胎，不成孕。

　　至于以法莲人。在描述了以色列现在的罪恶和过去的可耻罪行，如基比亚和巴力-毗珥以后（第9,10节），何西阿继续宣布北方王国所应得的惩罚。

　　他们的荣耀。“以法莲”意为“双倍的收成”（见创41:52注释）。雅各在给以法莲的祝福中预言他的人数会超过他的兄弟玛拿西（创48:14-20）。这一祝福后来又由摩西予以确认（申33:17）。所以很有可能这里的荣耀是指以法莲人口的增加。由于侵略者的刀剑，以法莲的人口会显著减少。

12 纵然养大儿女，我却必使他们丧子，甚至不留一个。我离弃他们，他们就有祸了。

　　上帝离开祂的子民，是他们一切祸患的原因（见申31:16-18）。由于以色列离弃了上帝（何7:13），上帝只好离开他们（见代下15:1,2）。

13 我看以法莲如推罗栽于美地。以法莲却要将自己的儿女带出来，交与行杀戮的人。

　　以法莲。本节前半部分希伯来语含义不明。七十士译本为“以法莲，在我看来，让他们把儿女作为猎物交出”。

　　行杀戮的人。对一个被征服的民族而言，古代也许没有一个国家比亚述人更加残忍的了（见何10:14）。

14 耶和华啊，求你加给他们，加什么呢？要使他们胎坠乳干。

　　先知赞同所定的惩罚。

15 耶和华说：他们一切的恶事都在吉甲；我在那里憎恶他们。因他们所行的恶，我必从我地上赶出他们去，不再怜爱他们；他们的首领都是悖逆的。

　　吉甲。见何4:15注释。

　　我在那里憎恶他们。我们的罪引起上帝的憎恶，这是很可怕的。这种憎恶所造成的惩罚，将是很严重的。但我们可以确信，虽然上帝憎恨罪 ，祂却怜爱罪人（《喜乐的源泉》第54页）。如果罪人不摆脱罪孽，有朝一日他就会体验上帝对罪的憎恶。这种憎恶将导致罪的最终毁灭。以法莲所犯的不是一般的罪，不是无知的罪，而是得罪上帝旨意的充足亮光，所以要受更重的惩罚（见路12:47,48）。

　　我地。 有文本为“我家”，见本章第3节注释）。

　　不再怜爱他们。当然是指整体国家而言，而不是指个人。他们中有许多人仍然忠于上帝和祂的道。在以色列中有许多人这样的人。上帝过去和将来都爱他们（见王上19:18；代下16:9；罗8:35-39；《先知与君王》第292页）。

　　他们的首领。说明北方王国在灵性状况是不可救药的了。因为她的国王没有一个在上帝的眼中是看为正的。这个国家，本应成为外邦人的光（见赛49:6），却成了灵性黑暗之地，这是多么可悲。详见本书第30-33页。

16 以法莲受责罚，根本枯干，必不能结果，即或生产，我必杀他们所生的爱子。

　　以色列本是一株美丽的植物，栽在上帝之爱的花园中，但背道的病殃及树根，使之枯干。树根枯干以后，树就不可能结果子了。本应结果子荣耀上帝的以法莲树，将只长叶子，不结果子，蒙受上帝的惩处（见太21:18,19）。

17 我的上帝必弃绝他们，因为他们不听从他；他们也必飘流在列国中。

　　我的上帝。见第8节注释。上帝不再是那些悖逆离开祂之人的上帝。上帝从不离弃人，除非他们先离弃祂走自己的路（见第12节注释）。

　　他们也必飘流。几百年以前，上帝就已警告以色列：如果他们离开上帝，飘流就会是他们的命运（见申28:63-65）。十个支派作为一个国家，将不再恢复，直到末日。他们要“飘流在列国中”（见《先知与君王》第298页）。从何西阿的日子直到今日，犹太人的历史充分证明上帝的这个预言已得到显著的应验。他们没有祖国，从一个国家漂流到另一个国家。但这个预言并没有说这十个支派中的个人不可以从囚掳中归回。他们中间有些人在犹大被掳期满以后，与犹大的流亡者一同回国（见何1:11注释）。