第 一 章
提要：1从亚伯拉罕到约瑟的基督家谱。18 童女马利亚许配了约瑟后，从圣灵怀孕。19天使打消约瑟休妻的念头，解释基督名字的意思。
1 亚伯拉罕的后裔、大卫的子孙（“后裔”、“子孙”原文都作“儿子”。下同），耶稣基督的家谱：
亚伯拉罕的后裔。在信心的英雄中，亚伯拉罕特别被称为上帝的“朋友”（雅2:23；参代下20:7；赛41:8）。亚伯拉罕因为忠心（见加3:7,9），而蒙拣选成为了上帝选民的祖先。保罗说，地上万国要因他的后裔得福的应许，是有关弥赛亚的明确预言（创22:18；参加3:16）。马太为了使犹太人信服耶稣的弥赛亚身份，就有意将基督的家谱追溯到亚伯拉罕。路加则是为外邦的基督徒而写作。他认为需要把基督的家谱推到人类的始祖。马太的写作意图是说明耶稣是亚伯拉罕的后裔，因此是赐给亚伯拉罕之应许的继承者。见约8:35,39注释。
关于《马太福音》和《路加福音》中家谱的差异，见路3:23注释。
大卫的子孙。统治者（太22:42；可12:35；路20:41）和平民（太9:27；12:23；15:22；20:30,31；21:9；可10:47,48；路18:38,39；参约7:42）都是这样称呼所盼望的弥赛亚。作为弥赛亚的一个称号，它预言弥赛亚是大卫的后裔。对于厌倦了罗马统治的民族而言，它也暗示了要恢复他们国家的独立和大卫卓越统治时的繁荣。大卫自己也明白将有一位后裔坐在他宝座上的应许（撒下7:12,13；诗132:11）。这位后裔将救赎以色列民（徒2:29,30；参申18:15）。古时的先知经常这样称呼弥赛亚（赛9:6,7；11:1；耶23:5,6等）。《新约》也多次称基督为“大卫的后裔”（罗1:3；提后2:8等）。作为大卫的子孙，耶稣不仅继承了大卫的王位，也继承了赐给大卫的弥赛亚应许。
耶稣。希腊语是Iēsous，相当于希伯来语中的Yehoshua`（“约书亚”）。在徒7：45和来8：4的原文中，路加和保罗称约书亚为“耶稣”。一般人都认为“耶稣”的意思是“耶和华为救恩”（见太1:21）。有些学者建议将之译为“耶和华为宽宏”。约书亚原名（见《SDA圣经注释》卷二第169页）何西阿（见民13:16注释），后更名为约书亚。巴比伦之囚以后，亚兰语代替希伯来语成为了犹太人的通用语，希伯来语的Yehoshua`就成了Yeshua`，译成希腊语后成了Iēsous。在新约时代，Yeshua`是犹太男孩的常用名（见徒13:6“巴耶稣”；西4:11“耶数”），符合与希伯来人取带宗教色彩名字的习俗（又见太1:21注释）。
如今的名字只不过是身份的标志。但圣经时代的名字都是经过精心挑选的，表达了父母的信心和盼望（见《先知与君王》481页），孩子出生时的环境，孩子本人的特征，或与孩子一生的使命有关，特别是当某个名字是由上帝所指定的时候。
耶稣的名字充满历史和预言的意义。约书亚怎样率领以色列人胜利地进入世上的应许之地，我们救恩的元帅耶稣，照样来为我们打开天上迦南的大门。但耶稣不仅是我们救恩的元帅（来2:10），也是“我们所认为的使者和大祭司”（来3:1）。以色列人从被掳巴比伦回来时的大祭司（见拉2:2注释），名字也叫约书亚（亚3:8；6:11-15）。何西阿（与民13:16的何西阿同名）怎样爱不贞的妻子，为赢得她的感情白白寻找了一段时间，最后将她从奴隶市场上买了回来（何1:2；3:1,2），耶稣也照样来将人类从罪的奴役中拯救出来（路4:18；约8:36）。
基督。希腊语是Christos，译自希伯来语Mashiach（见诗2:2注释）。“弥赛亚”意为“受膏”或“受膏者”。在基督复活之前，四福音中称耶稣为基督时，基督前面加通常定冠词，视基督为称号，而不是人名。在基督复活之后，定冠词省略了。于是“基督”既是称号又是名字。
在旧约时代，大祭司（出30:30），君王（撒下5:3；参撒上24:6），有时是先知（王上19:16）在献身担任圣职奉献时需要“受膏”， 所以被称为“受膏者”（mashiach，利4:3；撒上24:6；代上16:21,22）。在弥赛亚预言中，该词专门指那位弥赛亚。祂是先知（出18:15），祭司（亚6:11-14）和君王（赛9:6,7），受上帝所任命担任我们的救赎主（赛61:1；但9:25,26）。作为先知，祂在人类面前代表圣父；作为祭司，祂升天在圣父面前代表人类；作为君王，祂释放相信祂的人，不仅摆脱今生罪的权势，也摆脱罪的国度，并在荣耀的国度里统治他们。
Christos（基督）源于动词chriō，意为“磨擦”、“按摩”、“抹油”。《新约》说基督是“受膏者”（路4:18；徒4:27；10:38；来1:9）。
“耶稣”和“基督”用在一起，如在太1:18；16:20；可1:1等处那样，表明承认神性和人性在主身上的联合，并相信拿撒勒的耶稣、马利亚的儿子、那位人子确实是基督，弥赛亚和上帝的儿子（见徒2:38等）。见《约翰福音》第一章补充注释；见太1:23；约1:1-3,14；腓2:6-8；西2:9注释。
家谱。太1:1-17所记载耶稣肉身的家谱，与路3:23下半节至38节相对应，详见相关的注释。人们赋予太1：1-17的耶稣家谱以不同的名称。第二章第1节的开篇说明马太可能要利用这份家谱引出对耶稣诞生环境的叙述（太1:18-25）。
马太所撰写的耶稣生平主要针对犹太籍的读者（见《SDA圣经注释》卷五第273页《马太福音注释序言》）。马太用典型的犹太人风格首先讲述耶稣的家谱。由于弥赛亚的来临与预言有关，他就指出拿撒勒耶稣确实是摩西和众先知所见证的那一位。弥赛亚是犹太民族的祖先亚伯拉罕的后裔（创22:18；加3:16），犹太王系的奠基人大卫的子孙（赛9:6,7；徒2:29,30），马太提供证据证明耶稣是这两位伟人的后裔。没有这样的证据，人们将视祂所宣称的弥赛亚身份无效，并不分青红皂白地拒绝其他的证据（参拉2:62；尼7:64）。
在马太写作的时候，人们很可能用现成的公共记录验证他所写的耶稣家谱。其中很大一部分（第2-12节）可以与《旧约》中的家谱进行对照（代上1:34；2:1-15；3:5,10-19）。据我们所知，没有一个与马太同时代的人，包括基督教信仰的公开敌人，对这份家谱的有效性提出过质疑。这充分证明了这份家谱的真实性。
2 亚伯拉罕生以撒；以撒生雅各；雅各生犹大和他的弟兄；
亚伯拉罕生以撒。除了在希伯来语名字译成希腊语时所产生的差异，和一些有意的省略（见太1：8,11,17注释）之外，马太所列从亚伯拉罕到所罗巴伯的家谱，与《旧约》的相应家谱吻合（见代上1:28,34；代上2:1,4,5,9-12,15；3:15-19；参得4:18-22）。从所罗巴伯到基督，两约之间的名单没有相应的记录可供对照。
犹大。见创29:35注释。保罗说“我们的主分明是从犹大出来的”（来7:14）。
他的弟兄。马太在这里提到雅各的其他儿子，可能是要提醒其他支派的犹太人：犹大支派的耶稣也是他们的救主。
3 犹大从他玛氏生法勒斯和谢拉；法勒斯生希斯仑；希斯仑生亚兰；
他玛。希伯来人的家谱一般不列出妇女的名字。虽然这样，马太还是提到了几位，但不是作为家谱中的特殊一环。他忽略了像撒拉和拉结那样受人尊敬的妇女，说明他所提到四位妇女可能是因为其特别背景而被包括在内的。他玛，喇合，路得和拔示巴四人可能都是外邦人。这就隐约地驳斥了犹太人的排外观念，巧妙地承认耶稣既属于犹太人也属于外邦人。
除了路得之外，其他三位妇女的名字都与丑闻有关。若是属世的史学家，就可能悄悄地略去她们的名字，惟恐玷污弥赛亚的尊严。但马太特别引用了主对法利赛人所说的话：祂来“本不是召义人，乃是召罪人悔改”（太9:13）。马太本人就曾是一个税吏，有时与娼妓同列（见太21:31,32）。他可能对那些被排斥在体面圈子之外的人深表同情。
法勒斯和谢拉。他们是犹大从他玛所生的儿子（见创38:6-30注释）。他玛犹大的儿媳。她可能是迦南人（见38:2,6）。
4 亚兰生亚米拿达；亚米拿达生拿顺；拿顺生撒门；
5 撒门从喇合氏生波阿斯；波阿斯从路得氏生俄备得；俄备得生耶西；
撒门。见得4:20；参代上2:11。撒门是迦勒和以法他（代上2:9-11,19,24），以及伯利恒（他的父亲是萨玛，见代上2:50,51,54）的近亲，因此属于定居在伯利恒以法他的家族（见代上2:24,51；弥5:2；见创35:19注释）。有些注释者认为撒门可能是约书亚在以色列人过约但河之前派往耶利哥的探子之一（书2:1）。
也有人持不同的意见，认为耶利哥的喇合不可能是撒门的妻子，因为马太在撒门和大卫之间所列出的世代太少，不足以覆盖从耶利哥的喇合到大卫这么长的时间。但这种意见不一定正确，因为一，马太在其他地方也有意略去了耶稣的一些祖先（见太1：8,11,17注释），此处有可能仿效《路得记》作者的做法而作了省略。二，喇合出嫁的时候可能很年轻（见书6:23）；波阿斯娶路得时显然不再年轻了（得3:10），而耶西生大卫时已经老迈（撒上17:12-14）。
喇合。见《SDA圣经注释》卷五第424页；见得1:1；2:1注释。似乎无疑就是那位耶利哥的妓女、迦南女子喇合。她曾保护过攻占耶利哥之前被派去侦察的希伯来人（《约书亚书》第二章；见太6:23注释）。圣经只提到这一位喇合。《马太福音》中的希腊译名Rhachab是希伯来语Rachab的准确音译。在来11:31和雅2:25中喇合，希腊文为Raab（诗87:4；89:10和赛51:9中的“拉哈伯”源于希伯来语Rachab，象征“埃及”）。马太打破古代家谱一般不列妇女的惯例，提到喇合的名字，可能有着特殊的原因。不论怎样，《约书亚记》第2章的喇合在信心的英雄榜中占有尊贵的一席（来11:31）。雅各也称她为用行为来表现信心的榜样（雅2:25）。
路得。她是一位摩押女，陪伴拿俄米从摩押回到伯利恒（见得4:18-22；代上2:3-15）。她忠于拿俄米的美德（得1:16），和她谦虚的魅力在历史上是无与伦比的。
6 耶西生大卫王。大卫从乌利亚的妻子生所罗门；
大卫王。希伯来人即使在君主体制之下，至少在原则上还是属于神权政治（《历带愿望》737，738页；见《SDA圣经注释》卷四第27页）。上帝作为至高的统治者，设法通过祂的使者，就是先知来指导国家的政策。大卫接受上帝的引导，并设法在上帝面前保持真谦正卑的精神。当他的罪行受到责备以后，他表现出真诚悔改的态度，承认自己的罪，寻求赦免，开始重新听从主的声音（撒下12:1-13；24:10,17；诗51:4,10,11等）。上帝能够抬举大卫，使他兴旺，正是因为他这颗痛悔的心（见王上3:6；8:25；赛57:15；弥6:8）。
所罗门。拔示巴的第二个儿子，在大卫真诚悔改并得蒙赦免之后出生（撒下12:13-24；王上1:11-40）。
7 所罗门生罗波安；罗波安生亚比雅；亚比雅生亚撒；
8 亚撒生约沙法；约沙法生约兰；约兰生乌西亚；
约沙法。（见王上22:41-43）。圣经的人名常常有不同的拼法。《马太福音》的希腊文名字主要来自七十士译本。钦定本的译者们在翻译这些希腊文名字的时候并没有考虑其希伯来原文。有的人还有不同的名字。如约雅斤（王下24:6）据希腊文本又叫耶哥尼雅（代上3:16；太1:11）。
约兰生乌西亚。马太在约兰到乌西亚（乌西雅或亚撒利雅，见代上3:11,12）之间省略了三代，即亚哈谢，约阿施和亚玛谢。这种省略几乎不可能是疏忽，因为王室的家谱多次出现在《旧约》中，是一个常识；也不可能是抄写的错误（见太1:17注释）。有人认为马太的意图可能是要把从所罗门到耶哥尼雅的19个名字减少到14个，从而与从亚伯拉罕到大卫的代数（第17节）相同。
也有人提出，马太可能认为这三个人不配列入耶稣的家谱。亚哈谢，约阿施和亚玛谢是亚哈和耶洗别的女儿、约兰的妻子亚他利雅的直系（代下第22-25章）。亚他利雅把巴力崇拜引进南方的犹大王国（见王下11:18的注释），就像她的母亲将巴力崇拜引进北方的以色列王国一样（见王上16:31,32）。亚哈谢，约阿施和亚玛谢都行上帝眼中看为恶的事（代下22:3,4；代下24:17,18；代下25:14），至少在他们作王的后期是如此。
9 乌西亚生约坦；约坦生亚哈斯；亚哈斯生希西家；
亚哈斯。见王下第16章。
希西家。《列王记下》18-20章。犹大的义王之一。可是他的儿子玛拿西却长期进行罪恶的统治，取消他父亲所作的改革。尽管他后来有悔改自己的恶行。
10 希西家生玛拿西；玛拿西生亚们；亚们生约西亚；
亚们生约西亚。在玛拿西（王下21:1-18）和亚们（王下21:19-26）的邪恶统治之后，希西家的曾孙约西亚（王下22:1至23:28）即位。他是犹大最后一位义王。南方犹大王国在345年时间里经历了20位君王的统治，侍奉上帝的占半数以下。相比之下，在209年时间里统治北方以色列王国的20位君王中，没有一位是效忠上帝的。
11 百姓被迁到巴比伦的时候，约西亚生耶哥尼雅和他的弟兄。
百姓被迁到巴比伦的时候。这就结束了马太所列耶稣家谱的第二段（见17节注释）。这段时期包括从大卫和所罗门治下的王国黄金时代到君主制的瓦解和犹太历史的黑暗时代，即被掳到巴比伦。
在大卫和撒拉铁之间，路加的名单比马太多出六代（见路3:27-31）。鉴于马太所省略的四代（见第8节和下面“耶哥尼雅”的注释），实际上他们只相差两代。这只能说明，路加所列的家系比马太所列的王系多了两代。在长达五百年的时间里，这种差异是可能存在的。从大卫到耶稣大约有一千年的时间。路加比马太多列了15代，暗示马太还有更多的省略。
耶哥尼雅。这是马太名单中第二次明确的省略（见第8节注释）。耶哥尼雅（代上3:16，即约雅斤，见王下24:6，或哥尼雅，见耶22:24）实际上是约雅敬的儿子，即约西亚的孙子，而不是他儿子（代上3:15,16）。有人提出，如果把约雅敬加在名单里，太1:17（见该节注释）所提到的各代划分割就更加均匀了。他们认马太的名单原来可能包括约雅敬，但后来意外消失了，因为它与约雅斤十分相似。有的文本在约西亚和耶哥尼雅之间加入约雅敬。
他的弟兄。如果马太的名单包括约雅敬（见上面“耶哥尼雅”注释），那么“他的弟兄”实际上是指耶哥尼雅的亲兄弟约哈斯和和西底家（见代上3:15注释）。否则“他的弟兄”的说法就比较模糊。约西亚的三个儿子—约哈斯、约雅敬和西底家都曾作过犹大王，但实际上只有一位是耶哥尼雅的父亲，另外两位是他的叔叔。
12 迁到巴比伦之后，耶哥尼雅生撒拉铁；撒拉铁生所罗巴伯；
耶哥尼雅生撒拉铁。根据耶利米的预言（耶22:30），耶哥尼雅将“无子”而死。但他接着解释说：“因为他后裔中再无一人得亨通，能坐在大卫的宝座上”。 代上3:17,18列出了耶哥尼雅的几个儿子，包括撒拉铁在内。这些儿子中可能有一个或几个陪他去巴比伦（见耶22:28注释）。耶哥尼雅被掳时还是一个十八岁的青年（见王下24:8）。三十七年后，尼布甲尼撒去世了，他从监狱里释放出来，“经常在巴比伦王面前吃饭”（王下25:29），接受国库的定期津贴，享受王室的恩宠，显然如此终其余生（见王下25:27-29注释）。
撒拉铁生所罗巴伯。见路3:27注释。居鲁士的谕旨结束了犹太人七十年的囚掳。遵照这道法令，所罗巴伯率领约五万犹太人回到耶路撒冷。见拉2:2注释。
13 所罗巴伯生亚比玉；亚比玉生以利亚敬；以利亚敬生亚所；
14 亚所生撒督；撒督生亚金；亚金生以律；
15 以律生以利亚撒；以利亚撒生马但；马但生雅各；
马但生雅各。所列出从亚比玉到马但的八个人（第13-15节）没有在别处提到。我们只知道他们的名字。这八代人跨越了五百年。马太可能省略了一些名字，为使他家谱的第三段与前两段一致（见太1:17；拉7:5注释）。以下事实至少暗示了这种可能性：一，所列代数似乎与时间的长度不相称；二，关于这段时期，路加比马太多列了九代；三，马太曾在家谱的第二段中省略了四个名字（见第8,11节注释）。
有人认为太1：15中的马但和路3:24中的玛塔（路3:24）是马太（不是《马太福音》的作者）的不同拼法，所以“马但”和“玛塔”实际上是一个人。若是这样，雅各和希里（路3:23）就是兄弟了。他们认为希里没有男性后嗣，就收养了他的侄子约瑟作为自己合法的子嗣（见路3:27注释）。这种看法是要把路3:23中“希里的儿子”与太1：16雅各的儿子协调起来。另一种看法认为雅各根据犹太的婚姻法，娶了他兄弟希里未生育儿子的寡妻（申25:5-10）。婚后的长子约瑟，实际上是雅各的儿子，但从法律上说却是希里的子嗣。这两种意见都是早期的教父提出来的，纯属推测，故争议很大。关于这个问题，详见路3:23注释。
16 雅各生约瑟，就是马利亚的丈夫。那称为基督的耶稣是从马利亚生的。
约瑟，就是马利亚的丈夫。马太小心避免说约瑟“生”了耶稣。关于约瑟与耶稣的关系，马太不是说他是祂的父亲，而是说他是祂母亲的丈夫。把家谱联系起来的“生”字，至此就不再使用了。马太这样强调童女生子的事实。
马利亚。希腊语为Maria，七十士译本为Mariam，源于希伯来语Miryam。马利亚和约瑟一样，也是大卫的后裔（《历代愿望》44页；参徒2:30；3:23；罗1:3；提后2:8），因为只有藉着她，耶稣才能真正“按肉体说，是从大卫后裔生的”（罗1:3；参诗132:11）。马利亚的“亲戚”（路1:36）虽然是“亚伦的后人”（路1:5），但绝不意味着马利亚也属于利未支派，而不属于犹大支派。关于“亲戚”一词，见路1:36注释。
马利亚的早年似乎是在拿撒勒度过的（路1:26）。她有一个亲戚伊利莎白是撒迦利亚的妻子（路1:36）。她还有亲戚在拿撒勒附近的村庄迦拿（见约2:1,5；《历代愿望》144，146页）。据传她母亲的名叫亚拿。马利亚蒙了主的大恩，在妇女中是有福的（路1:28,42）。从起初应许拯救者将是“女人的后裔”时起（创3:15；启12:5），以色列虔诚的母亲们都盼望自己的长子是所应许的弥赛亚（《历代愿望》31页）。这个殊荣结果给了马利亚。
马利亚得蒙蒙拣选，无疑主要是因为到了规定的时间（但9:24-27；可1:15；加4:4），她的品格比大卫家任何一个女子更逼真地反映了上帝对于母亲的理想。她是少数“素常盼望以色列的安慰来到”的选民之一（路2:25,38；可15:43；参来9:28）。这种盼望净化了她的生活（参约壹3:3），使她有资格担负起她神圣的职责（《先祖与先知》308页；《先知与君王》245页；《历代愿望》69页）。今日每一位以色列的母亲都可以象马利亚那样与上天配合（《历代愿望》第五十六章），从某种意义上使自己儿女成为上帝的儿女。见路2:52注释。
从马利亚生的。说明马利亚的耶稣的生母，明确排除了约瑟是耶稣生父的可能性。约瑟虽然不是耶稣的生父，但他娶了马利亚，就在法律上成了耶稣的父亲（见太13:55）。
17 这样，从亚伯拉罕到大卫共有十四代；从大卫到迁至巴比伦的时候也有十四代；从迁至巴比伦的时候到基督又有十四代。
共有。从马太至少省略了四个名字的记录中可以看出，如果他想要提供一份完整家谱的话，他会保留这些名字的（见第8,11节注释）。在两约之间的历史时期中，他还可能省略了其他的名字。因为从亚伯拉罕到基督，路加共列出56个名字，而马太只列出41个（见太1:15注释）。马太的“共有”显然是指他所列出来的名单，而不是指可能保存在另一份完整名单上的基督全部祖先。家谱第二段和第三段的人数可能作过调整，好与第一段的人数一致。
马太所采用的可能是一种平均数目的简略办法，以利于记忆。《旧约》中也有简略的名单，如《以斯拉记》（见拉7:1,5注释）。但那份简略的家谱显然是为了证明以斯拉是亚伦的后裔。那时有其他人因为拿不出可靠的家谱证据而无法担任祭司的职分（拉2:62；尼7:64）。犹太哲学家斐洛和犹太史学家约瑟夫都是耶稣同时代的人。他们也提供了简略式家谱，显然是为了证明他们的家系。今日阿拉伯人在说明自己家系的时候，通常只提几位名人的名字，其目的不是要提供一分完整的家谱，而是为了证明他们的出身。
马太把这份家谱分成三段是有历史依据的，因为每一段都代表犹太历史上的一个特殊时期。第一段从亚伯拉罕到大卫，希伯来人的基本体制是族长制；第二段是王政时期；第三段是犹太人受各种外来势力统治的时期。
十四代。家谱分为三段，每段都是14代，总共是42代，而不是马太所列出的41代。这种表面的矛盾有多种解释。有人认为耶哥尼雅的名字应该算两次，作为第二段的最后一个名字和第三段的第一个名字。也有人认为马太原来在约西亚和耶哥尼雅之间列出了约雅敬的名字（见第11节注释）。
到基督。见第1节注释。马太从历史的角度视基督为预言中的弥赛亚。
18 耶稣基督降生的事记在下面：祂母亲马利亚已经许配了约瑟，还没有迎娶，马利亚就从圣灵怀了孕。
降生。（太1:18-25记录天使给约瑟的信息和他的婚姻。见本册214页插图）。马太对耶稣降生所作背景的有限描述，也许只是为了证明祂的降生应验了《旧约》的预言。马太与马可和路加不同。他根据自己的写作意图，省略了耶稣做人方面的许多内容，集中记录耶稣的教训（见《SDA圣经注释》卷五第191页）。
祂母亲马利亚。耶稣成了“肉身的形状”（罗8:3）。马利亚和其他所有的亚当后裔一样，都需要得救脱离罪恶（罗3:10,23）。“在上帝和人中间，只有一位中保，乃是降世为人的基督耶稣”（提前2:5）。
许配了约瑟。即订婚了。马利亚和约瑟都住在拿撒勒（路1:26,27；2:4）“他们自己的城”（路2:39）里。但作为大卫的后裔，他们认为伯利恒才是自己的故乡（见《历代愿望》66页）。他们在伯利恒找不到住处，说明那时他们已经没有近亲住在伯利恒了。约瑟和马利亚都出自大卫的世系（太1:20；路1:26,27；2:4；见太1:16注释）。他们很可能属于热心研究预言，盼望弥赛亚降临的少数人（《历代愿望》44，47，98页）。若是这样，他们既知道时候已近，无疑就和那班人一样，祈求上帝让弥赛亚快点来临（见路2:25,26,38）。约瑟娶马利亚时似乎是个鳏夫。他至少已经有六个孩子（太12:46；13:55,56；可6:3；《历代愿望》90，321页，提到四个弟兄和数目不详的姐妹）。他们可能都比耶稣大（《历代愿望》86，87页）。见太1:25注释。
还没有迎娶。马太已经指出约瑟不是耶稣的生父（第16节）。他在本节重申这一点。订婚以后，未来的新娘和新郎虽然没有同居，但在法律上已是夫妻了（申22:23,24）。订婚确立了法律的关系和严肃的誓约。只有通过法律手段，即离婚才能解除（见《塔米德》389，318和320页）。
圣灵。圣灵是上帝施行创造和赐生命能力的媒介（参创1:2；约33:4；约3:3-8；罗8:11等）。关于圣灵在耶稣的降生时所起的作用，路加比马太说得清楚（路1:35）。藉着圣灵，“道成了肉身”（约1:14），马利亚的儿子得以被称为“上帝的儿子”（见路1:35注释）。
为了诋毁耶稣弥赛亚的身份，犹太人造谣说祂是个私生子（约8:41；9:29）。但值得注意的是，现在最有学问的犹太学者也承认，这种说法纯属虚构。例如：约瑟·克劳斯纳说：“关于耶稣是私生子的传统说法是没有历史依据的”（《拿撒勒人耶稣》第36页）。
耶稣道成肉身是高深莫测的神迹。祂“本有上帝的形像”（腓2:6；约1:2），受众天军的崇拜，坐在宇宙的宝座上。祂身为荣耀之君，竟决定“将王权交还父手”（《历代愿望》22，23页），“暂时”变得“比天使小”（见来2:7,8），“成为人的样式”（腓2:7）。以后祂将重新接受“所有的权柄”（太28:18），“在众天使的簇拥崇拜之中登上宝座”（《使徒行述》38页），“以荣耀尊贵为冠冕”（来2:7；又见赛52:13-15）。然而道成肉身的奥秘，远不及作为其动机的屈尊之爱的奥秘（约3:16；罗5:8；加2:20；约壹4:9）。“敬虔的奥秘”乃是永恒的伟大奥秘（提前3:16）。见腓2:7,8注释；见《约翰福音》第一章补充注释。
怀了孕。见路1:26-38注释。天使曾在马利亚订婚之后向她显现（路1:26,27）。但那是在她怀孕之前（路1:31,35）。天使访问马利亚的事，约瑟显然是后来才知道的。在约瑟知道马利亚“怀了孕”（太1:18,20）之后，天使才向他显现。
19 她丈夫约瑟是个义人，不愿意明明地羞辱她，想要暗暗地把她休了。
义人。dikaios，指循规蹈矩，秉公行义的人。在《新约》中， dikaios常用来泛指符合上帝的标准。所以撒迦利亚和伊利莎白（路1:5,6），西面（路2:25），亚利马太的约瑟（路23:50），都被称为义人（dikaios）。彼拉多的夫人称耶稣是“义人”（dikaios，太27:19）。在犹太人看来，“义人”是指严格遵守摩西律法和拉比遗传的人。因此约瑟可能质疑：自己娶一个似乎不正派的女子，在道德上是否合适。
不愿意。约瑟对待他所以为有罪的人，既怀着正义感，又有怜悯之心。他“不愿意”增加马利亚的尴尬和痛苦。他想象中的过错是针对他的。他只要说自己不喜欢她，就可以合法地“休掉她”（太19:3,8；可10:4），无须说明理由。
明明地羞辱她。约瑟不让马利亚公开受审，说明了他的正直和对她的体谅。
想要暗暗地把她休了。双方从订婚时起就成了合法的夫妻，只有通过离婚才能分开（见太1:18；5:27注释）。
20 正思念这事的时候，有主的使者向他梦中显现，说：“大卫的子孙约瑟，不要怕！只管娶过你的妻子马利亚来，因她所怀的孕是从圣灵来的。
使者。可能是曾向撒迦利亚（路1:11,19）和马利亚（见路1:19注释）显现的加百列。
梦中。路加（路1:26-38）暗示天使是向马利亚公开显现，并不是在异梦或异象中显现的。他“进去，对她说”（路1:28）。但对于这个困惑中的约瑟，天使却是藉着异梦向他显现的。异梦也是上帝所指定启示祂旨意的一种方法（民12:6；珥2:28；参创20:3；31:11,24；41:1等）
大卫的子孙。约瑟当然知道自己的王系身份。马太的家谱暗示，他甚至可能是大卫王位的继承人。
不要怕。他不要再怀疑马利亚的贞操。作为一个“义人”（第19节），约瑟不必担心娶了马利亚会牺牲他的正义。上帝实际上正需要这种信心之举。
妻子。gunē，一，泛指女人（太9:20；13:33等）；二，指妻子（太14:3；18:25）；三，指已经订婚的女子（创29:21；申22:23,24；参启21:9）。这里显然是指第三种含义。
21 她将要生一个儿子，你要给祂起名叫耶稣，因祂要将自己的百姓从罪恶里救出来。”
她将要生。天使并没有告诉约瑟，他的“妻子”将要给他生一个儿子，象他告诉撒迦利亚有关约翰的事那样（路1:13）。耶稣生下来是“上帝的儿子”，而不是约瑟的儿子（路1:35）。但从耶稣降生的时候起，约瑟就成为祂的父亲。与别的儿童一样，耶稣将受惠于一位父亲的陪伴，引导和保护。
给祂起名。约瑟将有权给他的“儿子”起名。起名通常被视为父亲的特权（见路1:59-63）。马利亚也要参与给耶稣起名（路1:31）。犹太的儿童通常在出生后七天正式起名，第八天行割礼（路2:21）。
耶稣。见第1节注释。
祂要将自己的百姓从罪恶里救出来。“耶稣”意为“耶和华是拯救”（见第1节注释）。“祂”的原文是强调的。
从古时就有声音传来：“看哪，我来了”（诗40:7；亚2:10；来10:7）。多世纪以来，祂的子民希伯来人一直期盼他们的拯救者来临。“及至时候满足”（加4:4），天意就指向了那位要来实现他们盼望的主。见约1:14注释。
从罪恶里。罪恶把人捆绑（罗6:16；彼后2:19）在它的监牢里（赛42:7）。基督来，就是要解开捆绑，打开牢门，救被掳的人脱离死刑（赛61:1；罗7:24,25）。祂来要把我们从罪恶里救出来，而不是在罪恶里拯救我们。祂来不仅救我们脱离所实际犯下的罪，而且救我们脱离犯罪的的倾向（罗7:23-25；约壹1:7,9）。祂来了，要救赎我们脱离“一切罪恶”（多2:14），包括先天和后天的一切犯罪恶倾向（《历代愿望》671页）。
基督来，并不是救祂的百姓脱离罗马的权势，就象犹太人所盼望的那样，而是救他们脱离可怕得多的仇敌权势。祂不是来“复兴以色列国”（徒1:6），而是在人心中恢复上帝的主权（路17:20,21）。基督来，主要不是救人脱离贫穷和社会不公（路12:13-15），像现在许多社会福音传教士所宣传的那样，而是要救人脱离贫穷和不公正的根本原因——罪恶。
22 这一切的事成就是要应验主藉先知所说的话，
这一切的事成就。耶稣生平和使命的每一个重要方面——祂的本性，祂的降生，祂生活的各个事件，特别是祂的受难和受死，古代的先知都已经预言了（见《历代愿望》242，820页）。不仅如此，祂生活的一举一动都应验了从亘古就制定的计划。这个计划的细节在祂降世之前都摆在了祂的面前；每一个事件都有指定的时间（《历代愿望》147，451页；见申18:15；路2:49注释）。
是要应验。这是马太的习惯用语（见太2:15,17,23；4:14；8:17；12:17；13:35；21:4；26:54,56；27:9,35），原文既可指目的，也可指结果，故可译为：“结果应验了”。马太这句话的意思，要根据上下文来确定。有关基督的预言是以超自然的方式启示的，它们的应验虽然大都是以自然的方式，实现在人们的眼前，却是那位“在人的国中掌权”的主所命定的（但4:17；《历代愿望》147页；见路2:49注释）。有些事情的发生，不是以应验预言作为目的，而是预言应验的结果。所以马太所说“是要应验”，可以理解为“应验了”（见申18:15注释）。
23 说：“必有童女怀孕生子；人要称祂的名为以马内利。”（以马内利翻出来就是“上帝与我们同在”。）
童女。马太和路加直接或间接地证明了童女生子的真实性：一，他们都确认耶稣是由圣灵生的（太1:18,20；路1:35）。二，都宣布马利亚要“生一个儿子”。 祂不是约瑟的儿子（见太1:21注释），而是上帝的儿子（路1:35）。三，马利亚在“生了儿子”以前仍是处女之身（太1:25）。四，马利亚向天使确认了她的处女身份（路1:34）。所以耶稣为童女所生有充分的证据。即使马太在本节不用“童女”一词，这个事实也是不可否认的。
马太和路加是在上帝的引导下写作的。如果童女生子不是事实，他们就不会讲述。他们十分了解犹太领袖们如何因耶稣降生的神秘背景而嘲讽祂。他们重述这个故事，会给批评者提供更多嘲笑的机会（见《历代愿望》715页）。
马太在这里所指的，无疑是“童女”的本义，说明马利亚是一个贞洁的未婚少女。关于以赛亚“必有童女怀孕生子”的预言只适用于当时代的见解，见赛7:14注释。马太在圣灵的引导下，把以赛亚的预言用在基督的身上，使用了严格意义上的“童女”（parthenos）一词。关于赛7:14的问题，详见《圣经翻译问题》151-169页。
现代的圣经评论家拒绝一切神迹。他们自然认为思想开明的人不应该接受童女生子的观念。他们指出，在所有的《新约》作者中，只有马太和路加才提到这件事。他们强调，据认为最早写福音书的马可，和证明耶稣神性的约翰，以及《新约》最伟大的神学家保罗，都没提到这件事。评论家们的结论是，马可根本不知道马利亚童身的事；约翰和保罗认为这种观念太离奇，不值得一提。
但这只是推测，并不是正面的证据，证明不了什么。马太和路加所提到的马利亚的童女身份是耶稣降生的一个细节。马可和约翰根本就没有记录耶稣的降生，所以就没有理由再提耶稣降生的细节。保罗也是这样。他强调道成肉身、神性与人性的结合为耶稣降生最重要的事实。作为道成肉身的途径，童女生子从某种意义上说，只是更伟大真理的一个细节。保罗有关耶稣基督神性的观念与童女怀孕生子是完全一致的（见腓2:6-8；西1:16；来1:1-9等）。除了主道成肉身，被钉和复活以外，保罗几乎不提我们主生平的其他事件。就是这三件事，他也只是作为史实来对待的。
评论家们指出：异教徒们也将亚历山大，毕达哥拉斯，柏拉图和奥古斯都·凯撒等人的伟大归诸与于他们是神的后代，为处女所生。但这种理由没有什么价值，就像不能因假币和赝品的存在，就否定真币和真艺术品的存在一样。
如果以超越人类的知识和经验为由，就认定马太和路加有关童女怀孕生子的记录不可信而予以拒绝，那么福音书中的许多其他章节也要据此而予以抛弃了。如果以人的思维作为确定圣经真实性的标准，那么圣经对于人类而言，就不再是上帝的圣言，而只是人的著作而已。
不要忘记：整个救恩的计划乃是一个奇迹和“奥秘”（罗16:25；弗1:9；3:9；西1:27；2:2；启10:7）。首先，上帝能够爱罪人就是一个奥秘（约3:16；罗5:8）。无限智慧的主设计了一个怜悯与公义相结合的计划（诗85:10），满足上帝圣律法的公义要求，同时拯救罪人脱离律法的惩罚，这也是一个奥秘（约3:16；罗6:23）。在本性上与上帝为敌的人类（罗8:7），竟能与祂和好（罗5:1），这是一个奇迹。基督将倾向罪恶的人从罪和死亡的权下拯救出来（罗7:24；罗8:1,2），使他过与上帝品格和谐的完美生活（罗8:3,4），这是一个奇迹。人能获得重生（约3:3-9），不完全的人靠着基督的恩典（罗3:23）变成（罗12:2）完全的人（太5:48），成为上帝的儿子（约壹3:1-3），这是一个奇迹。耶稣由童女而生，祂完全的一生，祂替罪人而死，祂荣耀的复活，在人心中都是奥秘。基督教没有对救恩计划的这些伟大奥秘作出解释，因为上帝的救赎之爱本身就是奥秘中最大的奥秘。
上帝的儿子道成肉身，永远是一个神秘的事实，和基督教信仰的房角石。没有童女生育，就没有真正的道成肉身。没有道成肉身和童女生育，圣经就成了寓言和传奇，基督教就成了一个宗教骗局，得救就成了令人失望的幻想。见《约翰福音》第一章补充注释。
生子。如路加所证实的靠着圣灵（路1:35）。“及至时候满足”（加4:4），上帝就差祂的儿子来到世界，并为祂预备了一个身体（来10:5）。
以马内利。译自希伯来语`Immanu' El，意为“上帝与我们同在。”上帝的儿子不但来住在我们中间，而且与人类的家庭成为一体（约1:1-3,14；罗8:1-4；腓2:6-8；来2:16,17；《历代愿望》23页）。见《约翰福音》第一章补充注释；见约1:1-3,14注释。“以马内利”不是名字，而是描述祂使命的称号（参赛9:6,7；林前10:4）。
24 约瑟醒了，起来，就遵着主使者的吩咐把妻子娶过来；
娶过来。见18,20节。上帝一吩咐，约瑟就采取行动，没有疑惑也没有拖延。约瑟的这种性格，很适合成为马利亚和耶稣在地上的保护者。约瑟凭着信心把马利亚娶回家。天使宣布的这件事情是人类历史上所从未有过的，但是约瑟相信“在上帝凡事都能”（太19:26；参创18:14；伯42:2；耶32:17；亚4:6；路1:37；罗4:21）。
约瑟的作用是卑微却不可少的。他迅速执行天使的指示，对马利亚和公众的舆论产生了积极的影响。
25 只是没有和她同房，等她生了儿子（有古卷作“等她生了头胎的儿子”），就给祂起名叫耶稣。
没有和她同房。原文动词的形式否定了罗马教关于马利亚永保童贞的传统说法，暗示马利亚的童贞只保持到耶稣出生。“等”（heōs）并没有说明是否永久保持童贞。第25节最自然的解释是：在耶稣出生以前，马利亚没有与约瑟同房；耶稣出生以后，他们才同房。参“等”（heōs）在创8：7；撒上15：35；撒下6：23；太5：26；12：20；18：30；22：44中的用法。耶稣有兄弟姐妹，至少有兄弟。他们都比耶稣大，所以是约瑟的前妻所生的（见太12:46注释）。耶稣把母亲托付约翰来照顾（约19:27），暗示马利亚自己没有其他儿女。也许她有其他儿女，却无法照顾她，或不同情她和耶稣。见太1:18注释。
儿子。有文本为“她头胎的儿子”。 即便没有“头胎的”，也不影响耶稣是马利亚头生子的事实。路2:7中有“头胎的”。
在犹太人中，“头生的”常用于司法含义。以色列的长子们曾得救免遭埃及的第十灾，所以上帝要求以色列所有的长子都归祂自己（出13:2；民3:13）。在西奈山，上帝接纳利未支派代替各支派的长子在圣所中侍奉，但是上帝要求每一个头生子都要赎出来（民3:45,46）。“头生的”原文还可以指独生子。
给祂起名叫耶稣。孩子出生后第八天正式命名（路2:21）。届时“耶稣”就登记为马利亚和约瑟的儿子。见太1:1注释。