第 16 章

提要：1 基督用应许的圣灵、祂的复活和升天安慰门徒，来对付苦难: 23 保证他们奉祂名的祷告蒙天父垂听。33 在基督里有平安，在世界的苦难里也有平安。

1 “我已将这些事告诉你们，使你们不至于跌倒。

　　跌倒。skandalizō（见太5:29注释）。关于就逼迫预先提出警告，免得他们灰心失望，见约15:20注释。

2 人要把你们赶出会堂，并且时候将到，凡杀你们的就以为是事奉上帝。

　　会堂。见约9:22注释。

　　侍奉上帝。逼迫门徒的犹太人推论说，传福音的是一群亵渎的人，目的是要推翻上帝亲自设立的宗教（见徒6:13,14；21:28-31）。犹太人对待他们宗教的热忱和维护他们崇拜的小心反映在《密西拿》的一条规则中：“如果一个人偷窃了罩幕，或者陷于迷惑之中，或者与一个外邦女子（比如说，叙利亚女子）同居，他就要受到热心分子的惩罚。如果一个祭司在圣殿中服侍时不洁净，他的兄弟祭司不在伯丁控告他，而由年轻的祭司将他带到圣殿外院，用木棍打碎他的头骨。如果一个俗人在圣殿中服侍，亚基巴说：要把他绞死；众贤人说：（他的死）是出于天意”（Sanhedrin 9. 6，《塔木德》松奇诺版第542页）。史书记载多次假宗教之名进行的逼迫。

3 他们这样行，是因未曾认识父，也未曾认识我。

　　未曾认识。将这里与约15:21进行比较。

4 我将这事告诉你们，是叫你们到了时候可以想起我对你们说过了。”“我起先没有将这事告诉你们，因为我与你们同在。

　　时候。有文本是“他们的时后”，即这些逼迫者的时候。见路22:53。

　　你们……可以想起。这些预先的警告会增强他们在逼迫时的力量（见约15:20注释）。

我与你们同在。原先没有必要告诉他们，因为当逼迫来临的时候，耶稣会与他们同在鼓励他们。实际上，当耶稣在地上时，逼迫的矛头一直是对准他的。但是当祂离开后，仇敌的憎恨就要针对祂的代表了。

[保惠师的来临：约16:5-33] 。

5 现今我往差我来的父那里去，你们中间并没有人问我：‘你往哪里去？’

　　我往……去。将这里与约7:33；13:33；14:2进行比较。

　　问。直译是“不断地问”。本节这样理解与约13:36；14:5并不矛盾。门徒们原先曾询问过这方面的问题，但后来他们不问了。他们专注于自私的想法，并不考虑他们的主在展望自己回到父那里去以及在完成救赎计划的道路上又进了一步的快乐。祂离开是与他们有益的（约16:7）。

6 只因我将这事告诉你们，你们就满心忧愁。

　　忧愁。见约14:1注释。他们不应忧愁，反倒应因展望到他们主回来时的荣耀而感到喜乐。但恰恰相反，他们的心里充满了与祂分离的焦急的预感。

7 然而，我将真情告诉你们，我去是与你们有益的；我若不去，保惠师就不到你们这里来；我若去，就差祂来。

　　与你们有益的。基督的死，复活，和升天都是救赎计划里重要的事件。没有这些，圣灵的时代就不会成为现实。因此祂的离开对门徒来说是有益处是有帮助的。耶稣在祂的肉身中不能同时出现在所有的地方，但祂以圣灵为媒介就可以随时随地与祂的跟从者在一起（见太28:20注释）。

　　保惠师。见约14:16注释。

　　就差祂来。根据上帝的计划，耶稣在地上完成祂的工作，并在圣灵来临之前升到天上祂父的宝座前。

8 祂既来了，就要叫世人为罪、为义、为审判，自己责备自己。

　　为罪。耶稣已经作过这件事了（约7:7）。五旬节的日子，圣灵的恩赐降下的时候，圣灵这方面的工作得到了极大的展现。那些听彼得讲道的人“觉得扎心”（徒2:37）。圣灵工作的首要证据之一便是使人深信自己是个罪人。

　　为义。圣灵不仅暴露罪恶，还肯定积极的义行。祂催促世人接受基督的义；这义无论是归给我们（罗10:3-10），还是分给我们的（加2:20；腓2:13）。

　　为审判。耶稣警告世人将来的审判（太5:21,22；10:15；11:22,24；12:36）。没有人能够避免审判。这与死亡一样确定（来9:27）。尽管对审判的惧怕不是人行义的主要动机，然而，它却是唤醒人黑暗有罪心灵的强有力工具，并且经常正确地发出呼吁（见可9:43-48；启14:9-11）。见11节注释。

圣灵就这样使人知罪，向他们指出耶稣里的救恩和公义，并警告他们继续犯罪以及忽略白茨之救恩的后果。

责备。elegchō，“使人知罪”。该词在约8:10中译为“定罪”，在约8:46中译为“指证有罪”（参林前14:24；多1:9；雅2:9）。elegchō在路3:19；弗5:11,13；提后4:2；提前5:20；多1:13；来12:5；启3:19中译为“责备”。

9 为罪，是因他们不信我；

　　不信我。上帝只提供了一种得救的方法（徒4:12；林前3:11），就是信耶稣基督（约3:16,18,36）。那些蒙教导的人，比如说犹太人，当他们拒绝相信祂──上帝差遣进入世界的一位──时，就再没有什么借口了（见约15:22注释）。

10 为义，是因我往父那里去，你们就不再见我；

　　我往父那里去。耶稣在地上的时候指出了那些要进入天国的人如何才能达到所要求的完全公义（太5:48；6:33）。当祂离开之后，这项特殊的工作就由圣灵来完成了（见8节注释）。

11 为审判，是因这世界的王受了审判。

　　审判。krisis，审判的行动。十字架所证明的上帝品格注定了撒但要受审判并定罪。如果这对于那叛逆的魁首是确定的，那么对于他的跟随者也是确定的。见第8节注释。

　　世界的王。见约12:31注释；参约14:30。

12 “我还有好些事要告诉你们，但你们现在担当不了（或作“不能领会”）。

　　好些事要告诉。人类的思想只能以有限的速度获得真理。耶稣与祂的门徒在一起超过三年，在此期间祂诚恳地将神圣的事情教导他们。他们学习了很多，但仍有许多事情还没有向他们启示（见约14:26注释）。上帝的智慧无限，不能完全详尽阐述。一生勤勉的学习只能使一个人从属灵知识无限的宝库获得有限的认识。

　　有时属灵上的昏睡会阻碍进一步获得神圣的真理。哥林多人就曾面临这种情况，保罗称他们为“属肉体的”，还不能吃饭，而需要用“奶”来喂养，因为他们还不吃坚硬的灵粮（林前3:1,2）。基督徒奉命要离开“基督道理的开端，竭力进到完全的地步”（来6:1；参来5:11-14）。

13 只等真理的圣灵来了，祂要引导你们明白（原文作“进入”）一切的真理；因为祂不是凭自己说的，乃是把祂所听见的都说出来，并要把将来的事告诉你们。

　　真理的圣灵。见约14:17注释。

　　明白（原文作“进入”）一切的真理。见约14:26；16:12注释。这里主要使用的是“真理”的神学意义（见约8:32注释）。然而一切正确的科学发现和发明也都来源于上帝（见《基督教育之研究》第277页）。

祂不是凭自己说的。耶稣过去关于自己说过同样的话（约12:49；14:10）。权威的最终泉源是上帝。

　　将来的事。耶稣曾经启示将来的事（《马太福音》第24章等）。但是更多有关将来的亮光有待赐下。《启示录》的预言就是这件事如何应验的范例。关于给教会的信息，约翰宣称：“圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听”（启2:7,11等）。

14 祂要荣耀我，因为祂要将受于我的告诉你们。

　　荣耀我。凭借复活之基督的威严和荣耀的启示和救赎计划奥秘的揭开。

　　我的。将全部真理的一部分传授给门徒是可能的（见第12节注释）。

15 凡父所有的，都是我的；所以我说，祂要将受于我的告诉你们。”

　　凡……所有的。见约3:35注释；参约17:10。

16 “等不多时，你们就不得见我；再等不多时，你们还要见我。”

　　就不得见我。第一个“不多时”通常被认为是指主受难前的一小段时间，第二个“不多时”被认为是指钉十字架和复活之间的三天。有人认为基督的话里有双关的意思，第一个是指死和复活，第二个是指升到父那里去并在世界末了的时候回来（约14:1-3）。其他地方描述耶稣再来不是很遥远的事：“证明这事的说：‘是了，我必快来！’”（启22:20；参启1:3）。然而，考虑到约16:20-29解释，似乎最好将这段经文当成是在指马上发生的事件。

17 有几个门徒就彼此说：“祂对我们说：‘等不多时，你们就不得见我；再等不多时，你们还要见我’；又说：‘因我往父那里去。’这是什么意思呢？”

　　彼此。他们显然不愿意直接问耶稣。耶稣的话引起了他们心中的好奇。

　　这是什么意思呢？耶稣曾经说过祂的死和复活，但是门徒们没有完全理解祂话的意思（见太16:21注释），因此他们现在感到了困惑。

18 门徒彼此说：“祂说‘等不多时’到底是什么意思呢？我们不明白祂所说的话。”

19 耶稣看出他们要问祂，就说：“我说‘等不多时，你们就不得见我；再等不多时，你们还要见我’，你们为这话彼此相问吗？

20 我实实在在的告诉你们，你们将要痛哭、哀号，世人倒要喜乐；你们将要忧愁，然而你们的忧愁要变为喜乐。

　　痛哭、哀号。耶稣没有直接回答门徒的询问，而是进一步将亮光投射到“不多时”就要发生之事的背景上。关于这段预言的应验，见路23:27；约20:11。

　　世人倒要喜乐。当耶稣的声音终止时，祂的仇敌就要欢喜快乐了。然而，他们的欢乐是短暂的，就像耶稣朋友的忧伤一样短暂。

　　要变为喜乐。见约20:20节。

21 妇人生产的时候就忧愁，因为她的时候到了；既生了孩子，就不再记念那苦楚，因为欢喜世上生了一个人。

　　妇人。这是一个象征意义的女人。产难疼痛妇人的比喻也出现在广为人知的《旧约》经文中（赛26:17；66:7等）。但只有这里提到她的忧伤变为喜乐。

　　人。anthrōpos，人类中的一个。

22 你们现在也是忧愁，但我要再见你们，你们的心就喜乐了；这喜乐也没有人能夺去。

　　心就喜乐了。这就是耶稣第21节比喻的意义。这样就延伸了比喻的意义，不至于把女人生产的疼痛视为一个国家新秩序建立时的痛苦。门徒们在耶稣复活的时候欢喜快乐。

　　没有人。oudeis，包括魔鬼和他的使者在内。门徒们的喜乐在与他们复活之主的属灵友谊中是充足而持久的。祂要“常”与他们同在，“直到世界的末了”（太28:20）。

23 到那日，你们什么也就不问我了。我实实在在地告诉你们，你们若向父求什么，祂必因我的名赐给你们。

　　到那日。即赐下圣灵的日子（约14:16,17,26；15:26；16:7-14）。

　　什么也就不问我了。“问”字在本节中出现了两次，第一次为erōtaō，第二次为aiteō。Erōtao一般是指问一个问题，而aiteō的意思是要求什么东西。本节中就存在这种区别。耶稣告诉门徒，在圣灵的恩典降下的时候他们就不必再问问题了，因为圣灵要指教他们一切的事（约14:26）。门徒们在这最后一夜问了许多问题，表现出他们悟性明显的迟钝（约14:5,8,9,22；16:17）。圣灵将要启发他们的思想。他们要明白那些现在他们看来还是谜一样的事情。

　　但是，约翰也使用erōtaō来表示要求什么东西（见约14:16，译为“求”）。如果约翰这里使用的是与上面相同的意思，那么本节中的区别就是“求我”和“求父”。门徒们将来不再有耶稣亲自在他们中间，但他们却可以自由地奉耶稣的名向天父祈求，完全可以确信他们的要求会蒙应允。

　　实实在在地。见太5:18；1:51注释。

　　因我的名。见约14:13注释。

24 向来你们没有奉我的名求什么，如今你们求，就必得着，叫你们的喜乐可以满足。”

　　向来你们没有奉我的名求什么。门徒迄今尚未充分理解子与父的关系。他们向上帝祈祷的时候对上帝神性的概念十分有限，有时甚至全无。基督升天并就任为祭司和君王之后，祂作为基督徒祈祷中保的真实地位将会被人所了解。

　　你们的喜乐。见约15:11注释。

25 “这些事，我是用比喻对你们说的；时候将到，我不再用比喻对你们说，乃要将父明明地告诉你们。

　　比喻。paroimiai（见约10:6注释）。

　　明明地告诉你们。圣灵将要更新并加强世人的悟性（约14:26；16:13）。

26 到那日，你们要奉我的名祈求；我并不对你们说，我要为你们求父。

　　奉我的名。见约14:13注释。

　　我并不……说。基督的代求并不表明天父不愿意听圣徒的祷告。天父自己爱门徒（第27节），并且和子一样，愿意应允他们的祷告。将耶稣比作一个调解者（来7:25）只是在说明，只有靠着子无限的牺牲，父或者子才能够将完全的福分赐给祈求的人。

27 父自己爱你们；因为你们已经爱我，又信我是从父出来的。

　　父自己。见第26节注释。

　　因为你们。上帝并不只爱那些爱祂儿子的人。祂爱世人（约3:16；参罗5:8）。然而，当人对上帝的爱有所反应时，这爱就会以更大的力量彰显出来。

28 我从父出来，到了世界；我又离开世界，往父那里去。”

　　我……出来。这里总结了基督教信仰的伟大真理：基督早已存在（“我从父出来”），道成肉身及相关事件（“到了世界”），升天（“往父那里去”）。见约1:1,14注释。

29 门徒说：“如今你是明说，并不用比喻了。

　　并不用比喻了。见约10:6注释。

30 现在我们晓得你凡事都知道，也不用人问你，因此我们信你是从上帝出来的。”

　　我们晓得。门徒们可能是草草得出结论：第25节所提到启示的时刻已经到了。耶稣继续向他们显示他们的观念是多么的狭隘（第31,32节）。

　　人。耶稣回答了门徒心中没有说出的问题（第17-19节），他们在这里承认了耶稣的能力。

31 耶稣说：“现在你们信吗？

　　现在你们信吗？基督并不是说他们不信，只是地说他们的信心还不完全。

32 看哪，时候将到，且是已经到了，你们要分散，各归自己的地方去，留下我独自一人；其实我不是独自一人，因为有父与我同在。

　　要分散。见可14:27,50。

　　留下我独自一人。他们都“离开祂，逃走了”（太26:56）。

　　我不是独自一人。基督与祂父的联络从始至今从来没有断绝过。

33 我将这些事告诉你们，是要叫你们在我里面有平安。在世上你们有苦难，但你们可以放心，我已经胜了世界。”

　　平安。见约14:27注释。

　　有苦难。见约15:20；16:2注释。

　　可以放心。tharseō，“要充满勇气”。参太9:2；14:27等。

　　我已经胜了世界。耶稣带着信心展望到十字架，祂深信祂将战胜黑暗的权势（见西2:15）。这世界的王将要被打败（见约12:31；14:30注释；参约16:11），门徒们不需要惧怕什么。