第 6 章
提要：1 使徒们希望穷人既得到心灵的食物，就是上帝之道的供应，也在肉身上得到周济。3 选出七个人担任执事。5 其中一个叫司提反，大有信心、被圣灵充满。12 被他驳倒的人将他带走，13 诬告他亵渎圣殿和律法。
1 那时，门徒增多，有说希腊话的犹太人向希伯来人发怨言，因为在天天的供给上忽略了他们的寡妇。
那时。本节与徒5:42形成对照。“那时”指徒5:41，42所说的那段日子。路加把他的历史资料编排得十分顺畅。他展示了在圣灵大能的带领之下教会的成长，以及大量涌入的新信徒。他也展示教会的经济至少在一段时期里实行公有制。本章说明这样的制度所产生的一些问题，接着引出司提反的经历，然后介绍大数城扫罗的悔改，再后便是保罗的传道活动。这显然是史实的叙述。本章与徒5:14密切相关，但这两件事的间隔有多久，我们无法得知。
门徒。这是《使徒行传》中第一次用“门徒”来称呼基督徒。福音书中的门徒成了使徒，而“门徒”则是指普通的信徒。
增多。几乎每天都有信徒增加。这样的发展自然会带来新的问题。从犹大所带的钱囊中周济使徒家庭的需要，这是比较容易的。照顾五旬节时早期信徒的团体，就比较复杂了，但并非不可能。然而如今基督教会的人数飞速增长，照顾他们的需要占据了使徒们的全部时间，以致他们挤不出时间来做更重要的工作。
说希腊话的犹太人。Hellēnistai。《新约》认真区分了该词与Hellēnes（希腊本族人；约12:20）。说希腊语的犹太人源于历史上的大流迁（见《SDA圣经注释》卷五第59,60页；见约7:35；徒2:8注释）。他们不但讲希腊文，还吸收了希腊的文化。他们可能是出生在以希腊语为通用语地区的犹太人，因此不懂希伯来语和亚兰语。他们不参加巴勒斯坦希伯来语的崇拜，在耶路撒冷有自己的会堂。他们还包括讲希腊语的外邦皈依者。在这两种情况下，他们都来自犹太教，因为迄今福音还没有传给外邦人。五旬节那一天，许多皈依的人一定属于这一批人，如巴拿巴（徒4:36）和其他在叙述中特别提到名字的人（徒6:5）。
这些说希腊语的犹太人阅读《旧约》的七十士译本。这个译本在《新约》经常引用。与许多当地的犹太人相比，他们通常是最热心的。他们付出很大的牺牲在耶路撒冷的神圣场所崇拜。然而巴勒斯坦的犹太人却把圣殿区域视为平凡（参徒21:27,28）。犹太人的希伯来传统用希腊语预备了《舍玛篇》（Shema ）。这是希伯来人侍奉耶和华的信条（申6:4）。见《SDA圣经注释》卷五第57页。
希伯来人。他们是出生在巴勒斯坦，讲当地的亚兰语，即《新约》称之为希伯来话的犹太人（见徒22:2），与说希腊话的犹太人不同。见《SDA圣经注释》卷一第30页。
发怨言。不是小小的埋怨，而是严重抗议，需要予以重视。记录中没有指责使徒，因为他们没有责任。信徒的迅速增长超出了他们资源的供应能力，造成了困难。
供给。diakonia，“服务”，“分配”，参徒11:29。该词与diakonos（“服侍者”，“执事”）有联系。这种帮助是每天提供的。因为信徒的迫切需要，或许还缺乏储存的场所，他们无疑要天天分发救济，可能要从城中不同的地点发出。捐献和接济像溪流一样源源不断，一定耗费了使徒的大量时间。但使徒有任何偏心或疏忽，也没有人生怨恨他们。
他们的寡妇。就是说希腊语的犹太人中的寡妇。巴勒斯坦的犹太人占早期教会的多数，由于语言和习惯的差异，讲希腊语的犹太人的需要可能会受到冷落，但不是故意的。圣经强调要照顾寡妇（见出22:22；申14:29；赛1:17；路18:3注释）。这里可能指照顾所有的穷人和无助之人。显然教会的公有制也需要有组织地监督筹集的公款（徒4:32）。后来教会对照顾寡妇制订了一些制度（提前5:3-16）。
2 十二使徒叫众门徒来，对他们说：“我们撇下上帝的道去管理饭食，原是不合宜的。
十二使徒。马提亚显然也包括在十二使徒之中（见徒1:24-26注释）。
叫众门徒来。使徒听到了怨言，意识到问题的严重性，显然没有听下来为自己辩护。他们迅速采取措施。他们可能想到了摩西的先例（出18:25），决定象他那样选派专人负责。这里的“众门徒”不是指把耶路撒冷城里和郊外的每一个基督徒都召来开会，而是召集一次特别的会议，能来的都来了。使徒提出了问题和他们的计划。引起抱怨的经费是由多人分发的，所以与多人商议是正确的。根据这种在一个中心点所采取的步骤，教会管理的代议制自然诞生了（《使徒行述》96页）。
合宜的。areston，说明使徒不“宜”花费这么多时间处理物资和杂务。
撇下。kataleipo，“放弃”、“抛弃”。原文是强调的，暗示使徒化大量时间去照料穷人了。
上帝的道。十二位使徒认识到他们的主要职责是通过讲道和教导传上帝的道。
管理饭食。在犹太人会堂里，通常要指定三个人照顾穷人。
3 所以弟兄们，当从你们中间选出七个有好名声、被圣灵充满、智慧充足的人，我们就派他们管理这事。
所以。或“然而”。
从你们中间选出。十二位使徒直截了当地把责任放信徒肩上。信徒要从他们中间选出专人来。
七个…人。使徒想到七的数字是很合理的。犹太人对这个数字普遍很重视。后来在犹太人的城镇中，至少要有七个人负责管理公众事务（《塔目德》《经卷》26a，松奇诺版第157页）。或更简单地说，当时的教会可能只需要七个人管理这事。
《新约》中并没有称呼这样任命的人为“执事”。再次提到他们时，只说“那七个”（徒21:8），仿佛他们是一个特别的群体。然而这七个人是“执事”的起源（《使徒行述》89，90页），他们的职责与以后保罗所描述的执事十分相似（见提前3:8-13）。在一些教会，如罗马教会，执事的数目后来定为七个（优西比乌斯《教会史》第六卷43.11）。新凯撒利亚会议（公元314年；《教规》第14页）提倡一个地方设立七位执事。有许多注释者认为这里所选的七个人就是徒11:30；14:23等所提到的“长老”。见本卷注释第25页；《使徒行述》89，90页。
有好名声。直译是“得到证实”或“证明他们”，就是在同道中有好名声的（参提前5:10）。该词在徒10:22中译为“称赞”。若没有可靠的人负责合理分配，局面决不会好转。他们必须是诚实、高效，为同道所信任的人。圣经关于作执事和长老的资格，见提前3:1-14；多1:5-11。
被圣灵充满。第5节说到七位中的一位司提反是被圣灵充满的人。教会领导组织向使徒以外的第一次扩大是非常重要的，这所以要选出合适的人。他们各人除了好名声之外，还要被圣灵充满。使徒们显然认为圣灵的工作不只是预言和方言的恩赐。
智慧充足。他们不但能照看穷人的属灵需求，还要表显远见，审慎，节俭和工作的智慧。保罗把智慧列入属灵的恩赐（林前12:8）。雅各强调智慧是上帝的礼物（雅1:5），伴随着好行为即“善行”（雅3:13）。在《使徒行传》中，除了本节之外，“智慧”只用来指司提反（徒6:10），以及用于司提反所说的话中（徒7:10,22）。圣经还特别提到他“大有信心”（徒6:5）。
我们就派他们管理这事。使徒希望任命“弟兄们”所选出的人。这种态度促进了信徒与领袖相互之间的信任。
4 但我们要专心以祈祷、传道为事。”
但我们。显然不是指那七位。
专心。该词多次描述早期教会诚恳的行动（参徒1:14；2:42,46）。
祈祷。这些虔诚的使徒，对基督祈祷的生活记忆犹新。他们把祈祷列为第一需要。但要记住祷告包括教会公众的祈祷和个人私下的祷告。
传道。diakonia，第1节也用了这个词。七位执事负责物质的福利；十二位使徒则有时间以上帝的道谋求信徒属灵的福利。他们通过讲道和各种形式的教导从事这项工作。这就清楚地解释了“撇下上帝的道”的意思（第2节）。
5 大众都喜悦这话，就拣选了司提反，乃是大有信心、圣灵充满的人，又拣选腓利、伯罗哥罗、尼迦挪、提门、巴米拿，并进犹太教的安提阿人尼哥拉，
大众都喜悦。显然并没有想剥夺或忽视任何一个人。现在因为这件事得到了重视，并提出了补救的措施，众人心中充满喜乐。
就拣选。见第3节注释。所选七人的名字都是希腊语，可能他们都是讲希腊语的犹太人（见第1节注释）。然而许多犹太人取希腊名字，甚至在使徒中间，如安得烈和腓力（见可3:18注释）。再者，没有证据表明这七个人的工作仅限于讲希腊语的犹太人。关于他们后来的工作，圣经只记载了司提反和腓利。
司提反。Stephanos，“花冠”，“冠冕”，“胜利的花环”。这个名字并不罕见，也出现在古代的碑铭上。
据说，司提反和腓利列在七十个人之中，曾被派往各城镇乡村宣布弥赛亚已经来了（路10:1-11）。撒玛利亚可能就是他们传道的园地（见路10:1注释）。在撒玛利亚，讲希腊语的犹太人比巴勒斯坦的犹太人更受欢迎，所以派腓利去撒玛利亚传道（徒8:5）。
腓利。Philippos，“爱马之人”（见可3:18注释）。与十二使徒中的腓力，以及大希律的两个儿子同名。在前几个世纪，这个名字经常在马其顿的王室中使用。我们不知道腓利以前的历史，只是根据传说他列在七十个门徒中间（见上面“司提反”注释）。保罗曾在凯撒利亚拜访他（徒21:8），那时腓利可能在当地担任教会领袖多年。保罗拜访腓利之时，他有四个女儿，并已经成人，这说明在按立腓利时，他已经成家。
伯罗哥罗、尼迦挪、提门、巴米拿。关于这四位，我们一无所知，也无从猜测。
进犹太教。无疑尼哥拉是一名“公义的归依者”，完全接受了犹太教。因此有良好的犹太教基础。见本卷注释第62页。据传，尼哥拉是尼哥拉教派的创始人。见《SDA圣经注释》卷六第58页；见启2:15注释。
安提阿。这是叙利亚城市居住着许多犹太人，与巴勒斯坦有密切的联系。大希律曾沿着安提阿的主要街道兴建了壮丽的柱廊。尼哥拉来自安提阿有特别的意义，因为信徒称为基督徒就是从安提阿起首的（徒11:26）。这座城市后来成了早期教会传道工作的总部（见徒11:19注释）。
尼哥拉。Nikolaos，“人民的主人”。是圣经所记载的第一位非犹太籍的基督徒。
6 叫他们站在使徒面前。使徒祷告了，就按手在他们头上。
他们站在使徒面前。可能是为了审查，教诲，当然也是为了按立。
祷告了。原文表明在为七位被拣选人按手之前，使徒做了祷告。早期教会采取任何重大的步骤之前都要祷告（见徒1:14,24；2:42注释）。
按手在他们头上。这是《新约》中第一次提到这个动作。但在《旧约》中这个动作用来表示祝福（见创48:13,14注释），祭司的奉献（见民8:10注释），任命约书亚担任领袖（见民27:18,23注释）。所以忠实的犹太人并非不知道这个动作的意义。对基督徒来说，这个动作又增添了意义，因为主经常按手在病人头上医病（可6:5；路4:40；13:13；参可16:18）。耶稣还这样为儿童祝福（可19:15）。因此使徒们用按手来祝福和奉献七位执事，是有先例的。后来他们在相同的情形下也继续使用这种方法，见徒8:17；13:3；19:6。在使徒时代的教会，按手代表任命人从事福音工作（提前4:14；5:22；提后1:6）。据来6:2，这个礼节在教会规章中已成了的一个公认的程序，标志着被按立之人与上帝之间亲密的属灵联系（《使徒行述》161，162页）。
7 上帝的道兴旺起来；在耶路撒冷门徒数目加增的甚多，也有许多祭司信从了这道。
兴旺起来。或“不断增加”，说明逐渐持续地增长。这一句话暗示不只是下一句所提到了人数的增长，还指上帝的道兴旺了起来。“上帝的道”在这里指使徒所阐述基督的教训。后来的章节中显明，七位执事在教导的工作上十分活跃。七执事，尤其是司提反的工作，标志着基督教传道事业显著的发展和壮大（见徒6:8；8:5）。
门徒数目。教会人数飞速增长：“那一天，门徒约添了三千人”（徒2:41）；“主将得救的人数天天加给他们”（徒2:47）；“听道之人有许多信的，男丁数目约有五千”（徒4:4）；“信而归主的人越发增添”（徒5:14）。如今教会的成员“在耶路撒冷门徒数目加增的甚多”。
也有许多祭司。这句话非常重要。据悉此前基督公开的门徒中还没有祭司，在早期的信徒中也没有祭司的名字。人们可能推测，一些言语坦率的使徒和执事可能会引起全体祭司苦毒的仇恨。无疑有许多祭司成了敌人。但是在圣灵大能的运行之下，门徒的信息竟使“许多祭司信从了”基督。
信从了。或“不断顺服”，暗示不断有祭司皈依。关于顺从的必要，见徒5:32注释。
这道。关于如何正确理解“信从了这道”，有不同的看法。客观派认为“道”是指基督教的教义体系，祭司们表示赞成，并在生活中遵从（参徒13:8；14:22；16:5；加1:23）。但许多解经家认为这里的“道”采用了其主观的意义，路加是在说祭司们信从了“耶稣基督”。这样的解释与《新约》的普遍用法一致（参徒24:24；罗1:5；16:26；加3:2）。“道”也包括基督教教义，因为这种教义使人对耶稣基督显示有理智的信心。参罗1:5。
8 司提反满得恩惠、能力，在民间行了大奇事和神迹。
满得恩惠能力。有文本为“满有信心和能力”。第5节说司提反“大有信心”。“恩惠”不仅是上帝的品性（参约1:14,16注释），而且指他传扬福音信息时优雅美好的精神（参路4:22）。“能力”指施行神迹奇事的能力。司提反似乎象十二位使徒一样，拥有丰富的圣灵恩赐。
大奇事和神迹。（见徒2:19注释）。这些奇事证明司提反所充满的能力。我们不知道从司提反被按立为执事到他的殉道，中间有多长时间，但不会太久。
9 当时有称利百地拿会堂的几个人，并有古利奈、亚力山大、基利家、亚细亚、各处会堂的几个人，都起来和司提反辩论。
利百地拿。本节没有说明建立“利百地拿会堂”的犹太人的来历。这句话也可译为“这个会堂被称为利百地拿人，古利奈人和亚历山大人的会堂”。暗示只有一个会堂，其中一些敬拜者是自由民，其他人来自古利奈和亚历山大。然而这段译文也可以理解为，会堂只由利百地拿人组成，所提到的其他犹太人群体，并没有组织会堂，而只是按他们所来的地方分类。如果这两种译文中有一个是正确的，利百地拿人就是犹太人的子孙，他们在公元前63年被罗马的将军庞培虏获，从巴勒斯坦带到了罗马，后来被虏获者释放，成为自由民（libertini）。
但这句话还可以译为：“这个会堂被称作利百地拿（会堂），他们是古利奈人和亚历山大人”。这说明利百地拿建造会堂的人来自古利奈和亚历山大，这两个地方犹太人非常多。
考古学的证据表明，在公元70年以前，耶路撒冷至少有一所会堂，是专门给讲希腊语的犹太人使用的。在耶路撒冷发现过一个希腊文碑铭，说明了会堂是由一个狄奥多土斯的建造的，建造这会堂的目的尤其是为了那些从流迁中返回的犹太人使用。下面是这个碑铭：
“狄奥多土斯，威提纳斯的[儿子]，威提纳斯是会堂的祭司和领袖，他也是会堂领袖的儿子，狄奥多土是会堂领袖的孙子，建立了会堂为要诵读律法，教训诫命，有客人的会所，有若干房间，有水的供应，给外地前来之人需要时住宿，这[会堂]是他的父辈们以及众长老并西莫尼得创办的。”（见阿道夫·戴斯曼，《东方之光》第439-441页）
尽管我们无法证明，但这个会堂仍有可能就是本节所提到的利百地拿会堂。不论是否真实，这个碑铭仍可以证明，在耶路撒冷有一个希腊化的会堂存在，其中的一些成员参与了同司提反的辩论。
会堂。见本卷注释第56,57页。只要有十位成年人，就可以建一所会堂。后来在提比哩亚有十二所会堂。大为夸张的传统说法，称耶路撒冷有480所会堂。这个数字并不可靠，但至少说明首府会堂之多。
古利奈。或“古利奈人的”。古利奈居住着许多犹太人。古利奈在非洲的北海岸，埃及与迦太基之间。约瑟弗斯《犹太古代史》第十四章7.2 [115]）引用了一位古代地理学家斯特拉波的话说，古利奈的市民分为四个等级，犹太人是其中的一个。据记载，古利奈犹太人曾经向耶路撒冷圣殿奉献过丰厚的礼物，并曾上诉罗马皇帝奥古斯都凯撒，要求他的保护，避免他们省份中的官员将不合理的税收强加给他们，因为这些官员们试图截取他们丰厚的财物（同上第十六章6.5）。为耶稣背十字架的古利奈的西门，显然就是这类犹太人（见太27:32注释）。五旬节也有古利奈犹太人在场（徒2:10），根据记载，这些犹太人将福音传给叙利亚的安提阿的外邦人（徒11:20）。
亚历山大。“亚历山大人的”。在罗马帝国，除了耶路撒冷或许还有罗马之外，没有什么城市的犹太人比亚历山大城人数更多，影响力更大了（见本卷注释第59页）。使徒时代亚历山大城中的犹太人口估计有100,000。他们有自己的区域，系亚历山大五个区之一。他们有自己的长官管理（约瑟弗斯《犹太古代史》第十四章7.2 [117]），就象是一个自治的共和国。罗马统治者承认他们的公民身份（同上10.1 [188]）。《旧约》在亚历山大城译成希腊语（见《SDA圣经注释》卷一第39页）。犹太哲学家和作家斐罗，在一世纪住在亚历山大城。这个城市也是亚波罗的出生地（徒18:24）。
基利家。在小亚细亚的东南角。大数城是其主要城镇之一。保罗就出生在基利家。这里居住着许多犹太人，是安提克三世掳到小亚细亚2,000户犹太人的后代（约瑟弗斯《犹太古代史》第十二章3.4 [149,150]）。他这样做是为了保护这个省份对他的效忠，也许有助于巩固防御。徒7:58-60说明，大数城的扫罗当时正在耶路撒冷。他似乎是与司提反辩论的人之一。司提反的激烈辩论无疑使扫罗持更加强硬的反对立场，尽管有证据表明他当时是无意中被他们召来的（《使徒行述》101页）。
亚细亚。在《新约》中指位于今日小亚细亚的一个罗马省份。它包括以前被称为吕底亚和爱奥尼亚的地区，以弗所是其首府。五旬节那一天有亚细亚的犹太人在场（徒2:9）。后来这些犹太人在捍卫圣殿的圣洁上表现出自己的热心（徒21:27）。
起来。见徒5:17注释。
辩论。直译是“一起探讨”，“提问”，“争论”。辩论是由那些流迁的犹太人发起的。他们来到耶路撒冷带着非常虔诚的精神。人离侍奉的中心越远，他们往往就越热心。在司提反的讲论中，一定有一些令他们觉得他即使不是排斥，也是在贬低耶路撒冷圣殿非凡的属灵意义（见徒6:13；7:1注释）。这些辩论的人，来自他们的会堂，已经作好充分的准备与基督徒辩论神学问题。
10 司提反是以智慧和圣灵说话，众人敌挡不住，
智慧。参第3节。在福音书中说智慧是属于上帝的（太13:54；路2:40,52）。太12:42说到“所罗门的智慧”。但司提反是新团体中第一位被称为有智慧的教师。在路加这样谨慎的作者笔下，使用“智慧”一词必有特别的意义。它说明司提反对于真理有独到的清晰见解，并具有发掘以前尚未认识之真理的能力。
圣灵。这里主要指司提反说话带着圣灵的能力。将此与施洗约翰有“以利亚的心志能力”（路1:17）进行比较。
众人抵挡不住。这种经历实现了基督对祂门徒的应许（路21:15）。
11 就买出人来说：“我们听见他说谤讟摩西和上帝的话。”96页
买出人。hupoballō，“使处在……以下”。有时用该词表示雇佣，策动或唆使一个特工。
谤渎。见太12:31注释。徒6:13的指控更加明确，是基于对事实的歪曲，正如他们对耶稣的做法。基督被控说了亵渎的话（见太26:65注释），因为祂自称是上帝的儿子，使自己与上帝平等（太26:63,64；约5:18），并据说还威胁要“拆毁圣殿”（太26:61）。所指控的每一条罪名都是通过歪曲耶稣确实说过的原话而建立的。司提反也可能说过一些话，为指控提供口实。他可能说不再需要一个圣殿了（参徒7:48），正如耶稣向撒玛利亚妇人所推论的（约4:21）。这种说法打击了犹太教的基础，自然会引起强烈的反对。面对这样的教训，撒都该人和法利赛人会联合起来反对。亵渎的惩罚是用石头打死（利24:16）。
摩西。指摩西所设立的制度，记载在摩西五经中。请注意这里先提摩西再提上帝。律法主义者关注他们的礼仪过于他们的上帝。
12 他们又耸动了百姓、长老，并文士，就忽然来捉拿他，把他带到公会去，
耸动了。直译是“他们制造混乱”。他们借助这些诬告，煽动司提反曾在他们中间施行神迹的人们（参第8节）。
长老。他们已经被使徒激怒了（徒4:5-7），稍经挑拨就会反对司提反。
忽然。出人意料地。正如文士和法利赛人到圣殿里捉拿耶稣那样（路20:1）。
捉拿他。或“抓住他”。
公会。就象耶稣的情况那样，公会的审讯之后是暴力的结局（徒7:57）。请注意司提反殉道的经历与他的主相似。
13 设下假见证，说：“这个人说话，不住地糟践圣所和律法。
假见证。见第11节注释。
这个人。带着轻蔑，甚至嘲笑的语气。
糟践圣所。包括圣殿及其附属区域（见徒3:1注释）。有文本在这句前面还有“说亵渎的话”。
律法。司提反一定像主耶稣（太5:17-19）和后来的使徒保罗那样（徒24:14-16；25:8）强调基督教并不改变犹太人所十分喜爱的道德律法的基本原则。但是关于上帝羔羊的宣告显然表明律法书所载献祭制度的结束。这样的教训会被解释为破坏犹太人所珍视的一切东西。
14 我们曾听见他说：这拿撒勒人耶稣要毁坏此地，也要改变摩西所交给我们的规条。”
曾听见他说。司提反的讲论可能被诚实的人所误解，但显然遭到不诚实之人的歪曲。在引起宗教争端的事上，这样做并不罕见。
这拿撒勒人耶稣。又一次用轻蔑的语气。但是在基督徒的口中，这个名字非常美妙（参徒2:22）。请注意假证人如何指控司提反继续倡导基督的教训。
要毁坏此地。参太24:2；26:61；27:40注释。司提反可能重述的基督的话，显然在指控者心中留下了持久的印象。再者，尽管他们认为基督已经死了，但他们担心将来基督会拆毁圣殿，改变他们的习俗。
改变摩西所交给我们的规条。这条指控可能是来自法利赛人，因为它涉及“规条”（见《SDA圣经注释》卷五第51,52页）。这条指控，虽然的针对司提反的，但与拿撒勒人耶稣及其教训有关。他们已在圣殿和律法的事上控告了司提反（第13节）。如今，他们又在涉及圣殿和律法的“规条”上控告司提反。他们宣称这些规条是摩西留给他们的，但这不是事实。一些令人厌恶的规条是公元前536年以后强加于人的，几乎比摩西迟了一千年（见可7:1-23注释，特别是第3节注释）。耶稣严厉谴责的，就是这些遗传（太15:1-13）。
15 在公会里坐着的人都定睛看他，见他的面貌好象天使的面貌。
定睛看他。这是路加的常用语（见徒1:10注释）。指控司提反的人自然会专心地盯着看他，想知道他如何为自己辩护。公会的会员因他们所见所闻的大为惊讶。
天使的面貌。司提反的表情不仅流露出自然高贵的神色，以及面对严重危险时惊人的镇静和安详，他脸上一定闪耀着神圣的光芒。圣经一再描写过天使的光辉，比如可16:5中的那位“少年人”。摩西从西奈山下来时脸上发光，因为他在山上与上帝同在（出34:28-35）。尽管如此，司提反脸上发光。是因为他与基督亲近，也因为他即将见到之异象的光芒。在异象中他看见基督站在上帝的右边（徒7:56）。