第 四 章
提要:1 执事的资格。7我们有什么不能领受的呢？9使徒就像一台戏，让世界、天使和人类观看。13他们被视为上世界的污秽和渣滓：15但是在基督里为父的，16 我们务要效法。
1 人应当以我们为基督的执事，为上帝奥秘事的管家。
人应当以我们。保罗劝勉哥林多信徒把他和他的同工看作上帝的执事和管家，而不是人的执事和管家。他们蒙上帝宣召从事福音圣工，不应被视为教会中不同团体的领袖或相争派别的首脑。基督曾把向世界传播祂圣道的职责交给祂的工人（见太28:19,20）。他们不可以传讲或教导人的观点与信仰，而要向人宣传不掺杂世俗哲学的纯正救恩信息（见提前6:20,21；提后4:1-3）。
执事。hupēretai，“仆人”，“侍者”。原指战舰上的划船手，有别于在甲板上参战的士兵；后来指任何干累活的下属，在军事上指为司令官服务的勤务兵。保罗在本节使用hupēretai的含义，就是指部队中为最高指挥官服务的勤务兵。福音圣工的受托人，从特殊的意义上说，就是天上的总司令耶稣的勤务兵，是祂属灵国度在人间的正式代表（见约18:36，该词译为“臣仆”）。
奥秘事。mustēria（见罗11:25；林前2:7注释）。上帝使人和自己和好的计划原先只是隐约地为人所领会，但现在藉着耶稣基督彰显出来了（见弗3:9-11；西1:25-27；提前3:16）。基督的工人奉命向全人类阐明这崇高的福音真理（太28:19,20；可16:15）。他们的辛劳是为了满足每一颗追求公义之心的需要。传播救恩福音的责任落在每一个信徒身上，因此他们都是管家，受托以生命之粮，要供应饥渴的世界（见《教会证言》卷九第246页；《教育论》139页）。
管家。oikonomoi，或“经理”，与财产的管理有关，包括家产和地产，指受托照管主人家业和地产的奴隶或自由民。管家不只是管理家务，还要作出安排。这是一个重大的责任。该词用来指基督的执事非常合适。福音的执事奉命照管上帝在地上的教会，并作出有利于其福利的安排（见约21:15-17；彼前5:1-3）。
管家最重要的是要忠心。人在世上是一无所有的，连体力和智力也不属于他，因为“人所拥有的一切能力都是属于上帝的”（《教会证言》卷五第277页）。人只是被造者，属于他的创造主。他也是蒙救赎者，为基督的宝血所赎买（见徒20:28）；所以在这两曾意义上，他都不是属于自己的。地球和地上的一切都属于上帝；祂是最高的主宰。祂把照看祂财产的责任交给了人，人就成了祂的管家，负责用主人的财产为上帝赢利。认识人与他创造主之间的这种关系，会使他在世界上生活的时候立志谨慎使用所交托他的一切。真正的基督徒会不断设法在他所照管的事上荣耀上帝，无论在灵，智和体方面。他会认识到他不能随意用他的财物或才能来满足自己的欲望和心中的野心。他有责任在他人生的一切活动中时刻把上帝的利益放在首位。才干的比喻说明了这条真理（见太25:14-30；《天路》328，329页）。
2 所求于管家的，是要他有忠心。
忠心。pistos，“值得信赖”，“可靠”。忠实的品质是人类最有价值的财富之一，是上帝所高度赞赏的。不忠心就不配在得永生（见路16:10-12；《天路》356页）。只有那些在一切环境中蒙上帝信任的人，才能在新世界中承受产业。我们不断追求在一切生活细节上荣耀上帝，就证明自己是忠心的管家。
3 我被你们论断，或被别人论断，我都以为极小的事；连我自己也不论断自己。
别人论断。直译是“人（判断的）日子”。保罗将人的判断与主的日子上帝的判断进行对比（见3:13）。
极小的事。保罗指哥林多教会中一些自称有“智慧”的人对他和他工作方法的批评（1:20,27）。保罗作为“上帝奥秘事”（4:1）的管家，不是对人负责，而是对上帝负责。在这方面，只要得到上帝的赞赏，他是不为人的看法所左右的。他并不藐视同道的好建议和好见解（见帖前4:12；提前3:7），但他生活的主要目的是为召他担任使徒的主服务（见腓3:13,14；提后2:4）。
我自己。保罗甚至不看重自己对自己的看法。只有上帝才能对人作出正确的判断。使徒既意识到他不能正确地判断自己，就不能指望他会重视批评者的看法，不论他们判断的依据是什么。任何人都不能准确地判断他同胞的动机和态度，因为他不知道他们的内心和想法。因此任何人都不可以批评别人（见罗2:1-3注释；见《福山宝训》124，125页）。
4 我虽不觉得自己有错，却也不能因此得以称义；但判断我的乃是主。
我虽不觉得自己有错。使徒不觉得自己的工作方法和生活方式有错（见徒20:18-21,26；林后7:2）。每一个福音的执事对自己的公开生活都应该有这样的把握。保罗深知过于自信，混淆是非的危险。保罗说自己的服侍没有错，决不是法利赛式的夸口。这一点可以从下一句话中看出来：“却也不能因此得以称义”。他知道自己不过是一个容易犯错的人，有可能作出错误的判断。因此他指出，他没有任何辩白或自以为义的意思。他知道尽管他在担任“上帝奥秘事的管家”上没有不忠心，但并不足以证明他是无可责指摘的。他知道上帝能够看到他所看不到的瑕疵；他对自己的看法容易有偏差。
主。只有上帝能充分监察使徒的生活和管家工作。只有祂能洞悉人心，知道人一切言行的动机（见林前28:9；约壹3:20）。保罗不受批评者的判断所影响，也不依赖他对自己的评价，而是乐意将自己的事交托于主，知道上帝的判断是准确无误的。哥林多信徒应该把这句依赖上帝判断的话作为金玉良言。他们太容易相信自己对同胞的判断了，没有认识到“耶和华不像人看人”（撒上16:7）。
5 所以，时候未到，什么都不要论断，只等主来，祂要照出暗中的隐情，显明人心的意念。那时，各人要从上帝那里得着称赞。
时候。kairos，“合适的季节”，“合适的时间”（见可1:15注释）。保罗指上帝所定审判的时候。人可以向同胞隐瞒自己的真正品格，但到了上帝所定的时候，就是基督再来之时，就没有什么能够隐瞒的了，哪怕是人内心深处小心保守的秘密思想和意图（见诗44:21；传12:14；《教会证言》卷四第63页；《教会证言》卷五第147页）。
什么都不要论断。保罗说明对同胞妄加刻薄恶意的论断是不对的。我们本身并不完美，无法准确地评判别人的品格（见太7:1-3；罗2:1-3；雅4:11,12；《福山宝训》124页；《历代愿望》805页；《使徒行述》276页；《教会证言》卷五第347页；《教会证言》卷九第185,186页）。恶意批评上帝的工人是很危险的（见提前5:1,17,19；参民16:3,13,14,29-35；《教会证言》卷五第497页；《给传道人的证言》第410页）。基督徒难免会看到同道的过错，但他不可论断他们的动机，以及他们与上帝的属灵关系。
称赞。也就是报赏。在人的计划和意图都显露的时候，每一个上帝的工人都会得到应有的报酬。我们完全可以把称赞留给那一位永不出错的公义审判者。在称赞上帝仆人的事上，人应当持谨慎的态度（见《教会证言》卷四第400页；参《天路》161，162页）。上帝的执事只是祂的工具；上帝用他们来成全祂的旨意；所以只有祂应当得到称赞和高举。
6 弟兄们，我为你们的缘故，拿这些事转比自己和亚波罗，叫你们效法我们不可过于圣经所记，免得你们自高自大，贵重这个，轻看那个。
转比。保罗把前面所写关于宗教教师的话（见林前3:5,6,21,22），用到自己和与他关系亲密的亚波罗身上。他所提出的原则是普遍适用的，但实际情况并非都是如此。保罗和亚波罗是所提出之理想的范例。哥林多派系的领袖却不是这样。
不可过于。哥林多信徒应该按照圣经的原则行事为人。
圣经所记。就是圣经的普遍教诲──这里是指《旧约》。在一切宗教事务上，圣经是最高的权威。
自高自大。phusioo，源于phusa，“一对风箱”，喻指自高自大。保罗责备那些高抬自己的派别在其他派别之上，高抬自己派别的领袖在其他派别的领袖之上的人。信徒应当彼此平等相待，不要轻视或藐视别人。
7 使你与人不同的是谁呢？你有什么不是领受的呢；若是领受的，为何自夸，仿佛不是领受的呢？
使你与人不同的。就是看见你的优越。
领受。任何人都没有理由夸口，因为他的一切都是上帝的。他的才干是从上帝而来的，上帝赐给他能力和智慧发展。因此教会中任何教师都没有理由骄傲或自以为了不起。他们藉以发展的恩赐和能力都是来自上帝。
自夸。kauchaomai（罗2:17,23；林后7:14等）。自从罪恶进入世界以来，人类一直怀有骄傲的倾向，尤其是对于他们自己的成就。因此他们是在效法撒但的榜样。撒但就是因为受不了骄傲而从天上崇高的地位上坠落的（见赛14:12-14；结28:15,17）。基督徒必须时刻防备这种错误。特别要当心那引发属灵骄傲的试探。只有上帝是应当尊荣和高举的（见耶9:23,24）。
8 你们已经饱足了！已经丰富了！不用我们，自己就作王了！我愿意你们果真作王，叫我们也得与你们一同作王。
饱足。korennumi，“自满”。该词在《新约》其他地方只出现在徒27:38。这是一句讽刺，就象下面两句一样。保罗的目的是促使哥林多信徒认识到自己的真实状况，预备他们的心接受象他这样有经验的领袖本着真正谦卑的精神所给予的劝勉和帮助。圣经中讽刺的其他例子见王上18:27；伯12:2。哥林多信徒完全满足于自己的知识，不觉得有更多的需要。他们认为自己从保罗所得到的帮助不会超过他们从其他哥林多教师所得的帮助。
丰富。保罗继续他的讽刺，但采用不同的语言。他说哥林多信徒视自己在属灵上是丰富的。参何12:8；启3:17。
作王了。这句话是他讽刺的高潮。保罗说他骄傲的读者自以为已经到了登峰造极，无与伦比的地步。
不用我们。就是不需要保罗和他的同工。哥林多信徒自以为能管好自己的生活和教会的事务。他们藐视保罗的权威，并认为没有保罗他们能做得一样好。
我愿意。ophelon，表示没有结果的愿望。这句话有两种解释：一，真诚地盼荣耀国度的建立，所有上帝的赎民都与耶稣一同作君王和祭司（启20:4,6）；二，继续本节前面的讽刺。保罗是说：“但愿你们自以为作王是事实，好让我们加入你们的幸运。”
9 我想上帝把我们使徒明明列在末后，好象定死罪的囚犯；因为我们成了一台戏，给世人和天使观看。
使徒明明列在末后。这里以斗兽场为喻。最后被带上场的人必须相互厮杀至死，或被野兽撕碎。他们是没有希望逃脱的。罗马帝国的许多地方都举行这种残忍的娱乐活动，其寓意是显而易见的。保罗经常引用这种娱乐（见林前9:24-26；15:32；提前6:12；提后4:7,8）。使徒们被带上场，似乎要为残忍的观众提供最大的娱乐。
定死罪。参罗8:36；林前15:30,31。
戏。theatron，“展示”，“表演”。英语的“theater”（剧院）就源于theatron。它既指娱乐的场所，也指展出的东西。
上帝的仆人忠心地为祂作见证，成为小小世界和天上居民的关注中心（见来10:32,33；12:1；《教会证言》卷四第34-36页）。我们的整个世界乃是一个舞台，在极为关注的观众，就是宇宙的生灵面前上演善与恶，真理与错谬之间的斗争（见《教会证言》卷五第526页）。每一个信徒都责任让所接触的人看到真理的亮光。如果基督徒认识到全宇宙的眼睛都在盯着他们看，他们就会重新为主忠心地作见证，表现出使徒生活的特征（见《教会证言》卷七第296页）。
10 我们为基督的缘故算是愚拙的，你们在基督里倒是聪明的；我们软弱，你们倒强壮；你们有荣耀，我们倒被藐视。
愚拙。“十字架的道理，在那灭亡的人为愚拙”（1:18）。使徒们坚持凭着对耶稣基督的单纯信心传播救恩的福音，所以他们被认为是愚拙迟钝的。然而他们不敢将属世的智慧和纯洁的福音混杂起来。他们满足于依赖上帝的大能，而不是世界的智慧（见罗1:16,17）。忠心的基督徒肯定会受到世人的误会，但他们却不致动摇。他们知道上帝的道路是与人的道路是相反的，因此在属肉体的心看来必定是奇异的（见赛55:8,9；罗8:7,8；雅4:4；约壹2:15-17）。
你们在基督里倒是聪明的。像第8节那样，保罗是以讽刺的口吻说话的（见该节注释）。
你们倒强壮。谦卑，谨慎而献身的使徒，曾“又软弱、又惧怕、又甚战兢”地来到哥林多教会（2:3），他们与那些己以为在基督里又强壮又智慧的自信骄傲的哥林多信徒，是多么的不同啊！
你们有荣耀。他们自以为拥有世界的智慧，并炫耀属灵的成就，对自己的评价很高。而那些不引人注意自己及其优秀品质的使徒，倒受人藐视。保罗通过这些对比强调自我奉承、自我高抬的愚昧，引导哥林多人高举基督，并谦卑地看待自己（参太23:12）。
11 直到如今，我们还是又饥又渴，又赤身露体，又挨打，又没有一定的住处，
直到如今。说明使徒们在传道的过程中经历了11-13节所列举的所有试炼。他们高兴地接受每一样所临到遭遇，知道自己是上帝所用传扬福音和拯救罪人的（见帖前3:3,4,7-9；彼前2:20,21）。这个被罪恶所咒诅的世界是仇敌的地盘。基督徒若要忠实地为主作见证，是免不了经受苦难的（见提后3:12）。撒但将向那些企图挣脱他魔掌投奔基督的人发怒。对于余民教会尤其是如此（启12:17）。
赤身露体。衣不蔽体（见可14:52注释）。
挨打。kolaphizo，“拳击”，“虐待”。
住处。使徒们到处奔波，受他们工作对象的接待，无权享受固定住所的舒适和便利。他们爱主；为了推进福音的圣工，他们乐意在地上漂泊。这种精神激励着主葡萄园中所有真正的工人。
12 并且劳苦，亲手作工。被人咒骂，我们就祝福；被人逼迫，我们就忍受；
亲手。保罗虽然蒙上帝呼召作福音的执事，却仍自力更生（见徒18:3；20:34；帖前2:9；帖后3:8,9）。
被人咒骂，我们就祝福。使徒们实行耶稣的登山宝训（太5:11,12,44）。他们在遭到虐待的时候没有报复，而是逆来顺受。他们不但没有报复，还以德报怨（见徒27:33-36）。忍受侮辱，善待逼迫者，乃是真正基督教的特征，证明圣灵控制着个人（见加5:22）。这种态度与属世的哲学是相反的。属世的哲学教导人维护自己的权利，并报复别人对我们的伤害或怠慢（见太5:38-42）。基督的门徒则受到指教把报复的事交托于上帝的公义（见申32:35；诗94:1,4-7,21-23；罗12:19-21；《福山宝训》70，71页）。但在有些情况下发出义愤不算是错的。然而需要强调的是，这种情感只能在看到“上帝被羞辱，祂的圣工作遭到破坏”（《历代愿望》310页）时才表现出来。要把未悔改、属肉体的心钉在十字架上，绝不能让它自以为是（见《历代愿望》353页）。
13 被人毁谤，我们就善劝。直到如今，人还把我们看作世界上的污秽，万物中的渣滓。
毁谤。dusphēmeō，“诽谤”，“中伤”，“侮辱”。
善劝。parakaleo，是一个多义词（见约14:16注释）。本节可能表示“以友好的态度说话”。参该词用在路15:28；徒16:39中。
污秽。perikatharmata，“清洁时所收集的垃圾”。世人受撒但所鼓动和蒙蔽，厌恶地看待基督忠心的见证人，视他们为世界的垃圾（见哀3:45）。保罗的情况就是这样（见林后11:23-27）。救主曾警告门徒，这个世界不会友好地接待他们，反而会使他们经历许多患难，从而为门徒遭遇这样的事情作准备（见太10:16-18,21,22,36；约15:18,19；《教会证言》卷九第235页）。直接反对世俗的道路和撒但计划企图的信息肯定是不受欢迎的。如果基督徒一帆风顺，没有受到仇敌的骚扰，他就要自问，他与上帝的关系是不是出了问题（见路6：26；约15：9）。保罗曾因苦难而快乐（见罗5：3；林后7：4）。为基督的缘故受苦会给真信徒带来喜乐，因为他知道，他为基督所作的见证会接出果实，所以撒但就生气了。这并不意味着基督徒要故意惹火烧身。他们应该避免不必要的艰难，但不要因障碍和试炼而规避责任（见《教会证言》卷九241，242页；《历代愿望》355页）。
渣滓。peripsēma，指“在清洁过程中收集的垃圾”。与“污秽”同义（见上面“污秽”注释）。
14 我写这话，不是叫你们羞愧，乃是警戒你们，好象我所亲爱的儿女一样。
不是叫你们羞愧。保罗担心他的话语过于严厉，就设法缓和自己的语气。哥林多教会信徒羞愧的原因是他们结党纷争，骄傲自满，自以为是。保罗以真基督徒的礼貌体谅他们的感情，不想让他们丧失自尊。当我们引导犯错误的人认识自己的罪恶时，要小心不让他们丧失自尊（见《服务真诠》167，168页）。
警戒。“提醒”，“警告”，“劝戒”。7-13节所写的话并不带尖刻严厉的语气，来责备哥林多的信徒。这些话并不是要使他们灰心，而是要提供一位慈父的智慧劝勉。他渴望把他的儿女从灾难中拯救出来，在教会中掀起一场改革。基督徒责备弟兄，决不要为了使他难堪蒙羞（见罗14:10,13；《服务真诠》166页）。应当怀着对犯错者温柔同情的精神提出责备和警告，帮助他找到与上帝和好的道路（见加6:1,2；《历代愿望》440页；《服务真诠》495页）。怀着忠诚，仁爱和同情为跌倒和迷路的人服务，要比冷酷的定罪和无情的责备更有成效（见雅5:20；《教会证言》卷五第246,247页）。
我所亲爱的儿女。保罗称哥林多信徒为他服务过的属灵儿女。他以父亲的身份对他们说话，只愿他们好，不愿伤害他们。凡明白大牧者心意的牧人，都将不断地设法解除羊群的苦难，包裹他们的伤口，减轻他们的疼痛（见诗147:3；赛61:1,2；约10:11）。
15 你们学基督的，师傅虽有一万，为父的却是不多，因我在基督耶稣里用福音生了你们。
师傅。paidagōgoi，“教师”，“监护人”。原指希腊家庭中负责送孩子上学并在课余照顾他们的奴隶。他不一定是教师。各种职业的人都可以充任这一职务。其中有些人也确实给孩子上课。身为奴隶，他只能履行主人所委托的职责，也就是监护的责任。保罗指出，虽然哥林多信徒有许多师傅，却没有一个有他与他们那样的关系。别人不能说自己对他们拥有父母的权威；这是使徒的特权。只有他有权像父亲一样劝勉他们，并接受他们特别的尊重。
生。人在肉身只能有一个父亲，照样，哥林多教会也只能有一位属灵的父亲，就是使徒保罗，因为他们是听了保罗的讲道，放弃偶像而归向永生上帝的（见徒18:10,11,18；林前3:6）。他们是通过他悔改的。
16 所以，我求你们效法我。
效法。直译是“模仿”，“仿效者”。对于任何一个基督的执事来说，这都是句大胆的宣言。但上帝的每一个工人都应当在生活中反映基督的形象，使他能充满信心地叫他所服务的人效法他的榜样。孩子自然会模仿他们的父母，并效法他们的生活方式。哥林多信徒既是保罗属灵的儿女，就理当在与上帝的关系上效法使徒的榜样。每一个执事既知道孩子会效仿他们的父母，就当时刻牢记身负的重任，就是在他们传福音的对象面前树立起敬虔生活的好榜样。保罗的献身是完全而毫无保留的，所以他能够说“基督在我里面活着”（加2:20）。这就保证他能呼吁他所带到救主面前的人效法他（见腓3:17；帖后3:7）。教会的信徒确实应视基督为他们的榜样；但是人性是软弱的。人容易会看他们的领袖。所以执事们要特别谨慎，在信徒面前树立正确的榜样（见多2:6-8；《教会证言》卷一第446页；《教会证言》卷二第336,548,549页）。
17 因此我已打发提摩太到你们那里去。他在主里面，是我所亲爱，有忠心的儿子。他必提醒你们，记念我在基督里怎样行事，在各处各教会中怎样教导人。
我已打发。在希腊语的书信中，常用过去时态来表示现在的行为，因为在收信人读到信件的时候，这已经成为过去的行为。根据林前16:10，提摩太可能已在路上，但还没有到达，显然也不可能先于书信到达。保露写这封信无疑是要让教会欢迎使徒的代表，并留心听他的劝勉和教训，就像是保罗自己所说的一样。
提摩太。（见徒16:1；19:22；腓2:19；帖前3:2；提前1:2）。提摩太是保罗可靠的同工。保罗托他关照他建立的教会。
我所亲爱，有忠心的儿子。保罗看到年轻的提摩太将成长为上帝有用的工人，所以选择他作为自己的旅伴和助手之一（见徒16:1-4；提前1:2；《使徒行述》184，185，202，203页；《传道良助》440页）。使徒曾称哥林多信徒为“儿女”（林前4:14），因此打发一个像他们一样因他的传道而在基督里重生的人作为他的代表是很合适的。提摩太作为保罗行程和传福音工作中的一个亲密伴侣，有充分的资格重述保罗的教训，并让他们回想起他的生活方式。
各教会。保罗不论到哪里传道，他的信息都是一样的。他给哥林多信徒的教训，与他给以弗所或庇哩亚信徒的教训并无两样。他的公开讲道和个人品行在每一个地方都是一样的。他希望哥林多教会与其他所有的教会都和谐一致。基督曾为祂门徒的合一祷告（见约17:21-23）；道理的统一则有助于这样的合一（见罗15:5,6；林前1:10；弗4:3-6；腓2:2；《教会证言》卷一210页）。
18 有些人自高自大，以为我不到你们那里去；
自高自大。保罗实际上是说：“由于我耽搁了访问你们的计划，你们中有些人就骄傲起来，以为我不敢到哥林多。你们无疑认为你们声称效忠其他领袖使我害怕了，我所做的就是写信责备和警告。”他打发提摩太和提多（见林后7:6,7,14,15）到哥林多去，使他的对手以为他自己不敢到他们中间去。
19 然而，主若许我，我必快到你们那里去，并且我所要知道的，不是那些自高自大之人的言语，乃是他们的权能。
然而。他计划等到五旬节以后（16:8）。他在林后1:23解释了他访问的意外耽搁。
主若许我。保罗一贯只遵行主的旨意。他的一切计划都服从上帝的批准或否决。他认为每一次行程都取决于上帝的旨意，是去是留都按照主的指示（参徒18:21；林前16:7；来6:3）。这是所有的基督徒所应效法的榜样。我们的一切计划都应按照上帝的旨意实施或搁置（见箴27:1；雅4:15）。
权能。使徒要访问哥林多，并且要审查那些说他不敢来的人真正的权力，而不是他们的凭空夸口。这句话反映了使徒信心的勇气。这勇气来自他意识到自己是在实行上帝的旨意并教导真理。上帝所有的执事都应该有这种履行职责的信心和勇气。他们应该不顾教内教外个人或团体的反对，忠心的履行自己的职责（见申1:17；赛50:7；徒5:29）。
20 因为上帝的国不在乎言语，乃在乎权能。
上帝的国。这里指恩典的国度，如同西4:11等处（见太3:2；4:17；5:3注释）。
不在乎言语。上帝在地上的属灵国度不是靠人的吹嘘和空话来建立或管理的。那些不愿意遵行纯朴的福音信息，而在真理上加上自己的解释，把自己抬举到领袖和权威地位的人纯属虚张声势，不符合上帝之国的要求（见但7:25；11:36；帖后2:3,4；启13:5,6）。
权能。dunamis，“力量”，“权力”。英语的dynamite （“炸药”）就源于dunamis。圣灵的权能维持着上帝的教会，运行在完全献身的信徒生活之中。上帝的教会每增加一个人都是出于圣灵重生的能力（见约3:5；16:13）。上帝的灵引导教会的领袖，赐给他们能力来智慧地管理祂在地上的国度（见徒1:8；2:17,18；13:1-4）。
21 你们愿意怎么样呢？是愿意我带着刑杖到你们那里去呢？还是要我存慈爱温柔的心呢？
你们愿意怎么样呢？这是保罗对不守规矩的信徒的呼吁，表明他不愿意对哥林多教会中不守规矩的信徒采取严厉的措施。
刑杖。象征父亲的严厉，表明保罗认识到，他既为使徒，又是最早将福音传给他们的人，就有权对背道的教会实施制裁。他在必要的情况下所用的“刑杖”，无疑指他的话语。有时上帝的仆人需要严厉地纠正教会中不守规矩的信徒（见民16:8-11,26,28-30；太18:15-17；徒5:3,4,8,9）。
慈爱。纠正总要本着爱心，考虑到犯错者的最终利益和幸福（参加6:1,2）。为了防止教会的混乱和矛盾，虽然有时需要采取果断甚至是严厉的措施，但都要考虑到相关人员最高的属灵利益。爱是以被爱者的最高利益为目标的，必须体现在基督徒生活和责任的每一侧面，因为上帝自己就是爱的化身（约壹4:8,16）。
温柔的心。就是温柔的态度。保罗在这里表明他希望避免对他们采取严厉的措施，希望他们“自高自大”的心能软化，愿意接受他慈爱的忠告，使他不必要采取严厉的措施。
保罗用恳切的呼吁结束他书信的这一部分。在这一部分里，保罗坦率地摆出事实，将事实与遮住哥林多教会许多信徒属灵视野的骄傲和虚伪进行对照。