第 十 章
提要：1保罗针对侮辱他身体弱点的假使徒，提他所装备对付一切敌对势力的能力和权威，7向他们保证，他来时讲话是带着能力的，与他现在写信不在场时一样，12并责备他们越过自己的界限，仗着别人的劳碌夸口。
1 我保罗，就是与你们见面的时候是谦卑的，不在你们那里的时候向你们是勇敢的，如今亲自藉着基督的温柔、和平劝你们。
劝。parakaleo。本章是这封书信第三个主要部分的开始。这部分包括10-13章。保罗在1-7章叙述了使徒职分的能力和荣耀；8-9章讲述了为耶路撒冷穷人募捐；林后10:1-13:10讲述保罗自己的使徒职分。在这里保罗为自己的使徒权威辩护，将之与反对他的人对比，就是那些骚扰哥林多教会的“假使徒”（林后11:13）。见22节注释。
保罗这封书信的头9章写给与他合作的大多数人，只顺便提到假领袖和可能受他们影响的人（林后2:17；3:1；5:12）。他在这里警告哥林多信徒抵制他们中间的“假使徒”。他已充分意识到他们对教会的恶劣影响。但提多无疑给带给他有关他们恶行更详细的报告。对于大多数人，他只能说深情，勉励，和解的话。但尽管有他的教导，依然未能争取犹太派人士（见林后11:22注释）。
罗马的克雷芒在一世纪末时曾写信给哥林多信徒。他发现也有同样的敌对派别在活动。但保罗对这个不顺服派别的责备，似乎至少一时避免了它所引起的分裂。他对局面的果断处理，使哥林多信徒心中不可能质疑保罗作为使徒的权威。《哥林多后书》的最后几章对今天遭遇类似分裂派别的人充满了教诲。
明白书信中这一点的变化，对正确理解以后的内容极为重要。“我”代替了“我们”。原文开头的“我保罗”充满强烈的个人色彩和强调意义（参加5:2；弗3:1；门19）。使徒现在提出他全部的使徒权威和人格来抵制犹太派的假领袖（见林后11:22注释）。他们曾指控他胆小怯懦（林后10:1,2），言语粗俗（林后11:6），优柔寡断（林后11:16-19）。他们却是带来谬道和“另一个福音”的假向导（林后11:4），傲慢的自夸者（林后11:20,21），无礼的入侵者（林后10:15），将自己的观点强加于信徒（林后11:20）。但算账的时候终于到了。他们现在不得不亲自面对保罗。在这几章中，他的基本语气是愤慨和申斥。有时他几乎为他所必须采用的严厉措辞道歉。保罗的书信没有其他地方能在语气和说法上与10-13章相比。
谦卑。tapeinos，这里是贬义的。保罗指他反对者的嘲笑（10节，参林后12:5,7）。他们曾讥讽他胆小懦弱。此外他不是不敢到哥林多来吗？他推迟行程难道不是因为怕面对他们吗？他写严厉的信难道不是为了掩饰他的怯懦吗？
勇敢。tharreo，“有勇气”，“有希望”，“大胆”（见10节）。
温柔。praotēs，“温和”。其相关词praüs见太5:5注释。
和平。epieikeia，“温和”，“温柔”，“公平”。也许“和平”最好地表达了epieikeia的意思，再加上真诚的爱和献身所引发公正平等的观念。
保罗指的是他在与人相处时效法基督温柔和平的精神，不喜欢严厉。即便他的严肃也带着谦卑。保罗在1-6节中劝哥林多信徒不要迫使他采用严厉的手段和言语。这样的武器不是最有效的，只有在“温柔、和平”失效时才能采用。保罗正在前往哥林多，不久就要与反对他的人见面了。如果他们需要严厉地处置，他也已做好了准备。他现在的恳劝语气虽然严厉，他仍希望避免在见面时用更为严厉的话语。
反对保罗的人傲慢，固执而自负，将他的温柔误认为软弱，将他的和平误认为胆怯。所以他们不会接受1-7章温柔的恳劝和仁慈的劝勉。能刺入他们麻木自满之心的，只有10-13章的责备，批评和揭露。自以为了不起的人往往不为温和的美德所动。他们甚至鄙视拥有谦卑温柔美德的人。他们觉得藉着压制他人而维持地位和领导是成功的标志。因此保罗解释说，虽然他愿意用温和的精神对他们说话，但他们自己的态度迫使他采取严厉的手段。
2 有人以为我是凭着血气行事，我也以为必须用勇敢待这等人；求你们不要叫我在你们那里的时候，有这样的勇敢。
血气。这里指没有重生的人，即人未受圣灵感化的肉体，天然和属世的一面（见罗7:24注释；参林前9:27注释）。人本性的欲望被称为“肉体的情欲”（约一2:16）。受圣灵控制和引导的人不会“放纵肉体的情欲”（加5:16；参弗2:3；彼后2:18）。圣经说到“人的聪明”（林后1:12）。属肉体的人“体贴肉体的事”（罗8:5；参西2:18）。在“肉体”之中“没有良善”（罗7:18），因为它是“与上帝为仇”的（罗8:7）。
保罗在哥林多的对手用自己的心来评判保罗，似乎指控他以自私世俗的目的为动机（参林后1:17）。这种人的特征总是用自己的水准来评价他人的行为。但在保罗圣洁的勇敢面前，他们躲避屈服，显出渺小委琐的本来面目。
行事。或“行动”。
勇敢。就是在处理哥林多事务的时候。保罗在这里不是凭空夸口。勇敢面对危险是他一贯的作风（见林后4:8-10；11:23-27注释）。若有必要，哥林多少数固执的人将有机会看见保罗谦卑，忍耐和温柔品格的另一面。他不惧怕任何人，行动毫不迟疑。这一次他要勇敢地对付他们（林后11:21），除非他们改变态度和做法，使他不必再这样做。决定权完全在他们。他已做好充分的准备面对批评他的人，并有效地对付他们。
求。deomai，“恳求”，“恳劝”。Deomai比parakaleo更为迫切。（林后10:1；见太9:38；路8:28；9:40；徒21:39；林后5:20等；见林后10:1注释）。保罗真心希望不要被迫显示自己的权威。因为这肯定会使他们屈辱难堪。他恳劝他们不要让这样的事发生。爱的精神表现在不愿使任何人受痛苦或侮辱上。本着基督徒相爱的精神，耐心，诚恳，谦虚地把事情解决好，总比公开显示权威执行纪律要好。
3 因为我们虽然在血气中行事，却不凭着血气争战。
在血气中行事。就是在这个世界生活为人。
凭着血气争战。保罗虽然在采用属世方法的人中生活，却没有与他们同流合污。参照基督所说祂的门徒“在世界上”却“不属世界”（约17:11,14）。悔改的人有全新的不同本性，被基督的爱和上帝的灵所感动，与上帝的旨意相和谐（约3:3,5；罗8:5-14；林前2:12-16；林后2:15,16）。他已战胜了世界，肉体和魔鬼（见约壹2:15,16）。人一旦有了重生的经验，在肉体和灵之间马上就产生活跃而深刻的敌意和争战（罗8:3-14；加5:16-23）。二者无法调和。肉体决不会变为属灵的。在肉体“里头没有良善”（罗7:18）。基督徒仍在世上，但他的属灵本性控制着较低的肉体本性（见罗1:18至2:4）。保罗打美好的信心之仗用的是属灵的武器，而不是属世的武器（弗6:12-20）。保罗了解哥林多局势的性质。若有必要，他就毫不犹豫的使用这些武器。
4 我们争战的兵器本不是属血气的，乃是在上帝面前有能力，可以攻破坚固的营垒，
我们争战的兵器。见弗6:10-20注释；参提前1:18；提后2:3-5；4:7。属世的兵器就是财富，才干，学问，名望，地位，影响，理智，歪曲事实，势力和人的计谋。在哥林多与保罗为敌的人就是用这些武器与他交战的（见林后3:1注释）。但保罗不愿意用这些装备和武器作战。因为属天的原则不允许使用这种方法（参约18:36）。如果救灵工作和扩展基督的国度依靠人的才干、智慧和能力，基督教就只是人的宗教。但是属灵的品质决不可能从外面强加于人。
在上帝面前有能力。基督徒的兵器是在天上的武库中铸造的，藉着天使的服务向人提供（林后1:12；弗6:10-20；参《历代愿望》827页）。这些兵器包括上帝圣言的真理（来4:12），基督和圣灵所赐的能力（林前2:4）。上帝呼召人作好准备，投入战斗，并保证他们的胜利。他赐给人所有的能力（林后2:14）。
攻破。或“摧毁”。人所建造的营垒不可能抵挡属天的武器。
坚固的营垒。或“堡垒”，“要塞”。保罗描写撒但的国度有许多营垒防护着。基督徒和教会的任务就是向敌人发起围攻，摧毁其防御工事，将其赶到外面。保罗无疑想到人内心的营垒，思想中罪恶的要塞，罪恶与自我根深蒂固的的习惯。这是真理与谬论的斗争，认识上帝与无知迷信的斗争，真崇拜与各种偶像崇拜的斗争，基督里的自由与罪的奴役的斗争，圣洁与邪恶的斗争，义与不义的斗争，基督控制与撒但控制的斗争。
保罗用了4,5节比喻的语言，可能是想起他出生前骚扰大数附近海岸的那一代海盗。他们后来被罗马舰队驱逐出海。这些海盗曾从许多隐蔽的岸边小海湾出发，袭击附近港口的商船，劫获战利品后就撤退。最后罗马将军庞培对他们发动围剿，摧毁了他们100多个“坚固的营垒”，俘获了一万多人。
5 将各样的计谋，各样拦阻人认识上帝的那些自高之事一概攻破了，又将人所有的心意夺回，使他都顺服基督。
计谋。logismous，“推理”，“观念”（见罗2:3,15）。保罗指人的理论，而不是启示的真理。没有什么比骄傲之人的推测更自欺欺人了。他们绝对相信自己的智慧，蔑视上帝和祂的圣言。保罗准备对罪恶的营垒发起进攻。
认识上帝。就是来自上帝的知识。人自以为了不起的智慧与上帝所赐崇高属灵的知识是相对立的（约17:8；徒17:23；林前1:24；2:10；西1:9）。哲学家的神是他自己想出来的。基督徒的上帝则是神圣启示的神。一个是主观的，另一个是客观的。
令人谦卑的福音真理，比如人是有罪的，以及基督赎罪的义，一旦被人接受，就会摧毁虚妄的自信，知识和属世智慧上的骄傲，以及所有人的主张。
各样……自高之事。就是一切高傲的城墙堡垒。保罗在这里把人的骄傲推测比作高山顶上的堡垒。挑衅天上的上帝一贯是罪恶和叛逆势力的特征（赛14:13-15；但7:25；8:11；11:36；帖后2:4；启13:5-8）。每一个人都筑起了堡垒抗拒上帝的能力。罪恶最坚固堡垒乃是自称为基督徒，实际上却违背基督教原则的生活方式。
将人所有的心意夺回。或“制服”，“控制”。
心意。noēma，在林后3:14；4:4；11:3；腓4:7译为“心地”、“心眼”、“心”、“意念”。在林后2:11译为“诡计”。保罗在本节可能指源于撒但心意的“假使徒”（11:13）的荒谬神学。
顺服基督。没有出于爱的顺服，就没有真正的基督徒经验（见太7:21-27注释）。关于真顺服的性质，基督没有给人留下疑点（见约14:15,21,23,24；15:10；17:6,17）。所有的真基督徒都必乐意服从基督爱的权威。接受权威，特别是接受基督的权威和祂的话语，与高傲的心思意念是不一致的。福音在世界和人生活中没有更大进展的主要原因，就是人不愿意让基督真正作人生之主，并接受上帝完备圣言的权威。
6 并且我已经预备好了，等你们十分顺服的时候，要责罚那一切不顺服的人。
已经预备好了。既准备好了。
你们十分顺服。保罗现在准备采取严厉的行动。这是他最后的警告。他没有说要对少数产生如此强烈有害影响的人采取什么形式的惩罚。如果其他办法都不能奏效，他可能要公开申斥他们，把他们从教会驱逐出去（参林前5:5；提前5:20）。如果有人还没有作出决定，那他们现在就要拿定主意。
要责罚。或“惩罚”。保罗准备行使他使徒的威权，处置和惩罚哥林多教会中那伙叛逆的人。他此前没有这么做，是因为问题还不明朗；许多人可能被诱导做出了错误的决定。现在问题清楚了，大多数人都站在保罗一边，支持他抵挡少数悖逆分子。早些时候，他们中有一些人可能同情那些叛逆者，甚至站在他们一边反对保罗。叛逆者所认为的怯懦胆小，只是保罗的忍耐，希望能赢得其他的人而已。他要避免过于严厉地对待被叛逆者荒谬的教训和方法误导了的人。他们没有看清楚问题，有可能被争取到正确的一边。保罗已经写了两封，也许是三封信给他们，耐心地解释这个问题（见本卷注释822页）。
7 你们是看眼前的吗？倘若有人自信是属基督的，他要再想想，他如何属基督，我们也是如何属基督的。
你们是看。原文可译成疑问句，祈使句或陈述句。如译为疑问句则是否定的──难道哥林多信徒人是按照外表作出判断的吗？译成祈使句则是呼吁他们睁开眼睛看看明显的事实。译成陈述句则是指责一些哥林多信徒依然看外表。无论如何翻译，保罗的意思都是指出他们没有仔细审查对保罗的指控。他们的结论是心血来潮，不符逻辑，依据外表的（见林后5:12注释）。肤浅的评价十分普遍，因为很少有人愿意在有机会审查所有的证据之前不妄作判断。
倘若有人。保罗在这里似乎是指反对派的一个领袖，或那些内心真诚但思想混乱的人。上下文似乎是支持前者。参第2节的“这等人”（参林后11:4,20）。
属基督的。即自称是正式任命的基督代表。
我们也是如何。保罗在这里指他作为使徒的正式委任。他在本章和下面两章里多次提到他作为基督使者的资格。他的职权与十二使徒同等（林后11:5；12:11,12）。他是主直接呼召和任命的（徒9:3-9；22:17-21；参林前15:8；林后10:14-18）。他曾与基督同受苦难（参林后11:23-33），直接从基督领受异象和启示（参12:1-6）。
8 主赐给我们权柄，是要造就你们，并不是要败坏你们；我就是为这权柄稍微夸口，也不至于惭愧。
造就。直译是“建造”。保罗用这个词把基督徒比作上帝居住的殿（林前3:9-17；林后6:16；弗2:20-22；彼前2:4,5）。福音权威的目的是为了建造而不是拆毁。哥林多假领袖的目的是为了高抬或树立自己，其结果是分裂和拆毁教会。保罗曾在哥林多建立教会，实施权威，即使是严厉的处置，也是为了造就。
夸口。kauchaomai，“夸耀”。保罗在这封书信中21次使用该词。哥林多的假领袖们显然曾大肆标榜自己（见林后5:12注释）。现在轮到保罗夸口了，但他夸口是不情意的，适度的，唯一的目的就是坚定他作为基督使徒的权威，为了对这件事上依然糊涂的诚心之人的好处。
在这件事上，保罗和假领袖有一个很大的区别。他们所夸口的权威，事实上只是出于人的，是以自私为目的的。保罗所夸口的权威则是上帝所赐的，为造就教会而运用。既然他的权威来自上帝，哥林多信徒就应当承认并接受，使教会得到造就，分裂分子被打败，保罗作为耶稣基督使徒的身份得到维护。
不至于惭愧。哥林多的假使徒想藉着嘲笑保罗的使徒身份，轻视他的福音而使他蒙羞辱。保罗宣称他对自己作为使徒的“权威”若有“什么”夸口的，那是为了维护他的使徒身份和他的福音。他没有暧昧的动机。
9 我说这话，免得你们以为我写信是要威吓你们；
信。保罗至少已写了两封信给哥林多信徒，可能还更多些（见林后2:3,4注释；参本卷注释822页）。保罗用了“信”的复数形式，无疑包括林前5:9所提到的那封已经失传了的信。
威吓你们。或“威胁你们”。哥林多的仇敌无疑把这样的动机强加在保罗身上，但保罗否认他有威胁信徒的企图。
10 因为有人说：“他的信又沉重又利害，及至见面，却是气貌不扬，言语粗俗的。”
又沉重又厉害。保罗显然在这里引用了他批评者的原话。连他的仇敌也承认他是一位卓有成效的书信作者；时间证实了他们的判断。他的仇敌不知道他的书信是出自灵感，最终要成为《新约》的重要部分，和基督教神学的基础。他的书信充满不可争辩的信仰论据和圣灵的能力，表现在严厉的责备，基督徒的爱心和温柔，高举基督为救赎主，呼吁沦丧的人接受救恩的方法，鼓励与基督建立关系，以及他自己奇妙悔改与基督徒应验的个人见证上。
见面。parousia，（见太24:3注释）。这是《新约》中唯一一次提到使徒外貌难的地方（参林前2:3,4；林后12:7-10；加4:13,14）。四世纪以前的作家描述保罗是身材矮小，驼背──可能是因为多次遭到毒打（林后11:24,25）──秃头，大腿弯曲，却满有恩慈，目光中焕发着仁慈，高尚和对基督的热忱（见《保罗和提克拉》1:7）。其他早期作家认可这一描述，但这当然只是传说而已。保罗在林后10:1中显然承认自己其貌不扬。但他在哥林多的仇敌居然降格到讥笑他身体的弱点，也许是轻微的畸形，表明他们品格的卑鄙。
粗俗。或作“可鄙”。这一指控即便不是诽谤，至少也是言过其实。保罗是出色的演说家（徒14:12；参徒24:1-21）。在雅典的经历后，他无疑避免使用希腊人所喜欢的演讲口才（见林前2:2）。他不肯用这些手段吸引人归向基督，不让任何东西贬低福音的清晰度和力度（林前2:4,5）。
11 这等人当想，我们不在那里的时候，信上的言语如何，见面的时候，行事也必如何。
这等人。见第2,7节注释。保罗是对某一个人或某些人说话，主要是责备他们的骚扰。他的话并不是威胁说他到了哥林多要做什么，而是驳斥对他的指控。这等人说他当面一套，背后一套。保罗在10-12节犀利而富有逻辑的话一定使他的对手相信自己恶意的谎言是站不住脚的。他们所描述的保罗，居然能建立一个又一个像哥林多那样的教会，这是完全不合逻辑的。保罗无论走到哪里，都争取大批的犹太人和外邦人归向基督，以证明他所传福音的能力。
12 因为我们不敢将自己和那自荐的人同列相比。他们用自己度量自己，用自己比较自己，乃是不通达的。
我们不敢。保罗在12-18节中把自己的工作提到福音执事的高度。在这封书信中，他一再为自己的使徒身份辩护（林后3:1；4:2；5:12；12:11）。现在他机智地将他对手骄傲虚浮的夸口与他自己在哥林多谨慎的辛劳相比较。他巧妙地用egkrinō和sugkrino两个词（见下文）使他的对手处于劣势。
保罗显然指有人控告他怯懦。假如他的对手是说他缺乏勇气自称是大众观念上的真正领袖，他准备承认这种指控。此外，他既不在乎也不敢追求人的赞赏。他的对手所表现的傲慢大胆，他一点儿也不感兴趣。但有一种勇敢他并不缺乏（林后11:21-30），就是把福音推广到新的园地和为基督受苦的勇气（林后10:15,16）。他用上帝的旨意和标准衡量自己和自己的工作（罗12:3；弗4:7）。保罗对加拉太信徒宣称，他不夸别的，只夸“我们主耶稣基督的十字架”（加6:14）。
同列。egkrino，“算在……中间”，“经审断被认为是相配的”，大概指某一个特选的圈子。
相比。sugkrino，“比较”，“测量”。保罗不敢与那些自吹自擂的人相比；因为在这方面他们远远超过他。
自荐。这些爱吹牛的哥林多信徒可以称之为互相吹捧会的会员。每一个人都以自己为优秀的标准，并称赞团体中的其他人，以促进自己和所属团体中的利益。他们既把自己想象中的美德作为比较的标准，就成了自己的理想。
自我称赞是最坏的自欺。骄傲使人看不见优秀的客观标准，好对自己作出公正的评价，结果永远陷入追求自我的恶性循环。他们看不见上帝衡量的标准，看不见自己的骄傲，看不见反对他们之人的优秀品质，甚至看不见自己得救的需要。这种自我评价的方式，从自我开始到自我结束，缺乏识别力，连有见识的利己之心也没有。按这样的标准生活，与基督的心志和精神是背道而驰的（腓2:5-11）。
乃是不通达的。罪人骄傲的顶点就是视自己为完美或近乎完美的（罗7:18；约壹1:10）。认识自己的不完美，是天国对所有想被接纳为上帝儿女之人的首先要求（见太5:3注释）。
13 我们不愿意分外夸口，只要照上帝所量给我们的界限够到你们那里。
分外。或“超过限度”，即上帝所定公义与得体的界限，就是祂分配我们的量度。保罗的对手除了自己以外，没有衡量自己的标准。他们只能靠自己来高抬自己。“我们”的原文是强调的，强调保罗和他的同工与自我吹捧的犹太派人士之间的区别。保罗知道自己权威的界限，活动的范围和行为的力度（见加2:7-9）。他不敢越出上帝所定的界限。
保罗工作的特定范围是在外邦人中间（徒26:17,18；加2:7-9）。他从安提阿开始，一直走到外邦世界的最远边界。在他写信之时，哥林多是他工作的最远处。哥林多的假使徒不承认自己的活动有什么界限。他们的表现和擅取权威就足以定他们的罪。他们追赶保罗从耶路撒冷到安提阿，加拉太，现在又到哥林多，企图破坏他的工作，将他的功劳据为已有，把他的成就夸为自己的。
保罗完全有权得到哥林多人信徒的忠诚；而这些假使徒则没有权利。上帝曾任命保罗在哥林多工作（徒18:8-10）。祂并没有派假使徒去哥林多。他们的任务只能来自另一个源头（林后11:3），但他们还是来了。使徒却没有把别人的成就据为己有。
14 我们并非过了自己的界限，好象够不到你们那里；因为我们早到你们那里，传了基督的福音。
我们并非过了自己的界限。即我们并没有越过所指定的工作范围。
够不到你们那里。即仿佛哥林多超出了指定保罗的范围似的。马其顿和希腊都是指定给他的工作范围（徒16:9,10）。他是第一个蒙上帝差遣到哥林多传福音的。哥林多的假领袖反对他，就证明自己是篡权者，既无委任和权威，也无有效的证书。他们唯一的装备就是他们自负的主张。
15 我们不仗着别人所劳碌的，分外夸口；但指望你们信心增长的时候，所量给我们的界限，就可以因着你们更加开展，
不……夸口。见第8节注释。
分外。见第13节注释。保罗的指导原则一贯是把福音传播到未开垦的土地，从事开拓的工作（罗15:20）。因此他不敢以别人的劳苦夸口。
你们信心。哥林多信徒属灵状况的提高使保罗有理由相信，这个城市的教会很快就会成为信仰的堡垒，是进一步胜利推展福音的前沿阵地。他们信仰的成熟有利于他扩大自己的工作园地。他至今一直还受到阻碍，部分原因是哥林多的艰难局面，妨碍了向新的领域推进。有充分的理由相信，他开辟福音新区的愿望能够实现（参罗15:22-23）。随着信心的增长，保罗自己作为使徒的的声望也增长了。他们作为基督徒在属灵上的成熟，也将成为他荣耀的冠冕，正如老师因学生的成就得到荣誉一样（见林后3:1-3注释）。教会成熟的证据之一，就是不再需要像对属灵婴孩那样的喂养（林前3:1-3）。不幸的是，今日象使徒的时代一样，有些教会限制传道人的工作，不断地要求他们为属灵上成熟、不感觉需要的人服务。一个不属灵的教会无法长久维持健康的传道工作。
因着你们更加开展。保罗设法用传道的热情鼓励他所建立的教会。他把工作集中在大城市里，从一个地方到另一个地方，让每一个具有战略地位的教会负责在当地传道。这种传福音的方法证明是最有效的，因为许多中心大教会都建立和牧养本地区的其他教会。例如老底嘉教会据说在附近建立了16个教会。每一个教会都有权利为基督把她的成员派遣出去。
16 得以将福音传到你们以外的地方；并不是在别人界限之内，藉着他现成的事夸口。
以外的地方。保罗所想到的，可能只是罗15:19-24中所提到的以利喱古，意大利和西班牙。罗马显然已经有了基督徒并建立了教会（罗1:7-13），但似乎还没有得到使徒的帮助。
别人界限。指别人的工作范围。保罗在任何情况下都不会占据别人的领域，将之归功于自己的辛劳，像哥林多的假使徒所做的那样。
17 但夸口的，当指着主夸口。
夸耀主，而不是夸自己。本节引用耶9:24（见该节注释）。基督徒个人经验或服务他人的成就都应归功于上帝。把成功的荣誉归给自己，使人们的视线从上帝转到人身上，高抬人过于上帝，就是侮辱上帝。见诗115:1；林前1:31；10:12；15:10；林后12:5；加2:20；6:14；见林前1:31注释。那些满足于自己的人不符合基督徒的理想（腓3:12-14）。与基督保持关系的人决没有高抬自己的意思（见《喜乐的泉源》64页）。
18 因为蒙悦纳的，不是自己称许的，乃是主所称许的。
领袖的地位会带来受人拥戴和因成就而自私骄傲的诱惑。下一步就会想对别人实施专权。但是对于基督徒来说，唯一理想的认可就是上帝的悦纳（见罗2:29；林前3:13,14；4:1-6）。只有那些经得起这种考验，战胜自负，骄傲和自高的人，才会得到上帝的悦纳。哥林多假使徒自吹自擂，凭空夸耀自己，终将证明他们完全没有得到上帝的悦钠。关于上帝酬报服务的依据，见太20:1-16注释。