第 二 章
提要：1.保罗劝他们在基督里要坚定不移，8.警惕理学和虚空的妄言，18.天使崇拜，20.和在基督里已经废除的仪文律法。
1 我愿意你们晓得，我为你们和老底嘉人，并一切没有与我亲自见面的人，是何等的尽心竭力；
我愿意你们晓得。参林前11：3。参“我不愿意你们不知道”（帖前4：13；参罗11：25；林前10：1）。
老底嘉。离歌罗西约10英里。这个教会的状况显然与歌罗西相似。所以保罗在他的工作对象中包括了他们。
没有与我亲自见面。根据本节的语气，许多注释家推断保罗不是歌罗西教会的创建者，也从来没有去过那里。他们认为在《使徒行传》中保罗活动的记录没有说明他是否去过歌罗西所在的吕卡斯谷。他们不相信提到弗吕家就一定意味着保罗去过吕卡斯谷。因为弗吕家是一个边界模糊的庞大区域。其位置据认为远在吕卡斯谷以东和以北。保罗的第一次传道行程似乎在歌罗西240公里以外。他的第二次和第三次传道行程甚至不必接近歌罗西地区。保罗离开加拉太深入北部和东部以后，可能走罗马的大道经撒狄前往以弗所。这样，他就远在吕卡斯谷以北。况且在这两次行程中，他只限于重新访问他所建立的教会，歌罗西教会则不在早期教会之列，所以《使徒行传》的记录排除了保罗访问过歌罗西的可能性。
但也有人主张西2：1并不一定暗示保罗从未到过歌罗西。他们认为保罗在两次访问弗吕家的时候不可能完全忽略歌罗西。《歌罗西书》既表明他与歌罗西教会的许多成员有那么亲密的关系，他就极有可能到过那里。他们这样解读西2：1：“我很忧虑，不仅为你们，也为那些从来没有见过我的人。”他就是这样把歌罗西信徒与他所从未见面的人进行对比。
解决这个问题需要进一步探讨。使徒在《歌罗西书》中的语气似乎表明他从来没有到过歌罗西。他说自己听说了他们对基督的信心和对圣徒的爱心（1：4）。他回顾自己曾因听到他们维护福音原则的基督徒信念和热情而振奋不已（9节，参6节）。保罗在信中大可以提到他与歌罗西信徒的个人接触，但他没有这样做。他只是说别人把福音的原则教导了他们。同时他也提到自己的传道工作。他虽然把这两件事相提并论（参西1：5-8，21-23，25，28，29；2：5，6），但从来没有将之混为一谈。假如保罗曾到过歌罗西并在那里工作过，他肯定会在信中提到与这次访问的相关事件，但实际上一次也没有提到。虽然没有提到不能证明就没有去过，但大多数解经家认为保罗不大可能是歌罗西教会的创建者。他去过那里的可能性也是很小的。
尽心竭力。agon.“斗争”，“挣扎”，“考验”。这里指思想斗争，忧虑，挂念。关于其相关的动词agonizo，见西1：29注释。保罗的牵挂，他所流的眼泪，他与仇敌所进行的艰苦斗争——这一切，他都希望歌罗西信徒知道。歌罗西信徒还不知道保罗花这么多时间为他们恳切代祷。
2 要叫他们的心得安慰，因爱心互相联络，以致丰丰足足在悟性中有充足的信心，使他们真知上帝的奥秘，就是基督；
心。情感和智力的所在。保罗希望他们的整个身心都会满足于恒久的平安和保证（参弗6：22注释）。
安慰。parakaleo.或“鼓舞”，“劝勉”。
互相联络。sumbibazo.保罗希望他们相互之间，以及与上帝之间，都能有密切的联络。参弗4：16；西2：19。
丰丰足足。或“可靠的财富”。当信徒们更深地理解上帝圣言的真理时，他们就会得到更可靠的保证。基督徒若真正明白了主的道，他们就会有信靠之心。这种信靠是以理解为基础的。
真知。epignosis.“充分理解”，“准确理解”。参弗1：17。
上帝。有的文本为“上帝和父”。上帝的奥秘就是基督（参西1：26，27）。基督的奥秘就是祂的道成肉身和个人服务（提前3：16），以及道成肉身的进一步目的，就是使一切相信的人，包括外邦人在内，都能成为基督的神秘身体，即祂教会的成员（罗11：25；弗3：4-6）。要揭示把这个奥秘（弗6：19），就得把好消息传到全世界，让所有的人都有机会藉着亲自运用对那为万民舍命之救主的信心而得救。
奥秘。musterion（见罗11：25注释）。
3 所积蓄的一切智慧知识，都在祂里面藏着。
所积蓄的一切。耶稣是一切真财富的矿藏。凡接受祂的人，祂就赐给他们丰富的真理。一般教师所提供的只是片面而含糊的知识。但是在永生之道基督里面却积蓄着最重要的知识。见《天路》104-114页。
智慧知识。基督的上帝智慧和知识的宝藏（见林前1：22，24；弗3：9-11）。凡接受耶稣的人就是来到了那能满足今生来生一切需要的源泉。
藏着。在基督里面，在祂的工作和职位上，在祂的品格和服务中，在祂既为神子又为人子的身份上，积蓄着上帝的全部奥秘。祂是上帝福气的源头和宝藏。保罗希望歌罗西的基督徒能超脱对上帝的儿子，以及永恒的品德和现实的凡俗之见。在基督里面将显示上帝所要赐给人类的一切福气。歌罗西信徒为什么还要听信人的猜测（见第4节注释）呢？
4 我说这话，免得有人用花言巧语迷惑你们。
我说这话。保罗现在解释1-3节所说之话的理由。不可以误解他话题的重要性，以及疏忽充分了解上帝的奥秘，就是基督的严肃责任（见第2节和西1：27注释）。
花言巧语。参罗16：18；林前2：4。这种话语很容易使麻痹大意的人上当。花言巧语里面隐藏着错谬，会使基督徒放松警惕。保罗警告信徒要认真考查假教师们的言论（西2：8）。
迷惑。保罗现在把他的信息应用到实际问题中去。受引诱的可能性是存在的。基督徒必须警惕引诱他们离开真理正道的诡计。
5 我身子虽与你们相离，心却与你们同在，见你们循规蹈矩，信基督的心也坚固，我就欢喜了。
身子虽与你们相离。保罗希望信徒们了解他个人对于他们的关心，尽管他不在他们身边。
心却与你们同在。保罗的身体虽然远在罗马，但他的心却与他所爱的信徒在一起。他想要解决他们的问题。他的心向他们共同的天父发出感恩和祈祷。保罗就这样把身为他们属灵父亲的自己与那些引诱他们的假教师进行了对比。若有必要，他愿意为他们舍弃生命。假教师们心怀不可告人的动机。而保罗则是完全无私的。
循规蹈矩。taxis.“次序”。这是一个军事术语，表示有组织，坚定，井然有序（参该词用于林前14：30；来5：6）。保罗无疑多次见过部队的游行，见过在训练有素的部队前头的百夫长们。歌罗西教会也要这样循规蹈矩地抵制罪恶。
坚固。以巴弗做了很好的工作。歌罗西教会是一个团结的属灵团体，满怀信心地前去抵抗共同的敌人。他们凭着对于基督真理的信仰投入信心之仗。保罗希望他们继续保持快乐蒙福的状态。
见你们……我就欢喜了。以巴弗给保罗带来了歌罗西信徒坚持信仰的消息（西1：7，8）。身在罗马的保罗以他的心目观望远在歌罗西的信徒履行他们为耶稣生活和作见证的职责。
6 你们既然接受了主基督耶稣，就当遵祂而行，
你们既然接受了。他们接受了以巴弗所传的救恩信息（西1：7）。使徒为他们所表现的信心而高兴。他温柔而坚决地劝勉他们要继续坚持信心。
主基督耶稣。弥赛亚的这三个称呼用在一起，充分说明了祂的地位和使命。“耶稣”体现了救主的使命（太1：21）。基督代表祂的弥赛亚地位。主（见林前12：3注释）代表祂的身份，至少在好几处表示《旧约》中的耶和华。
行。peripateo.“行为”（见弗2：2注释）。保罗劝勉歌罗西信徒继续有好行为，在生活中表现出对耶稣的信心，只做祂要他们做的事情，只关注讨祂喜悦的事情。
7 在祂里面生根建造，信心坚固，正如你们所领的教训，感谢的心也更增长了。
在祂里面。保罗在这里用了三个隐喻。信徒要“行”，“生根”，和为主“建造”大殿。这一切都是“在祂里面”。耶稣基督是他们效法的模范，是他们吸取营养的根。祂是活的“磐石”，可靠的根基。犹太人和外邦人都可以在上面建造。“这块磐石广大无边，足供一切人建造，又坚固牢靠，足以支持全世界的重量”（《使徒行述》175页）。
生根。原文有牢固扎根的意思。
建造。在歌罗西信徒的经验中，他们属灵建筑的根基乃是耶稣基督（参林前3：11注释）。
坚固。bebaioo.“坚固”，“建立”。原文强调一个不断巩固的过程。歌罗西信徒要一天比一天更加坚强。
正如你们所领的教训。这里再次强调以巴弗作为基督执事（西1：7）的工作效果。他正确地教导他们。他们从他身上学到了如何相信祂和与祂同活，以获得公义和永生。
感谢的心。有的文本前面还有“在祂里面”。信徒只有怀着感恩的心接近上帝，他们的基督徒经验才会进步。人既被全能上帝的无限资源所包围，除了感恩，他还能做什么呢？基督既是包括一切，又住在各人之中，人还用怕什么呢？真幸福的诀窍就在于不断地信靠基督。感恩乃是信靠的果实。
更增长了。“不断增长”。有“满溢”之意。我们有可能越来越丰富，因为上天的资源要远远超过人的需要。基督徒既然有无限的资源，就应当获得他们所需要的一切。无限丰盛的基督将赐福给我们“超过我们所想所求的”（弗3：20）。
8 你们要谨慎，恐怕有人用他的理学和虚空的妄言，不照着基督，乃照人间的遗传和世上的小学就把你们掳去。
你们要谨慎。罗西信徒面临着重大的危险。保罗要歌罗西信徒提高警惕，并警告他们面前的危险。狡猾的仇敌正设法抢夺去他们所享有的福气，掠去他们的属灵利益，把他们掳走，使他们遭致罪恶之俘虏的毁灭。
理学和虚空的妄言。或虚妄的哲学。使徒并没有谴责哲学和哲学家。他所谴责的是假教师在歌罗西所传播的骗人的虚妄哲学。根据上下文，这种哲学涉及遵守仪文，人的信念，世俗的遗传，观点和所有偏离上帝福音的道理。其内容无疑包括对于幼稚问题的无益猜测，没有事实依据的无端争执。在这种哲学里尽是似是而非的深奥理论，欺骗相信的人，抵制上帝福音的传播，其重点就是高举人，完全排斥和否认上帝（见《证言》卷一297页）。要警告基督徒当心传这种道理的人，并作好准备。因为这种道理的结局就是永远的灭亡。
照着基督。要始终以基督的话语为准则。
遗传。paradosis.见可7：3注释。遗传指人类世代相传的信念和行为模式。遗传有好和有坏。保罗所警告的是异教的遗传，是出于人的，而不是出于上帝的。在帖后2：15，16中，保罗将该词用于褒义。
小学。stoicheia.见加4：3注释。在哲学用语上，stoicheia指基本的物质。在神话中，它是指各种神灵。在世俗文学作品中，stoicheia也指邪灵，星辰和星辰所代表的神明。在歌罗西似乎已经形成了一个这样的宗派，藉着其宣传潜入了基督教团体。但渗透的程度究竟如何，我们不得而知。保罗在他的警告中使用了宗教的术语。
掳去。sulagogeo.有两层意思：一，夺走信徒所享有的特权和福气；二，信徒被撒但所奴役。
9 因为上帝本性一切的丰盛都有形有体地居住在基督里面，
上帝本性。theotes. 参theiotes.见罗1：20注释。
丰盛。pleroma.见弗1：23；西1：19注释。指无限丰富的时间，空间和权力。上帝的一切本性——包括尊严，权威，优越性，创造和布置世界的能力，托住和引导宇宙的大能，救赎人类的爱心，供养一切受造之物的预见——都居住在基督里面。
有形有体地。无疑指基督升天后的荣耀身体（腓3：21；参《历代愿望》832页）。上帝的荣耀有形有体地居住在基督里面。这无疑是与歌罗西所流传的假哲学针锋相对的（见《歌罗西书》序言）。
居住在基督里面。见西1：19注释。在基督里面蕴藏着上帝的全部本性。上帝的一切能力都长期住在祂里面。上帝的全部丰盛都显示在基督身上。
10 你们在祂里面也得了丰盛。祂是各样执政掌权者的元首。
执政掌权者。参罗8：38；弗1：21；西1：16注释。保罗强调基督是执政掌权者的元首。祂统治的能力乃是生命的泉源。使徒的意思是：藉着基督住在我们里面，祂胜利的权威和创造的能力将使我们取得胜利。
你们在祂里面也得了丰盛。参弗3：19；5：18。人类不仅在基督里面看到他完全的目标，还能获得达到这个目标的能力。我们接受了祂的智慧，就会变得智慧。通过每天与上帝交往，上帝的形象就会形成在人心中。人藉着在属灵上与基督的联合，今生和来生没有什么东西是得不到的。我们可以在祂里面成为完全。
11 你们在祂里面也受了不是人手所行的割礼，乃是基督使你们脱去肉体情欲的割礼。
不是人手所行的。虽然割礼是人手所行的，但其重要性和价值在于它内在的意义。这是内在信心和恩典状况的外在标志。亚伯拉罕以此表明，拥有生命，并能把生命赐给别人的，乃是上帝，而不是他自己。这个特别的标志把古代所有的以色列人分别出来，表明他们完全献身给耶和华，并顺服祂的一切命令。以色列的历史说明了割礼的真正意义。他们在加低斯背叛的时候拒绝了上帝，上帝也就暂时地拒绝了他们。由于他们失信于祂的圣约，就不得接受这约的标志。割礼被禁止了三十八年（见《先祖与先知》406页）。当以色列人最终相信并顺从时，他们就渡过了约旦河，重新与上帝立约，然后奉上帝的命令恢复割礼的仪式（见书5：2-9）。所以真割礼是有关人心灵的（见申10：16）。歌罗西基督徒所受的割礼不是外表肉身上的，而是他们的受洗所标志的内心和生命的改变（见西2：12注释）。
割礼。暗示一些假教师可能主张在接受基督以前，必须履行割礼和仪文律法的细节（参加6：15）。至少他们中有人因自己受过割礼而主张割礼的优越性。
基督使你们脱去肉体情欲的割礼。即基督所施行的割礼，而不是行在基督身上的割礼。真正属灵的割礼，即除去和埋葬心中的罪恶倾向，乃是藉着耶稣基督自己的能力来成就的。只有祂的能力能除去旧生命，创造一个新人。保罗从割礼的仪式中为歌罗西信徒归纳出属灵的教训来。
脱去肉体。见罗6：6注释；参弗4：22。
情欲。有的文本在“情欲”前面还加上“罪恶”。见罗7：14-25；8：1-13注释。
12 你们既受洗与祂一同埋葬，也就在此与祂一同复活，都因信那叫祂从死里复活上帝的功用。
与祂一同埋葬。死亡之后是埋葬。基督先放弃自己的生命，然后才埋葬在约瑟的坟墓里。基督徒在与基督一同埋葬之先，必须先降服自己的生命。他心中一切的野心，肉体的所有活动和欲望，都必须交给他的主。就他而言，他的旧性必须死去。受洗标志着这种自动的放弃，就是旧人的死亡并埋葬在水的坟墓里。参罗6：3，4注释。
复活。受洗不仅标志着人罪性的死亡和埋葬，还标志着在基督耶稣里新生命的诞生（见罗6：4注释）。
因信。即信靠上帝的作为。
从死里复活。参弗1：19，20。使耶稣从死里复活的能力在信徒心中施行改变的工作。
13 你们从前在过犯和未受割礼的肉体中死了，上帝赦免了你们（或作：我们）一切过犯，便叫你们与基督一同活过来；
未受割礼的肉体。这句话说明保罗写信的对象，以及他所说受了真割礼（11节）的人是外邦人，也说明了全体人类的天然状况。每一个人生下来都是与恩典的约无份的（弗2：12）。“死在你们的过犯中”和“未受割礼的肉体”既说明了人因自己的错误选择，故意悖逆上帝而带来的后果，也说明了他生下来就自然处在被定罪的状态之中。藉着耶稣基督，先天和后天的罪恶倾向都将制服。
死了。“在你们的过犯中”或“对于你们的过犯而言”死了。可以理解为：一，保罗在描述歌罗西信徒以前的状态。他们的身心在一切属灵的事物上都是死的，没有感觉的（参弗2：1，5注释）。二，信徒现在对于他们罪性的影响力而言是死的（参罗6：2注释）。这个观点是保罗上一节话语的延伸。歌罗西信徒已经藉着把基督接到心中而放弃了罪恶的道路，并通过受洗而见证了这种改变。现在他们被视为对罪已经死亡。他们因着信通过基督而清偿了罪的处罚。
赦免了你们（或作：我们）。上帝的赦免在“活过来”之先。
过犯。paraptomata.参太6：14注释。该词可以描述箭没有射中目标，或士兵脱离进军的行列。人类背离了自己的理想。赦罪包括使堕落的人类恢复他们所丧失的权利和地位。
与基督一同活过来。参弗2：5注释。天父怎样使基督复活，所有的信徒也必复活，成为新生的人。这句话描写了新生的奥秘。上帝的能力使耶稣从坟墓出来进入永生，照样，这种能力也将藉着人类意志的完全顺服而使人复活进入胜利的新生奇迹之中。
14 又涂抹了在律例上所写攻击我们，有碍於我们的字据，把他撤去，钉在十字架上。
涂抹。exaleiphon.在希腊古典文献里该词用来表示涂掉字迹。
律例。dogmata.指犹太司法体系的各种法律和法规在基督钉十字架时废除了（见弗2：15注释）。
攻击我们。根据原文，对我们不利的是字据。有人认为这是指全人类，包括犹太人和外邦人的欠条，也有人认为是指犹太教的法律体系。关于后者如何不利于犹太人和外邦人，见徒15：10；弗2：15注释。
字据。cheirograpgo.“手写的文书”。该词在《新约》中只出现在本节。在其他著作中该词常用来表示司法性质的手写文书，如债户的欠条。参门19。只有还清了债务，满足了欠条中的全部条件以后，欠条才可以涂抹。据草纸文献，这往往是在上面打叉。另外，草纸文献上的水溶性墨水也可以洗掉或檫掉，再写上新的字迹。有的解经家认为使徒是在对歌罗西教会说，他们藉上帝复活的大能获得新生，得以在心中恢复祂的形象，是因为上帝涂抹了他们所欠之债的欠条。也有人认为这是泛指摩西的律法，特别是指犹太人所解释的摩西律法。后一种看法似乎与下文比较吻合。这句话与弗2：15的相似性，以及两封书信的共同性充分说明了“律例上的字据”就是“律法上的规条”（见弗2：15注释）。
撤去。指涂抹字据。“律法的总结就是基督，使凡信祂的都着义”（罗10：4注释）。基督既然已经来了，人就不再处于训蒙的师傅之下了（见加3：25；弗2：15注释）。
钉在十字架上。十字架把犹太教体制转变为基督教体制。弗2：16也表述了这样的观点，说十字架成就了和睦。
15 既将一切执政的、掌权的掳来，明显给众人看，就仗着十字架夸胜。
一切执政的、掌权的。可以指地上的统治者（路12：11；多3：1）或天上的生灵（见弗6：12注释）。根据歌罗西假教师的说法，这是指他们假想中的各等天使和初级神明（见《歌罗西书》序言；参西2：8注释）。事实上基督在特定的意义上已经胜过了撒但和他的使者。祂死在十字架上使撒但进一步失去了天上世界的同情（见启12：9注释）。在耶稣传道的整个过程中，撒但不断地试探和骚扰祂。基督一生经历了无数次战斗，但祂都取得了胜利。撒但每一次设法陷害祂都更加暴露了这个骗子的伎俩。基督胜利的一生，以髑髅地为顶点，宣告了魔鬼的厄运。撒但的伪装被撕下了。他的手段在众天使和全宇宙面前被揭露了。他露出了自己的真面目。见《历代愿望》123，761页。耶稣基督藉着祂的十字架剥去了黑暗的执政者、掌权者作为世界之王的衣袍，和他持以攻击义人的盔甲。所以视耶稣为本节“掳来”的主语是比较合适的。
掳来。apekduomai.“剥去衣服”。这里可能指“剥去盔甲”或“劫掠”。关于这句活的主语，有不同的看法。有人认为是指天父，因为祂是13节使人“活过来”的主语。也有人认为是指基督。从语法上说，两种解释都可以，要依据上下文来决定。
明显给众人看。基督惨死在髑髅地，使撒但和他的仆从在全宇宙面前暴露了他们狰狞的凶手面目。
仗着十字架。或“仗着他”。在原文中，“十字架”也可理解为“字据”（14节）。如果本节的主语是天父的话，“他”也可以指基督。
夸胜。thriambeuo.见林后2：14注释。
16 所以，不拘在饮食上，或节期、月朔、安息日，都不可让人论断你们。
所以。既然犹太教的司法体系和仪文制度已经结束（见弗2：15注释）。
饮食。无疑指以色列人按照仪文律法的规定所献的素祭和奠祭。有人误以为保罗是指取消对于不洁净食物的禁忌（利11章）。从以下几点中可以看出使徒没有这样的意思。
一，西2：17说饮食是后事的影儿，是预表基督的牺牲和服务。素祭和奠祭显然属于这个范畴，但不洁净食物的禁忌则不属此范畴。
二，对于某些食物的禁忌在仪文律法以前就已存在（见创7：2注释）。故某些动物被视为不洁净不是出于仪文的原因。放纵食欲吃某些不洁净的食物会破坏创造主的完美计划（见《先祖与先知》308页；《证言》卷二70页）。使徒并没有允许歌罗西信徒随意吃喝，无视一切的准则。他是说基督徒不再需要遵从仪文律法的要求。素祭和奠祭已经在基督身上应验了。
节期。仪文律法包括遵守各种节期的规定，如逾越节，除酵节，五旬节，赎罪节和住棚节（见利23章）。
月朔。即每月的第一天，就是新月（见民10：10；28：11；参撒上20：5；赛66：23）。
安息日。sabbata.在形式上虽然是复数，也可代表单数（太28：1等）。本节的“安息日”是“后事的影儿”（西2：17）。而每周的安息日则是记念地球历史开始时的事件（闯2：2，3；出20：8-11；《先祖与先知》48页）。因此保罗所说预表基督的安息日不可能是指第四诫所规定的每周的安息日，而是指在基督身上和祂国度里实现的仪文的安息日（见利23：6-8，15，16，21，24，25，27，28，37，38）。
论断。无疑指假教师们在其他各种问题上坚持犹太仪文制度的规条（见《歌罗西书》序言）。
17 这些原是后事的影儿；那形体却是基督。
这些原是后事的影儿。这句话是解读18节的关键。保罗在16节中所列举的所有项目都是“影儿”或预表，其实体乃是基督。影子并不代表现实，它只是现实的一种反映。参“影儿”用于来8：5和10：1。犹太的仪文是天上现实的影儿。基督的生命，服务和国度乃是现实。仪文律法所反映的只是影子。关于这段话，长老会解经家阿尔伯特.巴恩斯说得很好：
“从这段话中没有证据表明保罗教导人不要遵守任何神圣的日子，因为没有丝毫理由可以断定他教导说，十诫中的一条已经不再约束人类了。……他所指的是大量的希伯来节日。那是仪文和预表性律法所规定的，并不属十诫的道德律法。道德律法的任何部分，十诫的任何一条，都不能说是‘后事的影儿’。这些诫命属于道德律法，是永存而普遍适用的”。
那形体却是基督。与影子相对而言，基督乃是实体。一切表号都是预指祂并在祂身上实现的。基督徒寻到了祂，就离开了表号的影子，而行走在神圣的现实之中了。
在这段经文中，保罗完全驳倒了主张犹太化之假教师的立场。他们鼓吹恢复犹太的仪文法规。使徒则指出，作为实体的基督既已来到，影子就不再起作用了。保罗在他的论证中绝对没有贬低十诫和第七日的安息日。道德律法的永存而完美的（罗14：1；弗2：15）。
18 不可让人因着故意谦虚和敬拜天使，就夺去你们的奖赏。这等人拘泥在所见过的（有古卷：这等人窥察所没有见过的），随着自己的欲心，无故地自高自大，
故意谦虚。为了积累功德而故作谦虚，导致不必要之禁欲主义的自我虐待，这一切都是骄傲的结果。那是想靠个人的努力来赚取功劳，实际上是否认了基督的义，使之无法因信而在人心中运作。参《证言》卷一297页。
敬拜天使。这些假教师似乎受到了天使的引导。他们视天使为上帝的“流溢体”。他们强调人类的软弱和卑微，与伟大永生的上帝相距太远。这种观点可能是他们所鼓吹的故意谦虚的延伸。既然人完全不配，无法接近上帝，他们就需要有中介者。所以他们敬拜他们所视高人一等天使，将之作为上帝的代表。保罗警告歌罗西信徒不可以接受这种理论。那是与基督所引用申6：13的教训背道而驰的：“当拜你的上帝，单要侍奉祂”（太4：10）。天使也不许人崇拜他们（见启22：9）。
夺去你们的奖赏。hatabrabeuo.“作出不利的判断”，“定罪”。可能是指取消参赛者资格的裁判。因为brabeus是“裁判”之意。使徒现在转到歌罗西信徒所面临的另一个危险。他开始讨论他们中所传播的假道所产生的特殊问题。
拘泥。有文本为“窥察”。embateuo.“涉足”，“进入”。指侵入一个国家，寓指“探索”，“调查”。Embateuo是神秘宗教的一个术语，出现在二世纪小亚细亚的一些碑文中。假教师可能经常使用这个术语指探索宗教的奥秘。
所见过的（有古卷：这等人窥察所没有见过的）。指异象。RSV版译为“按照异象确定他们的立场”。本节意为“他们在探索时所见过的”。
欲心。指由肉体，而不是由圣灵控制的心（参罗8：1-13）。
无故地自高自大。指自我满足，自我崇拜。
19 不持定元首。全身既然靠着祂，筋节得以相助联络，就因上帝大得长进。
元首。就是基督（参弗4：15，16注释）。歌罗西假教师所倡导之理论的最终目的就是否认基督。
筋节。全身是靠筋节联络的。筋节是人体的组成部分。照样，基督奥秘的身体——教会的成员也要联络起来。这个奥秘的身体是靠着他们个人与主耶稣的联合而获得力量，联络在一起的。在我们与救主之间，不应该有什么东西相隔，甚至天使也不行。
相助。epichoregeo.“支持”，“供应”。这句可译为“全身靠着筋节联络。”
联络。参弗4：16；西2：2。原文表示一个继续发展的过程。
就因上帝大得长进。促进成长的神秘力量是上帝自己的大能。没有这种生命的神秘原理，成长是不可能的。真正均衡的品格只有靠上帝的大能与人的努力配合才能造就。
20，21 你们若是与基督同死，脱离了世上的小学，为什么仍象在世俗中活着、服从那“不可拿、不可尝、不可摸”等类的规条呢？
你们若是与基督同死。见罗6：5-8注释。
世上的小学。保罗在这里特指歌罗西假教师的理论（见第8节注释）。从广义上讲，世上的小学是指世界的生物所依赖的基本物质。“世上”是与“天上”相对而言的，指我们所生活的世代，及其趋势和旨趣。住在世界上，按世界的方式及其理论生活的人，对于上帝的事情而言是死的。而“与基督同死”，现在按天国的原则生活的人，则已经永远离开这个世界的“小学”，住在上帝里面了。
为什么仍象在世俗中活着。保罗实际上是在问歌罗西信徒：“你们既然已经因与基督同死而放弃了这个世界的虚假学说，各种野心和基本原理，为什么仍象是受这些东西所束缚呢？”
服从……规条呢。如已经作废的犹太教规章（见16节注释）。也可能指宗教方面的禁忌。歌罗西的虚假学说既有犹太教的成分，又有异教的成分（见《歌罗西书》序言）。保罗说：“既然你们不必再遵守这些规章，为什么还要关注它们呢？”
不可拿。在摩西的律法中有许多关于接触麻风病人，不洁净之物，死尸和其他俗物方面的禁忌（利12——15章；民19：11-22）。这些禁忌是要教训人，真正敬拜上帝的人应该保持自己身体和道德方面的清洁，避免一切污染，以便荣耀他的上帝。假教师可能还增加了其他方面的禁忌。
不可尝。无疑指大多是人为的饮食禁忌（见第8节），如提前4：3-5所提到的。见西2：16注释，表明保罗并没有取消对不洁净食物的禁忌。歌罗西的假教师可能在饮食方面设定了许多禁忌。
不可摸。原文与本节的“不可拿”同义，指假教师向歌罗西的基督徒所推行的各种禁忌，其中有些来自犹太教，有些来自东方的哲学。
22 这都是照人所吩咐、所教导的。说到这一切，正用的时候就都败坏了。
照人所吩咐。假教师的戒律和禁忌虽然与摩西仪文律法的规定相似，但都是人为的。上帝并没有这样要求人类。基督的死已经结束了仪文律法。上帝从来没有超越这部律法的规定。
这一切，正用的时候就都败坏了。所禁忌的事物都会败坏，因为这些都是暂时的，不具有永久的属灵和道德价值。
23 这些规条使人徒有智慧之名，用私意崇拜，自表谦卑，苦待己身，其实在克制肉体的情欲上是毫无功效。
徒有智慧之名。保罗警告人不要被外表所欺骗和误导。
私意崇拜。或“自造的宗教”。一切人为宗教的努力均属“私意崇拜”。人依赖自己，靠自己的努力讨上帝的喜悦。他在对自身的防范方面，在自我施加的精神折磨方面，在人为的宗教仪式方面，所崇尚的是人的意志和能力。相比之下，基督教的道理则是把人的意志放在完全不同的位置上。人的意志只能用来作出对基督的选择。然后由基督来主宰人的心灵。人不再独立地运用自己的意志(见加2：20注释)。他每天的祈祷就会与他的救主一样了：“不要成就我的意思，只要成就你的意思”（路22：42）。
自表谦卑。保罗是在讽刺法利赛人和禁欲主义者的假谦卑。他们实际上是满足自己骄傲的表现欲。这样的人对自己的谦卑甚为自豪，表明他们并没有真正优良的品质。在歌罗西传异端的教师就是这样人。
苦待己身。意为“不宽容”。歌罗西的宗教极端分子显然视身体是有罪的，就以极端的手段对待自己的身体。这不符合基督教的道理，即身子是“圣灵的殿”（林前6：19），违背了把身体作为活祭献给上帝的教训（见罗12：1注释）。
克制。pros.参弗6：11，12。见下文的解释。
肉体的情欲。意为“肉体的放纵”。这句话是整封书信中最难理解的。我们只能进行猜测。人们的共识是：这一切人为的律法和规条都无济于克制情欲的放纵。唯一解决的办法就是把我们的心完全降服于基督，让意志对世界的引诱死亡。
功效。time.“价值”“荣誉”。译为“功效”符合上文的解释。