第四章
提要：1.约翰看见天上上帝的宝座。4二十四位长老。6前后长满了眼睛的四活物。10.长老们摘下冠冕，敬拜那坐在宝座上的。
1.此后，我观看，见天上有门开了。我初次听见好像吹号的声音，对我说：“你上到这里来，我要将以后必成的事指示你。”
此后。即约翰看见启1:10-3:22的异象之后。用“此后”一词，并不表示前面异象中有关末日的事件同以下的异象之间存在着时间上的联系。
我观看。约翰经常用这句话来引出新的画面和重要的新表号（见启1:2注释）。
天上。约翰似乎从通往宇宙宝殿的门外朝里面看。他看见了上帝的宝座。这个宝殿被认定为天上圣殿的至圣所。
此刻，约翰的注意力从地上的教会（启1–3）转到了天上上帝的宝座。《启示录》第4章和第5章对上帝宝座及其周围情形的描写显然是象征性的，而不是真实性的。因为启5:6把基督描写成“羔羊...，像是被杀过的，有七角七眼，”但祂依然活着，前来从上帝的手中接过书卷。这个场面显然是象征性的。所以整个预言的异象也应当从这个角度来理解。先知在象征性的异象中超越世俗和物质范畴，达到了心灵的更高境界，看到了无法用语言来表达的天国景象（见结1:10注释）。
门。这里显然指通往宇宙宝殿的门（见第2节；参第5节注释）。
开了。或“开着。”
我初次听见好像吹号的声音。无疑指启1:10中第一个异象开始时的号声，现在又作为第二个异象的开始。
你上到这里来。这里邀请约翰进入异象，使他的感官从地上的环境转到了天上的氛围。
以后必成的事。不一定指前面的异象应验以后的事情，而是指约翰的时代以后所发生的事。这句话与启1:1的意思是一样（见启1:1注释）。
2.我立刻被圣灵感动，见有一个宝座安置在天上，看那坐着的，好像碧玉和红宝石；又有虹围着宝座，好像绿宝石。
我立刻被圣灵感动。见启1:10注释。约翰第二次进入异象。不清楚两个异象相隔的时间有多久。
安置。宝座已经安置在那里。
那坐着的。约翰在这里避免采用人格化的术语，只用了一个分词（kathe?menos，“那坐着的”）来指上帝，而没有明言谁坐在宝座上，表明他对宇宙的主宰十分敬畏。他只是说有一位坐在宝座上。他对圣父的隐讳和对圣子的渲染形成了鲜明的对比（启1:13–16）。因为圣子既是人又是神，可以用人的语言来描述。见第3节；参启6:16;7:10。
3.看那坐着的，好像碧玉和红宝石；又有虹围着宝座，好像绿宝石。
那坐着的。再次采用分词形式（见第2节注释）。
碧玉。不一定是现代的碧玉。古代的博物学家普林尼说它是半透明的（《自然史》第37章）。阳光照耀下的宝石，在当时看来是最璀璨不过的，所以约翰经常用宝石来形容光耀夺目的色彩。在本节中，碧玉可能主要是指它耀眼的光芒，而不是它的色彩。
红宝石。撒狄石。指玛瑙或其他红色的宝石。普林尼说这种宝石产自撒狄，故命名为撒狄石。在本节它代表耀眼的红光。
虹。参以西结所见的上帝宝座的异象（结1:26–28）。
好像绿宝石。就是绿宝石的绿色光芒。坐宝座者的耀眼光芒因周围彩虹的绿色柔光而减缓。这虹代表上帝品德中公义和慈爱的结合（见《教育论》第115页；参《天路》第148页）。
4.宝座的周围又有二十四个座位；其上坐著二十四位长老，身穿白衣，头上戴著金冠冕。
座位。“宝座。”二十四位长老坐在上帝宝座周围的二十四个座位上。
二十四位长老。与赛24:23所描写的场面相似：“耶和华必…..作王；在敬畏祂的长老面前，必有荣耀。”由于长老们身穿象征公义的白衣（见启3:4注释），头戴“冠冕,”（象征胜利；又见启2:10注释），有人认为他们代表赎民。
有人认为《启示录》第四，五章所描写天上宝座的场面发生在七印所象征的事件之前。如果这二十四位长老是人，那么在约翰的时代，他们已经在天上了。复临信徒一般认为他们是与耶稣一同复活的圣徒（太27:52,53；参弗4:8），是一群已经复活的人。而大批的复活还有待将来（帖前4:16）。因此在天上有人不一定证明所有的赎民必须在七印的事件之前复活。
还有人认为二十四位长老象征犹太教祭司的二十四个班次。在地上的圣所中，有祭司为上帝供职，照样，约翰也看到有二十四位长老在天上的圣所中服务。
又有人认为二十四位长老代表全体以色列人（参启7:4注释）。每一个支派有两位长老，一位代表主钉十架前的上帝子民，即肉身的以色列人，另一位代表主钉十架后的上帝子民，即属灵的以色列人——基督教会。因此他们被比作十二先祖和十二使徒。这种看法强调数字的象征性意义，而不是在天上的真实人数（见第1节注释）。
有些解经家认为这二十四位长老是指天使，而不是人。他们在处理圣徒的祷告（启5:8）。这项工作是世人所难以承担的。
白衣。见启3:18注释。
金。可能只是象征冠冕的贵重。
冠冕。见以上“二十四位长老”的注释。
5.有闪电、声音、雷轰从宝座中发出；又有七盏火灯在宝座前点著；这七灯就是上帝的七灵。
闪电，声音，雷轰。这是约翰的习惯用语（见启8:5;11:19;16:18），可能象征能力和威严（参伯37:4,5;诗29:3,4;结1:13）。
七盏火灯。见启5:6注释。表面上与启1:12的七个金“灯台”相似，但它们被称为“灯”（lampades），而不是“灯台”（luchnia，参启1:12）。再者，这里说它们代表上帝的七灵，而《启示录》第一章的灯台则代表七教会（启1：20）。有人据此认为启4:1的“门”是通往天上第一层圣所的。
七灵。见启1:4注释。
6.宝座前好像一个玻璃海，如同水晶。宝座中和宝座周围有四个活物，前后遍体都满了眼睛。
玻璃海。与以西结对上帝宝座的描述相似。以西结称之为“穹苍”（结1:25）。古代的玻璃比现在贵重得多。它象征宝殿地面的晶莹透剔。
水晶。krustallos。表示无色透明的矿物质“水晶”，或“冰”。约翰所看到的，是浩瀚的穹苍，有红色和绿色的荣光在宝座周围闪耀。见以西结的异象（结1：22）。
宝座中。可能像以西结的基路伯一样（结1:22,26）。这些活物不仅在宝座下面，也在宝座周围。这里的形象与古代闪族人的观念是一致的。在巴布鲁斯（Byblus）曾经出土了一个公元前一千多年的石棺，上面画一位腓尼基国王，坐在动物基路伯所支撑着的宝座上（见奥尔布赖特《基路伯是什么？》，《圣经考古学家》1938年2月，1:1）。参诗80:1;99:1;赛37:16。
活物。zo?a,“生物。”没有说明这四个活物属于那一种动物。但它们很像以西结异象中的活物（见结1:5–26注释）。以西结称之为基路伯（启10:20–22）。
满了眼睛。见结1:18;10:12。可以理解为象征天上生灵的智慧和警觉。
眼睛的形象显然出自以西结，可以按希伯来的思维方式来理解。在《旧约》中，希伯来词ayin,（“眼睛”）有九次表示“色彩”或“光辉”（箴23:31；结1:4,7,16,22,27；8:2;10:9；但10:6）。这表明，约翰说四活物“满了眼睛”，可能是指他们光明的外形。
7.第一个活物像狮子，第二个像牛犊，第三个脸面像人，第四个像飞鹰。
与以西结异象中基路伯的四张脸相同（参结1:10;10:14）。关于这些形象的意义，见结1:10注释。
8.四活物各有六个翅膀，遍体内外都满了眼睛。他们昼夜不住的说：圣哉！圣哉！圣哉！主上帝是昔在、今在、以后(.永.)在的全能者。
六个翅膀。在以西结的异像中，每一个基路伯有四个翅膀（结1:6;10:21），而以赛亚的撒拉弗则有六个翅膀（赛6:2）。翅膀可能代表天上的生灵在执行任务时的速度（参来1:14）。
满了眼睛。参第6节注释。
昼夜。夜晚能中止人类的大部分活动，却无法打断天上生灵对上帝的赞美。
不住。人们通常日出而作，日落而息。但那“保护以色列的，也不打盹，也不睡觉”（诗121:4）。上帝的能力托住宇宙，永不放松。
圣哉，圣哉，圣哉。这也是以赛亚异象中撒拉弗的赞美声（见赛6:3注释）。有人认为这三重的赞美是指三一真神，但这种说法证据不足，因为这是献给那坐在宝座的。三一真神的另外两位在这里用其他的形象来表示（见启4:5;5:6）。
全能者。见启1:8注释。
昔在，今在，以后永在。见启1:4的注释。
9.每逢四活物将荣耀、尊贵、感谢归给那坐在宝座上、活到永永远远者的时候，
活物。参第6节注释。这里的赞美是轮唱形式的。从离上帝最近的天上生灵开始。
感谢。天上的生灵和人类都要感谢上帝。因为祂赐给他们生命。他们因祂的美意而存在。从最终的意思上来讲，上帝并不欠祂所造之物，而是受造之物在凡事上都欠祂的。
那坐在宝座上的。见第2节注释。
活到永永远远者.参《旧约》的用语“永生上帝”（书3:10；诗42:2;84:2）。上帝是一切生命的源头。祂“活到永永远远”，不停地维持着大自然的运作（见约1:4注释；启4:8注释）。
10.那二十四位长老就俯伏在坐宝座的面前敬拜那活到永永远远的，又把他们的冠冕放在宝座前，说：
二十四位长老。见第4节注释。
坐宝座的。见第2节注释。
活到永永远远。见第9节注释。
把他们的冠冕放在。见第4节注释。
11.我们的主，我们的上帝，你是配得荣耀、尊贵、权柄的；因为你创造了万物，并且万物是因你的旨意被创造而有
我们的主，我们的上帝。那些认为二十四位长老是人类的人指出，这里称上帝为“主（kurios）的是长老，而不是四活物，说明kurios是希伯来文Yahweh（“耶和华”）的希腊对应词。这是上帝所启示给祂子民的自己的名字（参出6:2,3），特别适合人对上帝的赞美。见《SDA圣经注释》卷一171,172页。
配得。上帝“配得”祂所造之物的赞美，因为祂赐给他们生命，以及他们的一切。他们的存在全在于祂。
你创造了万物。上帝创造了万物，又维持着万物的生存（参西1:17注释）。
因你的旨意。上帝乐意创造宇宙，赐生命给受造的生灵。祂认为那样做很好。祂不愿意宇宙空荡荡的。祂喜欢宇宙中居住着有智慧的生灵，能欣赏和反映祂无限的大爱和完美的品格，所以祂创造了他们。