第八章

提要：1揭开第七印，2有七枝号筒赐给七位天使。6他们中有四位吹响了号筒，接着就降下了大灾。3-5另有一位天使将香与众圣徒的祷告一同献在金坛上。

1.羔羊揭开第七印的时候，天上寂静约有二刻。

　　第七印。第6章描述了七印中的头六印的揭开。第7章是一个插叙，中断了揭印的过程，说明上帝有一班真子民将在上述的恐怖中站立得住（见启6:17注释）。现在异象又回到了揭印上。

　　天上寂静。与其他六印揭开时的惊人场面不同，第七印揭开后是一阵可怕的寂静。这种寂静至少有两种解释。有人认为天上的这次寂静是紧接在基督复临前的那些可怕事件的（启6:14–16）。因为天军都离开了天庭，陪同基督一起到地上来了（见太25:31）。

　　另一种观点是，天上的这次寂静代表严肃的期盼（参怀爱伦的相关论述：《早期著作》15，16页；《历代愿望》693页）。迄今为止，圣经都把天庭描写成一个充满了赞美和诗歌的地方，现在却鸦雀无声，严肃地期待即将发生的大事。按这样的理解，第七印的寂静就成了揭印和吹号之间的桥梁，表明七印的启示还不完全。上帝同邪恶作战的进程还需进一步解释（见第5节注释）。

　　二刻。即“半个小时。”有些解经家按一日顶一年的预言计时法来理解这段时间（见但7:25注释）。这样，“二刻”就相当于一周时间（参《早期著作》第16页）。也有人认为，圣经中没有任何事例可以证明少于一天的时间可以按预言的计时法来来换算，因此“二刻”只是代表一段不长的时间。安息日复临信徒一般认同第一种看法。

2.我看见那站在上帝面前的七位天使，有七枝号赐给他们。

　　我看见。见启4:1注释。

　　那站在上帝面前的七位天使。虽然前面没有提到过这七位天使，但约翰显然知道他们的身份，所以才说“那...七位天使。”

七只号。在着这个异象中，七位天使吹号宣告上帝的审判即将临到（见第5，6节注释）。

3.另有一位天使，拿着金香炉来，站在祭坛旁边。有许多香赐给他，要和众圣徒的祈祷一同献在宝座前的金坛上。

　　另有一位天使.即七位吹号天使以外的一位天使。

　　拿着金香炉来。参利10:1。

　　祭坛。参出30:1–10。

　　许多香。见出30:34–38。

　　和众圣徒的祷告。这里所展示的画面是：当圣徒的祷告升向上帝的宝座时，那位天使将香添了进去。这香可以被理解为象征基督为祂子民的服务（见罗8:34；约壹2:1；参《先祖与先知》356页；《善恶之争》414，415页；《早期著作》第32，252页）。基督作为代求者，将祂的功劳与圣徒的祷告混合起来，从而使祈祷蒙上帝所悦纳。

4.那香的烟和众圣徒的祈祷从天使的手中一同升到上帝面前。

　　那香的烟。见第3节注释。

5.天使拿着香炉，盛满了坛上的火，倒在地上；随有雷轰、大声、闪电、地震。

　　盛满了坛上的火。代祷的场面突然发生了变化。这位天使再次将香炉盛满了炭火，但没有加香。

　　倒在地上。这个举动的意义对于理解接下来号筒的吹响很有重要。有以下两种解释：

　　安息日复临信徒认为，天使在香坛前工作的终止，象征基督为人类服务的结束，也就是恩典时期的结束。天使将香炉摔到地上之后所出现的雷轰，大声，闪电和地震，反映了第七个号筒吹响，天上的殿开了之后所发生的事（启11:19），就是在第七灾降下，有大声音从殿里出来说：“成了”的时候（启16:17）。

　　还有一些人强调启8:3–5与七印和七号筒的逻辑关系，而不是时间的先后。这种观点同意上述的看法，即认同天使在香坛前的工作代表基督在整个基督教时代为祂子民所进行的代祷。但这种观点强调圣徒祈祷的上升，按照第五印下殉道者的祷告来理解这些祷告的意义：“圣洁真实的主阿，你不审判住在地上的人给我们伸流血的冤，要等到几时呢”（启6:10）？这不仅是殉道者的祈祷，也是所有上帝的子民在揭印后遭遇恐怖患难时祷告的主题。因此如果把启8:3祷告放在七印的背景下，天使将不含香的香炉之火摔在地上，可以理解为这些祷告得到了垂听。在启6:11中，受苦的圣徒得到了一个暂时的答复，就是叫他们再等一会儿，直到殉道者的数目满足。现在，他们祈祷的真正答复来了。上帝对逼迫祂子民之人的忿怒不会无休止地推延。它终于倾降下来了，并且不含一点基督的代祷。因此号筒被视为对这些惩罚的描述。这第二种观点将七印同七号筒联系起来，把七号筒看成上帝对七印中所描述之事件的回答。

大声。这些征兆在启11:19；16:18中重现。参上面“倒在地上”的注释。

6.拿著七枝号的七位天使就预备要吹。

七支号。见第2节注释。关于号筒吹响之后所出现的一系列画面，有好几种解释。

　　一种对号筒的见解认为：既然第5节的表号是代表基督代祷的结束，那么从逻辑上来讲，紧接其后的事件就该是恩典时期结束之后上帝倾降在地上的惩罚。根据这种观点，这些惩罚就是七大灾（启16章）。赞成这种观点的人指出号筒与七灾的许多相似之处。

　　另一种观点认为，七号筒不应该从时间上来理解，而应被看成是上帝对祂各世代受苦子民祈祷的回答。换句话说，这是上帝再次向祂遭受逼迫的子民保证：虽然他们可能要经历战争，瘟疫，饥荒和死亡，但祂仍控制着这个世界。祂将要实施审判，并惩罚不义之人。见第5节注释。

　　安息日复临信徒一般认为这些号筒在很大程度上是重述了七教会（启2章；3章）和七印（启6章；8:1）所描述的基督教历史，侧重于这段时期中所发生的重大的政治和军事事件。这些事件将在以下各个号筒的注释中逐一讨论。

　　七位天使。见第2节注释。

7.第一位天使吹号，就有雹子与火搀著血丢在地上；地的三分之一和树的三分之一被烧了，一切的青草也被烧了。

　　雹子与火。这里的画面是大冰雹加上闪电，与降在埃及的第七灾相似（出9:22–25）。

　　地上。这场灾难所打击的主要目标是大地和上面的植物（见启16:2），其特征与阿拉里克所率西哥特人对罗马的入侵十分吻合。这是日耳曼人第一次入侵罗马帝国，对罗马帝国的最后覆灭产生了重要的影响。大约从公元396年开始，东哥特人相继蹂躏了色雷斯，马其，及希腊等帝国东部地区。后来他们又越过阿尔卑斯山，于公元410年洗劫了罗马。他们还掠夺了今天法国的大部分地区，最后在西班牙定居下来。

　　三分之一。在《启示录》中经常出现这个分数（见第8，9，11，12节；启9:15，18；12:4；参亚13:8，9）。它代表一小部分，而不是大部分。

　　一切的青草。这场严重的灾难摧毁了地上的大片植物。

8.第二位天使吹号，就有彷佛火烧着的大山扔在海中；海的三分之一变成血，

　　仿佛。约翰显然觉得用燃烧的大山最适合描述他眼前的情景。“烧着的大山”这个说法还出现在犹太的启示文学中（见《以诺书》18:13；R.H.查尔斯《旧约次经和伪经》卷二，200页）。但没有证据表明约翰对眼前景象的描写源于这部作品。参耶51:25，先知称巴比伦为“行毁灭的山”，将要成为“烧毁的山。”

　　海。这次惩罚的主要目标是海洋和海洋生物（参启16:3）。

　　解经家把第二个号筒所宣告的灾难解释为汪达尔人的掠夺。来自中亚的匈奴人的入侵，把汪达尔人从他们所居住的色雷斯赶了出来。汪达尔人只好越过高卢（今天的法国）和西班牙，进入属于罗马的北非，建立了以迦太基为中心的王国。此后他们以迦太基为基地，用一支海盗军队在西地中海上称霸，对沿海一带的西班牙、意大利，甚至希腊进行劫掠，并抢劫罗马的船只。公元455年是他们掠夺的登峰造极之年。那一年，他们对罗马城进行了长达两周的洗劫。

三分之一。见第7节注释。

海...变成血。这场惩罚与埃及所遭的第一灾相似（出7:20）。到了第二灾（启16:3），海“好像死人的血。”这里的“血”无疑指人类的大屠杀。

9.海中的活物死了三分之一，船只也坏了三分之一。

活物。受造之物。原文不一定指生物。见出7:21。

10.第三位天使吹号，就有烧着的大星，好像火把从天上落下来，落在江河的三分之一和众水的泉源上。

大星...落下来。有人认为这是指公元五世纪阿提拉国王所率匈奴人的入侵和劫掠。他们大约于公元372年从中亚进入欧洲，先定居在多瑙河下游。75年之后，他们又开始迁移，在短时期内对风雨飘摇的罗马帝国各地造成了严重的破坏。他们在公元451年渡过莱茵河，在高卢北部的沙隆遭到罗马和日尔曼军队的阻击。在意大利进行了短时期的掠夺之后，阿提拉于公元453年去世，匈奴很快就从历史上消失了。虽然匈奴人猖獗的时间很短，但他们在掠夺时的贪婪，使之在历史上成了最残忍屠杀和毁灭的代名词。

火把。希腊语为lampas。。

三分之一。见第7节注释。

江河。惩罚落到了淡水的水源上。而前一枝号筒所影响的则是咸水里的生物（第8节；参启16:4）。

11.这星名叫“茵陈”。众水的三分之一变为茵陈；因水变苦，就死了许多人。

名。“名”往往表示持名者的特性。这颗星的名字可能象征这枝号筒吹响后所要临到的惩罚（见徒3:16注释）。

茵陈。一种著名的苦草。本节说水将变得苦若茵陈。

12.第四位天使吹号，日头的三分之一，月亮的三分之一、星辰的三分之一都被击打，以致日月星的三分之一黑暗了，白昼的三分之一没有光，黑夜也是这样。

　　日头。有人把日头，月亮和星辰解释为西罗马帝国的统治人物——皇帝，元老院议员和执政官。公元476年，随着最后一位罗马皇帝的下台，西罗马帝国开始走向毁灭（见《SDA圣经注释》卷七21，22页；参111页）。后来它的元老院和执政官也取消了。

　　三分之一。见第7节注释。

　　三分之一黑暗了。本节似乎是指这些天体在它们发光的三分之一时间里遭到打击，而不是这些天体本身的三分之一遭到打击，以致只能发出三分之二的光。因此，白天的三分之一和夜晚的三分之一将变为黑暗。把这个异象用于罗马政权，可能指皇帝，元老院和执政官的相继消失。

13.我又看见一个鹰飞在空中，并听见他大声说：“三位天使要吹那其馀的号。你们住在地上的民，祸哉！祸哉！祸哉！”

　　我又看见。见启4:1注释。这里中断了对号筒的描述，是要让人特别注意接下来被称为“祸哉”的三个号筒。

　　一个鹰。鹰象征厄运（见太24:28；参申28:49；何8:1；哈1:8）。

　　空中。好让所有的人都能听到他的信息。

　　祸哉，祸哉，祸哉。重复三次是因为剩下的三支号筒吹响之后还有三场惩罚将要临到。一个“祸哉”代表一场惩罚（见启9:12；11:14）。

　　住在地上的民。就是不义的人（见启3:10注释）。