第十九章
提要：1上帝在天上受到赞美，因为祂惩罚了大淫妇，并追讨了她流圣徒血的罪。7羔羊的婚娶。10天使不受敬拜。17召唤飞鸟来参赴肉宴。
1.此后，我听见好像群众在天上大声说：哈利路亚((就是要赞美耶和华的意思))！救恩、荣耀、权能都属乎我们的上帝！
此后。就是在目睹了启17章和18章的异象之后（见启18:1注释）。启19章的异象是紧接着向约翰显示的。从第2节中可以看出，这首歌显然是在第七灾期间执行了对“大淫妇”的判决之后唱的（见启16:19；17:1注释），因此发生在启17:16，17；18:4–23所描述的场面之后。根据《给传道人的证言》第432页，这首赞美上帝的颂歌是紧接在掌管第七灾的天使完成了任务之后。既然启18至20章的事件是按照时间的顺序，那么启19:1–7中的颂歌就是与基督复临时的事件密切相关的，但不能确定是在基督复临前，复临时，还是在复临之后。上下文似乎暗示发生在基督复临前夕的某个时刻（参第11节）。
群众。指天上的居民，可能还包括地上的赎民（参启18:20）。启19:1–7的颂歌可能是对启18:20的呼召的回应。
大声。见启11:15注释。
哈利路亚。希腊文为Allelouia，译自是希伯来语halelu-Yah“你们赞美耶和华”（见诗104:35注释）。Halal意，“发光，”“夸耀，”“庆祝，”“赞美”；Yah是Yahweh（“耶和华”）的缩略形式。“哈利路亚”与另一个希伯来词“阿们”原封不动地引进了英语。在《新约》中，“哈利路亚”只在启19章中出现四次（第1，3，4，6节）。
第1–7节形成了轮唱，由两句颂歌和两句回应组成：（1）在第1–3节中，天上的大声音引出了诗歌的主题：因惩罚了巴比伦而将荣耀和公义归给祂。（2）在第4节中，“四活物”和“众长老”回应表示赞同。（3）在第5节中，有声音从宝座出来，呼吁全宇宙忠心子民一同赞美上帝。（4）在第6，7节，全宇宙的生灵同心合意欢呼上帝至高无上的威权。这首欢歌与启18:10–19的哀歌形成了鲜明的对比。
这段轮唱颂歌的主题与诗24:7–10相似。那首诗也是由两句颂词和两句回应组成。这首启应的合唱最初用于护送约柜回归耶路撒冷的游行（《先祖与先知》第708页）。几百年之后在耶稣复活（《早期著作》第187页）和升天的时候再次响起（《历代愿望》第833页；《早期著作》第190，191页）。
救恩。在希腊文里，这里归给上帝的每一样美德之前都加有定冠词，说明各样美德的完美和丰富。启12:10的“救恩”（见该节注释）是指脱离那“控告我们弟兄的”。本节的“救恩”则是指脱离奥秘之巴比伦（见启16:17注释）。前者是耶稣第一次降临时成就的；后者是祂复临时成就的。
荣耀。见太6:13；罗3:23注释。
权能。见太6:13；28:18注释。
有文本在“上帝”前面还加上“主”。
2.祂的判断是真实公义的；因祂判断了那用淫行败坏世界的大淫妇，并且向淫妇讨流仆人血的罪，给他们伸冤。
判断。（见启16:7的注释），这里无疑是泛指最后的七灾，特别是对奥秘之巴比伦的惩罚（见启17:1；18:4，10注释）。
真实。就是“真实可靠的”（见启15:3注释）。
公义的。（见启15:3；16:1，5注释）。上帝的判断绝无错误。祂考虑全部的事实。
因祂。第2节指出了第1节赞美的理由。
判断了。原文表示一个完成了的动作。
淫行。见启17:2注释。
败坏。她的罪行持续了很长一段时间。见启17:2，6注释。
大淫妇。见启17:1，5注释。
仆人血。见启6:9，10；16:6；17:6注释。
给他们伸冤.就是惩罚。见启18:6，20注释。
3.又说：哈利路亚！烧淫妇的烟往上冒，直到永永远远。
烟往上冒。见启18:8，9注释。
永永远远。见启14:11注释。
4.那二十四位长老与四活物就俯伏敬拜坐宝座的上帝，说：阿们！哈利路亚！
长老。见启4:4注释。
活物。见启4:6–8注释。
俯伏。参启4:10。
坐宝座的上帝。见启4:10注释。
阿们。见太5:18注释。
5.有声音从宝座出来说：上帝的众仆人哪，凡敬畏祂的，无论大小，都要赞美我们的上帝！
从宝座出来。要么是上帝自己的声音，要么是祂代言者的声音（见启16:17注释）。
众仆人。见启1:1注释。
凡敬畏祂的。就是“众仆人”。
敬畏。就是尊敬畏惧（见启11:18注释）。
无论大小。参启11:18。
赞美。直译为“不断赞美。”回应这一呼召的是第6，7节中的合唱。
6.我听见好像群众的声音，众水的声音，大雷的声音，说：哈利路亚！因为主我们的上帝、全能者作王了。
我听见。参启1:2注释。
好像。或“似乎。”
声音。见启14:2注释。
众水。参启14:2。
哈利路亚。见第1节注释。
全能者。见林后6:18；启1:8注释。
作王了。意为“开始作王”。在查案审判结束，基督离开至圣所之前，祂就得了国，担任“以万王之王”（《早期著作》第280页；《善恶之争》第428页；参《早期著作》第55页）。
7.我们要欢喜快乐，将荣耀归给祂。因为，羔羊婚娶的时候到了；新妇也自己预备好了，
欢喜。这是内心的体验。
快乐。因内心欢悦的外在表现，源于一颗因感戴基督作王而快乐的心（参启18:20）。
将荣耀归给祂。这是感恩与献身的最高表现。
羔羊。见启5:6注释。
婚娶。“新妇，羔羊的妻”就是“圣城耶路撒冷”（启21:2，9，10）。新耶路撒冷是新地球的首都。她代表将成为“我主和主基督的国”（启11:15；21:1–5；《善恶之争》第426页）的“世上的国”。新耶路撒冷里有栽种着生命树的伊甸园（见启22:1，2；参《先祖与先知》第62页；《善恶之争》第299，646–648页）。这场婚礼包括基督承受新耶路撒冷所代表的国度，以及在最后七灾降下之前，祂在天上的大祭司工作结束时被加冕为万王之王，万主之主（《早期著作》第55，251，280，281页；《善恶之争》第427，428页；见启17:14注释）。就象十个童女的比喻一样，等候主的圣徒被比作应邀参赴婚宴的客人（启19:9；《善恶之争》第426，427页；参太25:1–10）。
到了。即这样宣布的时候，事情已经发生了（见上面“婚娶”的注释；参第1节注释）。
新妇也自己预备好了。约翰继续引用古代东方婚礼的习俗。见太22:1–13；25:1–10；约2:1–10注释。
8.就蒙恩得穿光明洁白的细麻衣。（这细麻衣就是圣徒所行的义。）
蒙恩。约翰将新耶路撒冷比作新娘（见第7节注释）。他继续这一比喻，讲述她的衣饰。
光明。像明灯发光。该词在路23:11中被译为“华丽，”在启22:16中译为“明亮。”
洁白。直译为“纯洁。”
细麻衣。在这里比喻公义的品格（参启3:5；6:11；见启3:18注释；参启22:14注释）。
义。希腊文为dikaio?mata（“公义的行为”），而不是dikaiosune?（“公义的品格”，见太5:6；罗3:20注释）。公义的行为是公义品格的自然流露。Dikaio?mata特别指基督徒成圣的行为，因基督的恩典住在他心中而形成的得胜生活（见加2:20；雅2:17，18，20注释）。关于不穿礼服赴婚宴比喻中的礼服，见太22:11注释。参太5:48注释；见《天路》第315–317.页。
9.天使吩咐我说：“你要写上：凡被请赴羔羊之婚筵的有福了！”又对我说：“这是上帝真实的话。”
天使。就是第10节中的那位天使。
你要写上。见启1:2，11注释。
被请。就是受到邀请参加婚宴（见太22:14；罗8:28注释）。
羔羊。见启5:6注释。
婚宴。希腊文为deipnon（“晚餐”）.。“羔羊的婚宴”在地球漫长“一天”的结束时举行。见太22:1–14注释。
有福了。见太5:3注释。
这是。就是邀请的话。
真实的话。意为“绝对可靠”。
10.我就俯伏在他脚前要拜他。他说：“千万不可！我和你，并你那些为耶稣作见证的弟兄同是作仆人的，你要敬拜上帝。”因为预言中的灵意乃是为耶稣作见证。
俯伏。东方人表示尊敬和崇拜的典型姿势，在这里表达了约翰深切的喜乐和感恩，因为羔羊的婚宴是庆祝对邪恶势力作战的胜利。邪恶的势力曾企图阻止这件事的发生。这是约翰第一次以这种方式回应天使的信息，表达该信息给他所带来的激动。
千万不可。参徒10:26。
你那些...弟兄。有人据此认为说话的是人类的一员，如以诺，以利亚，摩西或基督一同复活之圣徒中的一位。但圣经没有直接的证据证明有升天的人充当天上的使者，象这里那样，向同胞传达真理（参《早期著作》第231页）。
为耶稣作见证。见启1:2；12:17注释。
同作仆人的。这是多大的特权啊！地上献身的工人竟能与天使同工为伴！
预言中的灵意。关于“预言”，参太11:9的“先知”。圣灵奉差遣为耶稣作见证（约15:26）。祂的见证就是耶稣的见证。预言之灵是圣灵恩赐的一种（见林前12:10；弗4:11注释）。关于末世时这种恩赐在上帝子民中间的表现，见本章补充注释；见启12:17注释。
11.我观看，见天开了。有一匹白马，骑在马上的称为诚信真实，祂审判，争战，都按着公义。
观看。参启21:5注释。
天开了。直译为“天开着。”当约翰的注意力初次被引到天上的时候，天就已经开了，并且一直开着。参启4:1；11:19；15:5。基督在天上众军的簇拥下（启19:14），以万王之王的身份从天降临（第16节），将祂忠心的子民从那些定意要消灭他们的人手中拯救出来（参《善恶之争》第641页）。第11–21节描写的是“上帝全能者的大日聚集争战”的高潮。这场战争通常被称为哈米吉多顿之战（见启16:12–19注释；参《证言》卷六第406页）。
白马。在圣经时代，马基本上只用于战争或政府公务。在圣经的表号中，马通常象征战争（参出15:21；赛43:17；耶8:6；结.38:15；亚10:3；启14:20；见启6:2注释）。白色象征品格上圣洁（见启3:4；6:2；7:14注释）。白马素来都是君王和将领所最喜爱的。基督已作为万王之王接受了统治地球的权柄（见启19:1，7注释）。现在祂又象征性地以战士的形象出现，作为征服者骑在雄俊的白马上，要去占据祂的合法领土，并迎接祂忠心的子民回来参加“婚宴”（第9节；见启11:15注释）。参赛63:1–6。
诚信真实。务要记住，东方人的名字往往表达人的品格（见徒3:16注释）。因此这里基督的名字特别体现了祂在解救祂被围困之地上子民时所起的作用。以下四点关于基督名字的论述，都是与启19:11–21的战争有关的：
一. 基督被称为“诚信真实”（第11节），是因为祂按照自己的应许显现（约14:1–3），拯救祂的子民。他们觉得祂似乎耽搁了来临（见启16:15注释），但他们“素来等候祂。”现在祂来了，为实现拯救他们的目的（赛25:9；参启16:17）。
二. “写着的名字，除了祂自己没有人知道”（第12节），说明祂如今显现为祂的子民伸冤，这样的工作是以前所不为人知的（见启16:1注释）。在完成这个“奇异”的工作时（赛28:21），祂担任了对世人和天使来说都是新的角色。
三. 虽然祂是祂子民的伸冤者和拯救者，祂依然是“上帝的道”（第13节），执行天父在地上的旨意，以前是怜悯，如今是惩罚（见约1:1–3；启19:15注释）。
四. “万王之王，万主之主”的称号（第16节）特别适合于此时的基督（见启17:14注释）。一切权柄都曾交给了祂（林前15:25）。撒但自私地想要篡夺上帝的儿子基督的崇高地位（赛14:12–14；启12:7–9；《先祖与先知》第1章，36页）。但是基督却不以自己与上帝同等为强夺的，甘愿暂时放弃一切专属上帝的特性和特权（见《SDA圣经注释》卷五，第918页；见腓2:6-8注释），因此祂配受“万王之王，万主之主”这个称号所暗示的一切荣耀和尊贵。
审判争战。祂藉着争战来执行判决。这场战争是针对地上政治和军事势力的。这些势力聚集在一起要消灭祂忠心的仆人（见启13:15；16:13，14，16，17注释）。
按着公义。祂的作为完全公义（见启15:3；16:5注释）。在历史中，地上的统治者们为了自私的目的以及他们个人或民族的野心而发动一次次的战争。参赛11:1–5。
12.祂的眼睛如火焰，祂头上戴著许多冠冕；又有写着的名字，除了祂自己没有人知道
祂的眼睛。见启1:14注释。当基督作为永恒公义的卫士显现时，祂是明察秋毫的。
冠冕。diade?ma（见启12:3的注释）。在圣经中，diade?ma从来不用于对圣徒的赏赐。它是王冠。基督作为万王之王除了戴许多王冠以外，还戴胜利的花冠，就是stephanos，因为祂也战胜了撒但（见启12:3；14:14注释）。
名字。见第11节注释；参启2:17注释。
13.祂穿着溅了血的衣服；祂的名称为上帝之道。
溅了血。当然是象征性的。问题是谁的血溅在骑手的衣服上。有人说这象征基督在十字架上所流的血。他们认为这血不可能是恶人的，因为那时恶人还没有被杀。但是基督在这里的形象不是“被杀过”的羔羊（启5:6），而是胜利的战士。本节经文与《以赛亚书》63:1–6极其相似，说明这句话是以赛亚预言的应验。
衣服。himation（见太5:40注释），可能指骑手的外套或将领的披风。
祂的名。见第11节注释。
上帝的道。见约1:1注释。基督作为“上帝的道”，对那些坚持反叛天上政权的人执行上帝的判决，就像祂第一次降临时，带着上帝的恩典和慈爱一样。祂两次降临都表达了上帝的旨意。
14.在天上的众军骑著白马，穿著细麻衣，又白又洁，跟随祂。
众军。就是陪伴基督复临的天军（见太24:31；25:31）。见启17:14；参太22:7的注释。
15.有利剑从祂口中出来，可以击杀列国。祂必用铁杖辖管((辖管：原文作牧))他们，并要踹全能上帝烈怒的酒酢。
利剑。希腊文为rhomphaia（见启1:16注释），是古代士兵所用的进攻性武器，与防身的短刀machaira不同（见路22:36注释）。参耶46:10。
从祂口中。这剑显然是象征性的。地和地上的居民都藉上帝的话而有的（诗33:6，9）。现在祂藉着祂的口所说的话，结束了他们的存在（见启19:20，21）。
击杀。直译为“杀灭。”
铁杖。见启2:27注释；参诗2:9；110:1，2，5，6。古代牧人的杖有两个功能。有弯柄的一端用来帮助和引导羊群，另一端有金属环，用于加固牧杖，或用作攻击的武器。牧杖可以保护羊群，打退或击杀那些驱赶和吞噬羊群的野兽。现在，好牧人用“铁杖”攻击列国，要拯救祂在地上被囚的羊群。祂用铁杖辖管或击杀列国，消灭了他们，而不是象一些人认为的，让他们在一千年期间执政（见第20章补充注释2）。
辖管。poimaino?，直译为“牧养”（见太2:6注释）。击杀和辖管指的是同一件事。
全能者。见启1:8注释。
烈怒。见启16:1注释。
酒榨。详见赛63:3；启14:19，20注释。参哀1:15。
16.在祂衣服和大腿上有名写着说：“万王之王，万主之主。”
衣服。见第13节注释。
大腿上。名字写在遮住大腿上的那一部分衣服上。
名。见第11节。
万王之王。见启17:14注释；参启19:6注释。
17.我又看见一位天使站在日头中，向天空所飞的鸟大声喊着说：“你们聚集来赴上帝的大筵席，
站在日头上。这里太阳眩目的光芒可能代表上帝显现的荣光（参帖后2:8，9；启6:15–17）。发出本节呼吁的天使就这样侍立在基督旁边，就象古代作战时为主人拿武器的士兵一样。
所飞的鸟。向“所飞的鸟”发出的这一邀请，是警告邪恶的大军所要面临的厄运（见启16:15–17注释）。这里采用了东方所特有的挑战语气（参撒上17:44–46）。摩西在对以色列民的告别演说中，曾把被空中的飞鸟吃掉作为他们违约的咒诅之一（申28:26）。约翰在启19:17，18中的用语似乎源于结39:17–22（参耶7:32，33）上帝对地上的外邦各国所说的话。
大宴席。不赴羔羊婚宴之人的可悲命运（第9节），就是在“上帝的大宴席”上被天空的飞鸟吃尽。凡不接受上帝恩典邀请的人将被迫接受祂的另一道命令。
18.可以吃君王与将军的肉，壮士与马和骑马者的肉，并一切自主的为奴的，以及大小人民的肉。”
君王。地上各国的联盟，在冒充光明天使的撒但直接领导之下统一行动（参启16:14，16，17；17:12，14注释）。
将军。军队的指挥官们聚集在一起要执行撒但在善恶之争最后几幕中的旨意。
肉。参启17:16注释。
壮士。指组织严密，训练有素，装备精良的军队。
骑马者的肉。第18节的后半部分描绘了邪恶势力在基督复临时遭到彻底毁灭的生动画面（参启6:15；14:17–20；16:21）。
自主的为奴的。参启13:16。
19.我看见那兽和地上的君王，并他们的众军都聚集，要与骑(白)马的并祂的军兵争战。
那兽。见启17:3，8，11注释。
地上的君王。见启16:14，16；17:12–14注释。
他们的众军。现在要聚在一起彼此残杀（见启16:17，19注释）。
聚集。见启16:14，16的注释。
骑。见第11节注释。
祂的军兵。参“同着羔羊的”（启17:14；参启16:12；19:14注释）。
争战。就是“全能者的大日聚集争战”，通常被称为哈米吉多顿战争（见启16:14注释）。
20.那兽被擒拿；那在兽面前曾行奇事、迷惑受兽印记和拜兽像之人的假先知，也与兽同被擒拿。他们两个就活活的被扔在烧著硫磺的火湖里；
那兽。见启17:3，8注释。
被擒拿。基督显现之后的战争进行得十分神速，一开始就把“兽”和“假先知”俘获了（见启16:17，19注释）。
奇事，迷惑。见启13:13，14；16:14；17:2；18:2，3，23注释。
兽印记.见启13:16注释；参启14:9；16:1。
兽像。见启13:14；14:9注释。
假先知。就是受撒但迷惑与他合作的背道的基督教（见启13:11–17；16:14注释）。“先知”是代言人（见太11:9注释），为“死伤”医好的头一个兽说话（见启13:12；17:8注释），劝说世人效忠兽。
火湖。读者马上会想到启20:10中的“火湖”，以为这两处指的是同一件事，也就是恶人要在一千年结束时才毁灭。但这就引起了一个问题。第19章显然是指基督复临时的事件。如果把启19:20所描述的事件放到一千年之后，就与上下文脱节了。所以最好能找到一种可以符合圣经历史顺序的解释。关于启19:20，有一种合理的解释是上帝在一千年的前后有两次焚烧。说一千年的前后各有一个火湖，就不会再有矛盾了。
关于这一点，怀雅各是这样写的：“因此可能存在两个火湖，一个在一千年之前，一个在一千年之后”（《评论与通讯》，1862年1月21日）。
21.其余的被骑(白)马者口中出来的剑杀了；飞鸟都吃饱了他们的肉。
其余的。就是除了赎民以外地上所有的居民（见第20章补充注释2）。
骑。见第11节注释。
剑。见第15节注释。
飞鸟都。见第17节注释。
第十九章补充注释
在启12:17中，约翰说到“预言之灵”是“为耶稣作见证的”。这是“余民”的特征之一（见该节注释）。
“预言”指上帝藉着先知所传达的任何灵感的信息（见太11:9注释）。预言可以是对将来事件的预测，但在一般的情况下却不是。“预言之灵”是指圣灵以特殊的形式“显在”人身上，默示人，使他“被圣灵感动”（彼后1:21），以上帝代表的身份，带着权威说话（林前12:7–10）。启19:10的上下文就是从这种意义上来界定“为耶稣作见证”和“预言之灵”的。鉴于启12:17中的“其余的儿女”特指第6节和14节中1260日预言日子结束时，也就是1798年以后的教会（见但7:25注释），启12:17所指的自然就是预言之“灵”或“恩赐”在我们今日教会中的特别彰显。安息日复临信徒认为怀爱伦的工作以其独特的方式符合启12:17的特征。
圣经作者们先后提到了二十多位当时代享有预言恩赐的人，尽管他们的信息没有被纳入圣经正典。他们中有拿单，迦得，易多，亚迦布等（撒下7:2；代上29:9；代下9:29；徒11:27，28；21:10）。预言的恩赐显然并不限于男性。在旧约和新约时代都出现过女先知，如底波拉（士4:4），户勒大（代下34:22），以及腓利的四个女儿（徒21:9）。
《新约》是作者从来就没有认为预言的恩赐是到使徒时期教会为止的。相反，保罗宣称，与他在弗4:11所列举的其他圣灵恩赐一样，预言的恩赐将继续存在，“直等到我们众人在真道上同归于一，认识上帝的儿子，得以长大成人，满有基督长成的身量”（第13节）。今日的教会依然需要第11节所提到的其他特别恩赐，而且圣灵依然分派教会中的男男女女担任这些职分。为什么先知的职分就被视为例外呢？
预言的恩赐一直都有赝品存在。不仅旧约时代如此（见代下18；耶27–29），我们的主也曾警告说，基督教会将会受到假先知的扰乱，特别是在祂复临的前夕（太24:11，24）。这些假先知的诱惑力很大。若有可能，连“选民”都被迷惑了。基督既警告在祂复临前夕会出现预言恩赐的虚假表现，就证明一定会有这种恩赐的真实表现，否则祂就会警告人防备所有的先知了。
与基督的警告相一致的是，约翰劝勉教会要试验那些声称具有属灵恩赐的人（约壹4:1），看看这些恩赐是否是真的。圣经提供了衡量自称上帝代言人的具体标准：一，先知的个人生活应当与圣经的教导一致（太7:15–20）。二，他的信息要与圣经一致。三，他的工作要高举基督为上帝的儿子和人类的救主（约壹4:2）。四，预言的应验将证实他的工作（耶28:9；参撒上3:19）。还有一个合理的标准是，他的信息应该对教会有实际的帮助，并且是及时而合适的，不受任何人所左右。当先知在公开场合见异象时，他的状态要与圣经的先知相似。怀爱伦的生活，工作和著作完全合乎这些要求。
安息日复临信徒并不认为怀爱伦的著作是圣经正典的补充或替代。对于复临信徒来说，圣经是基督徒信仰和行为唯一至高的标准（见《早期著作》第78页）。用怀爱伦自己的话说，她的著作是“小光，要引导人进入更大的光”（怀爱伦《评论与通讯》，1903年1月20日）。预言之灵的著作并不提供新的得救之道。它旨在引导人明白和欣赏圣经，并欢然取饮于其中所启示的救恩泉源。
有人推测灵感有不同的级别。因此他们认为，与圣经正典的作家相比，底波拉，拿单和亚迦布等先知所得的默示级别较低。他们据此认为怀爱伦所得的默示也是较低级别的。但圣经并没有提到默示的级别问题，也不对这种观点提供任何的支持。复临信徒认为这种推测不仅无用而且还有害。人类有限的头脑怎能明白上帝如何藉着圣灵去启发祂所拣选之代言人的思维呢？
关于怀爱伦的一些具体问题，见尼克尔《怀爱伦和她的批评者》。