第十章 犹太人的历史

在第八章的异象到第九章的异象之间仅仅隔了几个月。加百列在临别时说的话乃是但以理所看到的关于两千三百日的事千真万确。但以理在上一次未能听到关于这段时间的解释，当他办理王的事务时，时常思想起这个异象。这时，有人召他前往巴比伦，进入王宫中去解释那墙上奇怪的文字。这国的命运被解读出来，而在这些文字尚未消失的时候，巴比伦人已死在屠刀之下。就在当夜，伯沙撒被杀，玛代人称帝，君临天下。但以理被大利乌立为总长，在巴比伦的地位仅次于古列，就是那位大利乌的盟友。

身处多事之年，一切都有可能瞬间改变，在但以理手中尽是朝廷的职责，各种事务将他的时间占得满满的，可但以理却依然花时间去祷告和研究。

预言提到古列将恢复犹太人的自由，而他们得释放的时间已经临近。为要明白关于时间的问题，但以理仔细查考，只有耶利米的预言直接讲明了他们被掳的期限。毫无疑问，但以理的思想因加百列所说的两千三百日的预言困惑不已，对犹太人来说，上帝的圣所就是耶路撒冷的圣殿，而洁净就意味着从锡安山上除去那只不圣洁的手。

在耶利米书中，有两次提到了被掳的期限。“这些国民要服事巴比伦王七十年。七十年满了以后，我必刑罚巴比伦王”（耶25:11-12）。先知又说：“为巴比伦所定的七十年满了以后，我要眷顾你们，向你们成就我的恩言，使你们仍回此地”（耶29:10）。巴比伦已经倾倒，而耶路撒冷的荒凉已接近七十年。危机临近上帝的子民，而但以理要借着祈祷与禁食来明白此事。

这是圣经记载的祷告之一，是义人恳切而大有功效之祷告的典范。但以理意识到，很多自称为上帝子民之人的罪使异象晦暗不明。有些在巴比伦的人对上帝的真理不放在心上，似乎与己无关。很多人已经在这里安了家，并依然沉浸在被掳之初那劝告他们置买田产建造房屋的状态之中泰然而居。另一些人则对目前的环境颇为满足，并对前往耶路撒冷所必须克服的困难畏首畏尾，那里依然在异族的掌握之中，那里也没有舒适的家园。耶路撒冷必须重建，但他们狡辩那是别人的事。与自己无关。很多人留恋喜爱住在巴比伦，因为在古列的命令发出七十年之后，当所有人都可以自由地返回巴勒斯坦的时候，依然有成千上万的犹太人留在巴比伦。事实上，仅有一小部分犹太人回归故里。年轻人，就是那些在巴比伦城中接受教育的年轻人，他们当中有相当大一部分像罗得在所多玛的女儿一样，沾染了身边异教的很多风俗，以致于天使需要特别恳求他们速速离开。预言之灵仅被囫囵吞枣地听到寥寥数语，或者进入的就是些全然失聪的耳朵。虽然仍身处奴役之中，不过比起获得自由所必须付出的努力，现状更能让人感到满意。但以理知道这种状况，他在上帝面前承认百姓所犯的罪。他的祈祷是所有记载的祈祷中最为优美的祷告之一。

他被称为“大蒙眷爱的人”，就连他最凶恶的敌人，也找不到他有什么错误，然而他却将自己置于重压以色列的罪担之下。在上帝面前屈身，向天父如此祷告说：“我们犯罪作孽，行恶叛逆”（但9:5）。“没有听从你仆人众先知”（但9:6）。“主啊，你是公义的，我们是脸上蒙羞的……我们和我们的君王、首领、列祖因得罪了你”（但9:7-8）。“我们（却）。违背了他，也没有听从耶和华我们上帝的话”（但9:9-10）。“咒诅……倾在我们身上”（但9:11）。“这一切灾祸临到我们身上……我们却没有求耶和华我们上帝的恩典，使我们回头离开罪孽”（但9:13）。“我们并没有听从他的话”（但9:14）。“我们犯了罪，作了恶”（但9:15）。“因我们的罪恶和我们列祖的罪孽”（但9:16）。“眷顾我们荒凉之地。……我们在你面前恳求，原不是因自己的义”（但9:18）。

我们在父面前有一位中保，就是基督，他“诚然担当我们的忧患，背负我们的痛苦”（赛53:4）。“他被挂在木头上，亲身担当了我们的罪”（彼前2:24）。但以理是基督的代表，他与上帝形影不离，关系亲密无间，甚至那使基督与众人有分别的灵，在但以理身上也被彰显出来。他是以色列中的真牧人，他的祷告是对那些自以为义之人的责备，是对那些或用语言或用行为去说“我比你更圣洁”之人的严正控告。

“求主垂听，求主赦免，求主应允而行，为你自己不要迟延。我的上帝啊，因这城和这民都是称为你名下的”（但9:19）。这就是一颗身负千钧恳切祈求的心。这就是但以理来到上帝面前吐露的肺腑之言。他了解天父，他知道自己的话语已上达于天上的宝座。信心和祈祷是必朽之人得以紧紧拥抱无尽之爱的两只手臂。基督俯身垂听，并吩咐加百列急速飞往地球。我们在祈祷中总是过早地松开主的膀臂，我们应该带着自己的祈求抱得越来越紧，上帝有时会试验我们的渴慕究竟有多强而延迟那瞬间就可做出的应允。

“我正祷告的时候，先前在异象中所见的那位加百列，奉命迅速飞来，约在献晚祭的时候，按手在我身上”（但9:21）。加百列按手在但以理身上，他在第一时间提到了但以理祈求的那件事。“但以理啊，现在我出来要使你有智慧，有聪明。你初恳求的时候，就发出命令，我来告诉你”（但9:22-23）。对此，天庭比人类有着更大的热情，一旦渠道被打开，圣灵就立刻进入。在属灵的世界和自然界中，真空都是被厌恶的。当一个容器中的液体被倒出来，空气就立刻进入。如果心中腾出了更多可容纳基督的空间，五旬节的经历就会时常重复上演，就如同空气会涌进一个液体被倒出的容器一样。

上帝在世人中间有很多蒙爱的孩子。其实每一个人都有特别的蒙爱之处，并被天上的君王赋予极大的荣耀，然而仅有一少部分人会被天使说“你是大蒙眷爱的”。在第二十三节的旁注中，希伯来语的翻译是“一个有渴望的人”。一个人的心中有属天的渴望，渴慕属灵的食物，犹如渴慕溪水，就会大蒙上帝眷爱。因为上帝正要寻找这样的人在地上成就他的旨意，加百列只会与这样的人交谈。

从第二十四节开始，天使解释了被记载于但8:14的两千三百日的时期。解释开门见山，加百列了解先知的心思，他说：“为你本国之民和你圣城，已经定了七十个七。要止住罪过，除净罪恶，赎尽罪孽，引进（或作：彰显）。永义，封住异象和预言，并膏至圣者（者：或作所）”（但9:24）。整个犹太民族未来的历史都包含在这一节经文之中，还没有哪一段历史被浓缩得如此简短精炼。这里给出了基督工作开始的确切日期、以色列民族的宽容悔改时期、所有献祭祭物的预表与原型相遇的时间，还有希伯来民族宽容时期结束的时间以及永远的义被传扬于全世界的时间。在与加百列的谈话中，只提到了两千三百日中适用于希伯来民族的部分。就但以理而言，他已经被启示了世界各国的历史，然而两千三百日却与上帝的子民有着更直接的关系，是分离于邦国政权之外的。

七十个七的阶段（70×7=490）。或四百九十日的预言时期，涵盖了四百九十年，在此期间犹太人的历史将继续绵延。这四百九十年并不是从一开始算起的，因为天使说这要以出令重建耶路撒冷为起点。犹太历史中七十个七的阶段被天使这样划分：七个七重建耶路撒冷的城墙和街道，在弥赛亚的工作开始前有六十二个七，在这之后的最后一个七包含了弥赛亚传道的时期和接下来福音传给外邦人的时期，因此最后一个七是专门用来坚立盟约的。

要了解第一部分，就是七个七或四十九年，我们有以斯拉记、尼希米记、哈该书和撒迦利亚书中记载的历史。上帝兴起了古列并将他放在宝座之上，这样他就可以释放犹太人回到自己本国的城中。在“巴比伦之囚”的经历开始很久以前，先知以赛亚就写到了古列，“论古列他说：他是我的牧人，必成就我所喜悦的，必下令建造耶路撒冷，发命立稳圣殿的根基”（赛44:28）。

以斯拉记的第一章记载了古列的法令。古列促成了先知以赛亚预言的应验，这令人振奋。“波斯王古列元年，耶和华……激动波斯王古列的心，使他下诏通告全国说：波斯王古列（即古列）如此说：‘耶和华天上的上帝……嘱咐我在犹大的耶路撒冷为他建造殿宇。’”（拉1:1-2）。

从此以后，所有在巴比伦的犹太人都有返回巴勒斯坦的自由，而且若有需要，相关费用将会由古列的政府承担。对于所有贫穷软弱的人来说，这是非常充足的供应。像这样的法令，在此之前闻所未闻。以色列本应有大批人聚集，并带上那些听到福音且愿意与上帝的子民患难与共的其他民族的人一同前往，在这块土地上本应响起极大的赞美和被赎之人的歌声。出巴比伦这件事原可在列国面前成为犹太人之上帝掌管全地的有力见证。如果以色列人选择了上帝预备的道路，甚至连出埃及、过红海和约旦河以及在旷野供养数万百姓这样的神迹，与他们在回归时将要在这块土地上见证的一切相比，都会显得黯然失色。

然而，这条法令的结果是什么呢？但以理焦急地看着那些为离开巴比伦而进行的准备，在古列元年年末的时候，仅有区区五万人踏上了返回耶路撒冷的旅程。

古列因为这种冷淡的反应倍感灰心丧志，便开始对此事漠不关心。之后在上帝的使者米迦勒的帮助下，花了三周时间这位君王的心才再次被触动。

那些尼布甲尼撒从耶路撒冷圣殿掳来的器皿被返还给了犹太人的领袖，他们将这些器皿运送回了耶路撒冷。在犹太人回到巴勒斯坦的第二年，重建圣殿的工作开始了。被尼布甲尼撒烧毁的所罗门圣殿的原址已被七十年间堆积在这里的杂物掩埋，重建圣殿的工作刚刚开始不久，就因当地的撒玛利亚人戛然而止，进一步的施工直到波斯王大利乌在公元前520年颁布第二道法令时才恢复。重建圣殿的工作在十五年之间未有任何进展，先知哈该和撒迦利亚随后责备了百姓的懈怠。

从表面上来看，这些自称为上帝子民的犹太人是因优先建造自己的房屋，才延误上帝圣殿的建设工作，但真实的原因是他们在继续推进工作的问题上没有得到国王的授权。然而上帝所希望的是，他们能够在持续不断的前进中操练信心。主借着先知哈该发出了责备的言语，作为一种回应，他们又重新展开了这项工作。于是，主感动波斯君王的心来帮助他们，这一点会在本书的第十二章中进行讨论。属世的人和那些犹太人的敌人公然向波斯王参奏此事，可他们的行为不但没有对工作造成阻碍，反而还因此查证了王室的文献记录，并找到了当年古列颁布的法令。之后，大利乌不但没有指责犹太人，还颁布了一道法令旨在继续推进工作，并下令调拨国库中的资金来支持这项工程的建设。

在以斯拉的时代，耶路撒冷一直在波斯政府的管辖之下，而这种情况到亚达薛西统治的时代结束了。亚达薛西王在位第七年，就是公元前457年，第三道关于重建耶路撒冷的法令被颁布。这道法令的内容包括：1.允许所有渴望返乡的犹太人返回耶路撒冷。2..允许所有巴比伦人可以不受限制地为耶路撒冷的相关事项提供捐助。3.宣布在约旦河西岸的所有领土上，保护遵守上帝律法的自由。4.免除所有利未人和神职人员的税赋与捐献。5.重建耶路撒冷城墙。6.为从犹太本民族中选任巴勒斯坦地区的行政长官和审判官进行筹备，组建一个政策方针与东方君主制完全不同的自治政府。

这件事发生在公元前457年，而根据加百列对但以理所说的话，这段时间应该被计算在七十个七之内。但以理书九章二十五节中的命令需要三条法令来构成。这一点在拉6:14中可以找到证据：“他们遵着以色列上帝的命令和波斯王古列、大利乌、亚达薛西的旨意，建造完毕。”这三道法令是紧密相连的。

先知尼希米描述了建设工程向前推进的艰难时期。在亚达薛西颁布法令之后的十五到二十年之间，尼希米在巴比伦作王的酒政，为耶路撒冷的艰难倍感忧伤。照着尼希米的请求，他被允准为城中的工作而前往耶路撒冷。在尼希米的带领下，百姓带着兵器在耶路撒冷的城墙上作工。“修造城墙的，扛抬材料的，都一手做工一手拿兵器”（尼4:17）。“于是，我们做工，一半拿兵器，从天亮直到星宿出现的时候”（尼4:21）。

对于以色列来说，在这艰难的时刻中，尼希米是一位了不起的领袖。他教导百姓的那些关于放贷、薪酬和租赁的教训也是今日的基督徒应该学习的。耶路撒冷在艰难时期的重建正是末世向万国传扬福音的一个恰如其分的象征。以色列遭此患难是因为她的罪恶和信心不足，以致于本应在平静安稳中向世界传扬警告的工作却必须在极大的患难中去完成。更进一步说，人会发现在那为数不多的几年安息舒畅中，罪与邪恶总是会在以色列中滋生蔓延。这个民族刚刚脱离了巴比伦人的手，他们就因债务问题使自己的同胞沦为奴隶。对自由的宣告必须首先开始于自己的疆界之内，然后才能有源自外部的平安与帮助。所以当他们开始在民族内宣告自由的时候，上帝应许甚至会让他们的仇敌前来帮助他们。这些原则对于今天的基督徒来说极具现实意义。当上帝的子民在自己的同胞面前宣告自由时，福音的传播将变得轻而易举，就好像大能天使的声音响彻世界一般。

“从出令重新建造耶路撒冷，直到有受膏君的时候，必有七个七和六十二个七”（但9:25中的7个七+62个七=69个七，就是483个预言“日”，相当于现实中的483年。）。希伯来语中的弥赛亚和希腊语中的基督，这两个词的意思相同，就是我们所说的“受膏者”。上帝用圣灵膏了拿撒勒的耶稣，受圣灵的膏发生在他受洗的时候。所谓六十九个七，就是现实中的四百八十三年，结束于基督在约旦河中受约翰的洗。

按照这种计算方法，从亚达薛西的法令起，到公元元年共四百五十七年。到公元元年的时候，在六十九个七中还余下二十六年（483-457=26）。这剩余时间的终点就是耶稣受洗。公元元年加上二十六年，我们来到了公元二十七年耶稣受洗时的秋季（参见旁注：可1:10，路3:21-23）。

多年以来，犹太民族一直怀存着救赎的应许。当六十九个七结束时，犹太人在第四国的控制之下，就是那个被但以理形容为“甚是可怕”的兽。每一位对上帝忠心的犹太妇女都渴望成为救主的母亲。在家庭聚会上，这件事常常被提起，无论是哪一个婴儿被献给上帝，他们都希望这就是那位蒙悦纳者，弥赛亚降生的地点就写在预言中。玛拉基曾预言了救主的先锋约翰，六个月之内，见证的声音要响彻以色列全地。约翰布道的时间取决于诸多历史因素。人们从以色列和犹大蜂拥到约旦河两岸，拿撒勒人耶稣也在其中。借着那天上显出的神迹，约翰认出了他。当耶稣从水中上来，随即天开了，他看见鸽子从天而降，落在自己头上，并且听见有声音称自己为上帝的儿子。

六十九个七已经结束。在那个时代研究但以理的预言并看到耶稣的人相信了约翰所说的话，“看哪，上帝的羔羊，除去（或作：背负）。世人罪孽的！”（约1:29）。基督也说：“日期满了”（可1:15）。这个满了的日期就是但以理书中的六十九个七。然而整个犹太民族都对此视而不见。“他到自己的地方来，自己的人倒不接待他”（约1:11）。他们本可以知晓所有的一切，因为但以理书就是提供给他们去研究的。如今但以理书和启示录一同宣告着上帝的审判和基督的复临，但人还是会对这些事茫然无知，因为他们根本就不留心听预言。

如果说基督的洗礼是加百列给犹太人的第一个可以使他们认出此人就是弥赛亚的神迹，那么基督的死就是可以证明他身份的第二个神迹。一个七（七年）。的宽容时期为犹太民族存留，这段时间的前半部分（三年半）。上帝的儿子行走于人群之中，医治患病的人，安慰心灵破碎的人，向贫穷人宣讲福音，不论高低贵贱，都受了他的感化。

天使对但以理说：“一七之半，他必使祭祀与供献止息”（但9:27）。在公元31年春季逾越节宴席的时候，就是他受洗之后的三年半，基督被那些他曾倾尽全力去拯救的人钉在十字架上。当他的生命结束时，圣殿里的幔子从上到下裂为两半。曾经只能被大祭司一年瞻仰到一次的施恩座，如今暴露于全会众的目光之下。刀从祭司手中掉落，作为祭物的羔羊也逃脱了。上帝从圣殿撤回了他的同在。上帝的羔羊已经被杀，祭祀与供献将永远淡出历史。这些预表着救主之死的仪式，在十字架上便已止息。这就是预言中七十个七的最后一个七的中心点。

恩典依然会驻留在犹太人之间，还有一点点时候可供他们去悔改。那些基督在降世为人期间尚未完成的事，上帝差遣了圣灵，要借着他的门徒去完成。谦卑的渔夫被上帝的能力充满，教导人们关于那位被钉十字架后又复活之救主的事。一天之内就有三千人接受了这个信息。然而，因着相信的人数众多，撒旦的敌意也在此刻被唤起。公元34年，司提反被石头打死，随之而来的就是严重的逼迫，信徒被驱离耶路撒冷，“往各处去传道”（徒8:4）。上帝已经离开以色列，圣灵也不再保护他们。不到四十年之后，这座城便被提多的军队占领，圣殿被焚毁，犹太人被分散到世界的各个角落，这种状态将要持续到万物所定的结局。

七十个七的起点为公元前457年，这一点的准确性是无需质疑的，因为这个时间点乃是参照了四个历史事件被确定的：亚达薛西的法令、基督受洗、钉十字架和福音传向外邦人。根据历史记载，公元前457年发生了一次日食，这是亚达薛西当政期间发生的二十多次日食和月食中的第七次。从新约的历史时期向前推算四百九十年便可以追溯到重建耶路撒冷的法令。

关于但8:14中的两千三百日，天使已经给出了前四百九十年要发生的事件，还剩下一千八百一十年，2300-490=1810。四百九十年的终点是公元34年，从这里开始再加上一千八百一十年，我们就得到了1844年的结果，而在但以理的启示中，这一年要发生的事也被提及，就是查案审判和传扬启示录十四章中第一位天使的信息。

这个信息依然在很多健在之人的记忆中，它被称为“复临信息”。约在两千三百日终点之前的二十年，有一些人被呼召去研究预言。在这些研究者中最为重要的就是威廉·米勒尔，他完全相信但8:14提到的这段预言时期将在1844年结束。“到二千三百日，圣所就必洁净”（但8:14）。的表述被解释为，当这段时期结束，地球将在基督复临中被火毁灭。因此，在1843年到1844年期间，救主将会降临的信息被传遍世界各地。人要按照启示录十四章中第一位天使的信息被警告，审判即将来临，有数以万计的人为迎接救主而做好了准备。

1844年过去了，基督并没有如约而至，许多人对预言失去了信心。但也有一些人，知道上帝的话永远都是准确的，便开始更加殷勤地查考，要了解在这段预言时期结束时究竟会发生些什么。经过进一步的研究，发现关于时间的解释是准确无误的，还在此基础上揭开了圣所问题的亮光。

人们第一次发现，在但以理的异象中提及的“圣所”，指的是天上的圣所而不是地上的圣所。在旷野建立的预表性仪式中，赎罪大日的洁净工作代表着查案。大祭司在地上的会幕中所从事的工作可以被视为是至高的大祭司基督在1844年进入天上的至圣所进行之服侍的预表。

那时，他来到亘古常在者面前，正如在但以理书第七章的异象中所看到的景象，开始了查案审判。当这项工作结束时，基督将在云中显现。威廉·米勒尔以及其他传讲基督会在1844年复临的人，将所要发生的事件搞错了，而出错的并不是但以理所说的预言时期。

关于从公元34年到公元1844年发生的事，在但以理的下一个异象中有所提及，就是但以理书第九章记载的那个在四或五年之后见到的异象。

既然加百列如此精心细致地讲解了犹太人的历史，那么作为一个民族，他们就没有理由去拒绝上帝的儿子。我们衷心期待，还是这位预言的天使会树立起高耸清晰的路标，让身处末世的人能够知晓基督何时会在审判中出现，他又会在何时驾着天云降临。

让我们警醒并为此做好准备。