第 一 章
提要:1 创造天地，3 创造光，6 创造空气，9 使地从水中露出来，11 使植物结果，14 创造日、月、星辰，20 创造鱼和雀鸟，24 创造野兽和牲畜，26 以上帝的形象造人。29 及食物的安排。
1 起初上帝创造天地。
起初。这个词汇告诉我们，人间的一切事物都有起点。只有坐在宝座上超越时间的至高上帝是无始无终的。圣经第一个词汇就在人间一切暂时有限的事物与上帝永恒无限的事物之间作出明显的区别。这个词汇告诉我们人类的局限性，并向我们指出永远不变的主，祂的年数没有穷尽（来1:10-12；诗90:2,10）。我们有限的思维若不思考上帝，就无法思考“起初的事”，因为祂“是元始”（西1:18；参约1:1-3）。智慧以及一切良善的事物，都起源于祂（诗111:10；雅1:17）。如果我们想在自己身上恢复创造主的形象，我们的生活和一切的计划都必须在祂里面有一个新的开始（创1:26,27；参约3:5；约壹3:1-3）。我们有权享受这样一个可靠的保证，就是“那在”我们“心里动了善工的，必成全这工，直到耶稣基督的日子”（腓1:6）。祂是“我们信心创始成终的”（来12:2）。让我们永远不要忘记在“起初上帝”这几个词汇中蕴涵着的庄严事实。
圣经的头一节经文提出了一个尖锐的问题，一个在相信圣经的基督徒与怀疑派、无神论者、及各种形式的唯物论者之间年久日长的争端。后者试图以不同的方式和不同程度地不用上帝来解释宇宙。他们认为物质能量是永恒的。如果事实真是如此的话，如果物质具有进化的能力，先形成最简单的生命体，然后变得更加复杂，直到变成人类的话，那么上帝的存在的确是不必要的。
《创世记》1:1节确认上帝是在万有之先，并且是使万有产生的唯一根源。这节经文是对物质世界所有正确理解的基础。这里为我们揭示了一个重要的真理，就是“上帝创造我们的世界，并未凭借原已存在的物质”（证八258页）。
泛神论这一古老的异端取消了了上帝的位格，将上帝的概念弥散到整个宇宙当中，这样就使上帝成为整个受造之物的同义词了。《创世记》1:1节揭露和驳斥了这种看法。人们若相信至尊至高的上帝存在于创造万物以先，并且超乎祂所造的万物之上的话，泛神论的观点就站不住脚了。
这是最好的圣经开场白。从一开始，读者便被领到一位无所不能的大能者面前，一位具有位格、意志和宗旨的上帝。祂存在于万有之先，因此也不需要依靠任何事物。祂施行其神圣的意志“创造天地”。
任何有关上帝创造奥秘的次要问题，如其时间或方式，都不得影响以下的认识:我们对于上帝和地球起源的信仰是真是假，其界限就在于人们对本节经文中所提出的真理是接受还是反对。
这里要说几句忠告的话。许多世纪以来，神学家对“起初”一词作出了种种猜测，希望能够更多地发现上帝奥秘的作为，超过无穷的智慧认为有必要显示的。例如，见本章结尾的附注中关于创造的毁灭恢复谬说的讨论。然而任何的猜测都是徒然的。我们对于上帝创造的方法除了摩西简洁的宣告:“上帝说”、“事就这样成了”以外一无所知。这就是整部创造颂歌神秘而庄严的序曲。那些试图推定上帝在创造世界时必须如此这般去行，否则就会违反自然规律的人，实际上是在混淆事实，帮了怀疑派的忙。怀疑派认为摩西的全部记录都是不可信的，有违于自然的规律。我们为什么想比圣经的记载更加聪明呢？
特别是对于地球组成物质是何时形成的种种猜测，都是徒劳无益的。关于我们的地球及其上所有之物受造的时间问题，《创世记》只说了两点:一、“起初上帝创造天地”（1节）。二、“到第七日，上帝造物的工已经完毕，”（2:2节）。除了这两处以外，圣经其他相关的经文没有对创造的时间问题提供任何额外的信息。对于上帝到底是什么时候“创造天地”的问题，我们只能回答说:“起初”。对于上帝是何时完成其大工的问题？我们只能回答说:“到第七日，上帝造物的工已经完毕”（2:2节），“因为六日之内，耶和华造天、地、海，和其中的万物，第七日便安息”（出20:11）。
这些关于创造记载的经文并不是要终止问题的探讨，而是承认说，我们无法提出比圣经清楚的记载更确定的见解。关于创造的记载是如此重要，就连整部圣经都是建立在其上的。单这一点就足以使虔诚而审慎的圣经读者接受圣经明确的话语作为其信仰的宣言。的确，面对广阔的猜测领域、在未知的时空中飘泊时，他最明智的做法，就是用“经上记着说”这句简单的答复来对付试探。在圣经引言的保护线内，我们总是安全的。
上帝创造。“创造”的希伯来文的bara'，以在此所采用的词形，专指上帝的作为，从来不指人的作为。上帝创造“风”（摩4:13），“清洁的心”（诗51:10），“新天新地”（赛65:17）。而希伯来词`asah“造”、yasar“形成”及其他的词汇通常（但不是绝对）与人类的活动有关，暗示着物质的事先存在。这三个词汇都被用来描述人的被造。圣经最初的几个字指明创造是带有上帝亲自做工的印记的。圣经一开篇就使读者与上帝相识，世上一切有生命与无生命的物体都是因祂而存在的（见来11:3）。这里所提到的“地”显然不是指的旱地，而是指的我们的整个星球，因为旱地是到了第三日才与水分开的。
2 地是空虚混沌，渊面黑暗；上帝的灵运行在水面上。
空虚混沌。更准确的说是“荒芜空虚”，tohu wabohu。这强调的是一种荒芜而空旷的状态，没有暗示地球曾经是完美的，而后来变得荒凉的意思。
当tohu wabohu在其他经文中同时出现时，如赛34:11；耶4:23，似乎是引用了这节经文，而单单tohu一词则常用作虚无的同义词（赛40:17,23；49:4）。《约伯记》26:7节显明了此词的准确含义。此节经文的下半句说上帝“将大地悬在虚空”，而前半句正好与此形成排比句“他将北极铺在tuho[空中]”。《约伯记》的这节经文阐明了创1:2节中tuho的含义。在创1:2节中，此词tuho与同义词bohu说明，地是无形的和无生命的。其各种成分相互混杂，是毫无秩序和生气的。
渊面黑暗。“渊”一词的词根是“咆哮”、“狂怒”，经常用来指急流，巨浪或洪水，引申为大海的深渊（诗42:7；出15:5；申8:7；伯28:14；38:16）。“渊”是一个古老的词汇，在这里好象是一个专有名词。巴比伦人几百年来对真实的创造故事保留了一些模糊不清的记忆。事实上他们将此词（tehom）人格化，用在他们神话中的一位神祗提亚玛特（Tiamat）身上。他们相信地球是从其尸体中被创造出来的。圣经的记载说示，最初地上并没有亮光，地表物质处于液态，因为“渊面”与本节中的“水面”是平行的。
上帝的灵运行。“灵”，ruach。根据圣经的用法，上帝的灵就是圣灵，神格中的第三位。从这里开始，在整本圣经中，上帝的灵便在一切的创造活动中作为上帝的神圣代表，不论是地球的创造还是大自然、教会、新生命、或新人的创造。见第26节的注释中对于基督与创造之关系的解说。
“运行”原文是merachepheth，不能直接译为“孵”，虽然此词在叙利亚语（一种后圣经时期的亚兰语方言）中具有这种含义。此词在旧约圣经的其他地方只出现过两次。在耶23:9节为“发颤”，而在申32:11节中被用来描绘鹰在雏鹰之上两翅扇展。老鹰不是孵活着的雏鹰而是警惕地在它们上面盘旋保护。
上帝之灵的工作一定与将要发生的事，就是变混乱为有序的工作有某关。上帝的灵已经出现，待命行动。圣灵一直都在做着这一工作。这位神圣的代表一直都在协助创造和救赎的工作，责备并稳定任性的心，安慰忧伤的人，并将信徒的祷告以一种能被上帝所悦纳的形式呈现在上帝的面前。
3 上帝说:“要有光”，就有了光。
上帝说。六日创造中的每一日都以这句话开头。诗人宣告说:“祂说有就有，命立就立”（诗33:9）。使徒也说我们因着信心知道“诸世界是借上帝话造成的”（来11:3）。有些人认为“上帝说”这句话，使上帝太象一个人了。但圣经作者只能用有限人类的语言，表达无限上帝的创造，好让必死的人类可以明白。上帝的话语与上帝的作为总是联系在一起的（7,16,21,27节），这充分地表明上帝创造大能的启示是用人类的语言表达出来的。
要有光。没有光就不可能有生命；当创造主开始其大工，将混乱变为有序，并在地上安排各样的动植物时，有光是十分重要的。光是能量的一种可见的形式，借着其在植物体内的作用可以使无机的元素和化合物变成人类和动物的食物，同时也控制着生命所必需的许多其他的自然过程。
光一直被人们视为是上帝临格的一种标志。正如自然的光是物质生命所必需的一样，上帝的光也是有理性的生灵具有道德和属灵生命所必需的。“上帝就是光”（约壹1:5）；对于那些在心中正在进行恢复上帝形象之再造大工的人来说，祂今天再次来驱散罪恶、疑惑和失望的阴影，说“要有光”。
4 上帝看光是好的，就把光暗分开了
上帝看。这句话在此一共出现了六次（10,12,18,21,25,31节），用人的语言表达了一种上帝的作为──对每一件创造的评价，看是否完全符合创造主的计划和旨意。正如我们通过观察和检验我们所制造的产品，然后才可以声明这些产品合乎我们的计划和目的一样，上帝在完成每一件创造以后也声明祂的作品与祂的计划完全相符。
就把光暗分开了。在这个毫无形状的地球上，最初只有黑暗。随着光的出现，地球上发生了变化。现在黑暗与光明是并列的，却又是彼此分开的。
5 上帝称光为昼，称暗为夜。有晚上，有早晨，这是头一日
称光为昼，光明和黑暗被赋予了不同的名称。起名字在古代是一件重要的事情。名字都有其含义，是经过精心挑选的。上帝后来委托亚当给动物起名。祂有时会更改祂仆人的名字，与其生活经历或品格相符。祂指示祂独生子的肉身父母有关他们应如何给救主起名的问题。在创造周中，我们发现上帝甚至会给没有生命的受造之物起名字。
有晚上，有早晨，这是头一日。有关上帝创造周第一个重要日子的神秘描述就这样结束了。这句话话有许多不同的解释。这句话清楚地表明了创造周七个部分各自的时间长度，在本章中又重复了五次（8,13,19,23,31节）。有人认为每次创造工作只持续了一个晚上，从晚上一直到早晨。另一些人认为每日都是从早晨开始的，尽管圣经明明地记载晚上是在早晨之前
许多学者认为这句话所指的是一段漫长而不确定的时期。他们认为接下来的日子里所发生的一些创造之工，如动植物的创造等都不可能只在一天当中就完成的。他们以为他们的这种解释可以用彼得的话语来支持，“主看一日如千年”（彼后3:8）。但我们一读这节经文的后半句“千年如一日”就会很清楚地知道这节经文并不能用来确定创造日子的长度。彼得的这段话语的上下文清楚地向我们显明，他所要强调的是上帝不受时间所限制。创造主可以在一日之内做成一千年的工作；一千年的时间，对于那些等候上帝的审判得以实现的人来说是一段十分漫长的岁月，但对于祂来说却可能只看作是一天而已。《诗篇》90:4节也表达了同样的思想。
“有晚上[包括夜晚的各时辰]，有早晨[包括白天的各时辰]，这是头一日”，这显然是指天文学意义上的一天，也就是24小时的一天。相当于但8:14节中所使用的希伯来复合词“晚上早晨”（中文为“日”），不过那里是指预言性的日子。此词也相当于保罗所用的的希腊词nuchthemeron（“一昼一夜”林后11:25）。因此，对此说法从未产生过疑惑的希伯来人，以日落为一日的起点，以下一次的日落为一日的终止（利23:32；申16:6）。另外，第四条诫命所使用的话语也毫无疑问地表明，创造故事中的晚上和早晨是地上一日的两个组成部分。此诫命以明确的话语提到了创造周，宣告说:“因为六日之内，耶和华造天、地、海，和其中的万物，第七日便安息”（出20:11）。
那么多的圣经注释家都坚持认为创造周的日子代表了一段漫长的时期，甚至是几千年，其主要原因在于他们试图将上帝所默示的创造故事与进化论的学说协调起来。地质学家和生物学家们教导人们相信，这个地球的早期历史跨越了几百万年的时间。在此期间，地质在缓慢地发生着变迁，生物的种类在不断的进化着。整本圣经的记述是与进化论矛盾的。大多数的科学家和现今的许多神学家都认为世界和其上的一切都是从非常遥远的年代一点点进化而来的。而上帝用祂的话语在短时间里进行创造的信仰与这种学说是完全对立的。
许多注释家之声称创造是漫长时期的另一个原因，是因为他们否认第七日的安息日。一部著名的圣经注释如此表达了这种思想:“创造所必需的第七日的时间长度决定了其他六日的长度。……最好的圣经解释家把上帝安息日的安息理解为是从创造结束时开始，一直延续到现在的。根据一致的原则，我们必须把头六日看作是不确定的漫长时期，而不是短暂的时期”（《论坛》）。这种推理转了一个圈子。因为第七日的安息日，作为圣经所明确界定作为每周的休息日被废弃掉了，所以宣称创造周的第七日一直持续至今的。根据这种不符合圣经教训的解释，创造周的其他日子也相应地被延长了。正确的圣经解释对这种推理是无法赞同的，而是要坚持圣经的直接含义，效法那位神圣的解经家的榜样，用“经上记着说”来反驳仇敌的一切攻击（太4:4,7,10）。
圣经清楚地讲述七日的创造（出20:11）而不是不确定的七个时期。因此我们必须强调，希伯来文中“有晚上，有早晨，这是头一日”指的是24小时的一天。
6 上帝说:“诸水之间要有空气，将水分为上下。”
空气。或作“天空”。第二个创造日的工作就是空气的形成。浩瀚的原始“水”被分为两个部分。“空气以上的水”（7节）注释家们普遍视为是水蒸汽。但起初完美地球的气候状况和现今的是不同的。
在北极的勘探证明那里曾一度被热带森林所覆盖，而现在却永远被冰雪所覆盖。人们普遍承认地球早期的气候条件是极其舒适的。当时并不存在极其炎热或寒冷的气候使地球上大多数地区的生活感到不舒适，甚至于某些地区根本无法生存。
7 上帝就造出空气，将空气以下的水、空气以上的水分开了。事就这样成了。
8 上帝称空气为“天”。有晚上，有早晨，是第二日。
上帝称空气为“天”。上帝第二日的创造获有了一个名称，就象第一日的光一样。在希伯来语以及在现代的译文中“天”既可用来指上帝的居所又可用来指空气。在此节中，“天”指大气层，在人的眼中看起来象一个天篷或圆顶遮盖着我们的地球，通常被人们称为天空。
没有空气就不可能有生命。植物和动物一样需要空气。若没有我们地球的大气层，这里就会象月亮一样毫无生命，向阳的一面会是极其炽热的，而另一面却又是极其寒冷的。若是如此，地球上就不可能有任何的植物发芽生长，没有动物能够存活。我们是否为上帝赐予的大气层而感激祂呢？
9 上帝说:“天下的水要聚在一处，使旱地露出来。”事就这样成了。
水要。上帝在第三日的创造作为首先是把水和旱地分离出来。诗人蒙启示的手笔用以下生动的诗辞描述了这一事件:“诸水高过山岭。祢的斥责一发，水便奔逃；祢的雷声一发，水便奔流，诸山升上，诸谷沉下，归祢为它所安定之地。祢定了界限，使水不能过去”（诗104:6-9）。将水聚在一处，就是从这一天起，水要集中在“一处”，被限定在其界限之内，以便使地球的陆地显露出来。从天上观看，山岭从覆盖全球的水中冒出来一定是一个极其壮观的景象。从前只能看到水的地方转眼之间就有大片陆地露出，彻底改变了地球的外观。
10 上帝称旱地为“地”，称水的聚处为“海”。上帝看着是好的。
上帝看着是好的。上帝的目光高兴满意地落在了祂第三日所完成的创造之上。“是好的”。原始的陆地对于我们来说几乎不可能是好的。这是一个由光秃的山谷、山岭和平原构成的世界，一个刚从水底下隆起的世界。地上连一点青草或青苔的痕迹也没有。但这一切对于其创造者来说却是好的。祂会用祂造陆地的用途来看待它，作为祂将要施行的新奇迹的一个预备步骤。
11 上帝说:“地要发生青草和结种子的菜蔬，并结果子的树木，各从其类，果子都包着核。”事就这样成了。
地要发生。在水与旱地分离之后，上帝在第三日又发出一道命令:植物创造了出来。有人将此命令中所提到的三样事物中的头一样视为植物的统称，包含了第二和第三样。但我们最好将它们视为不同的种类。
青草。原文deshe'，“绿色的”，“长成绿色的”，“发芽”。此词指的是绿芽和嫩草──作为动物食物的各种植物。这里所使用的“青草”可能是不加修饰语“结种子”的“菜蔬”（`eseb）一词的同义词（见30节；诗23:2）。
结种子的菜蔬。“菜蔬”，`eseb，指的是较为成熟的草本植物，其最重要的特征就是有籽，作为上帝指定让人食用的两种食物中的一种（29节）。
结果子的树木。结果子的树木有三个特征:（1）结果子；（2）果子里包着核；（3）所结的果子是在地面以上。这些树木将为人类提供另一种食物的来源（29节）。
12 于是地发生了青草和结种子的菜蔬，各从其类；并结果子的树木，各从其类；果子都包着核。上帝看着是好的。
地发生了。第三日所造的植物是从地里长出来的。这并不是说产生含有生命之植物的能力是来自土地。自发生成的思想是与圣经相违背的，也是不合乎科学的。
各从其类。这句话在《创世记》第一章中一共出现了十次，在摩西的著作中一共出现了三十次，特别是在创1,6,7章；利11章；和申14章中。所谈论的对象是动植物的不同种类，而不是指它们繁衍的行为。但事实上，这也是大自然的一个客观事实，就是生物所繁衍的后代都与其父母相象。在一定的限度内，一个物种会有一定的变异，但这使不足以使动植物产生一个新的物种。见创6:20；7:14；利11:14-16,29；申14:13-15。
13 有晚上，有早晨，是第三日。
见第5节注释。
14 上帝说:“天上要有光体，可以分昼夜，作记号，定节令、日子、年岁，
要有光体。“光体”，me`oroth，与第3、第4节中的“光”，`or，不同，指光源，光的拥有或发光体。说它们天上，是从地上居民的视角。
可以分昼夜。调节并从那时起区分光与黑暗，这区别从上帝在第一日命定要有光时就已经存在了。
作记号。这些星体在约书亚的时代（书10:12,13）、希西家的时代（王下20:11）和主钉十字架之日（太27:45）标志着上帝喜悦与不喜悦的特殊作为。“众星坠落”是基督再来的征兆之一（太24:29）。
有人误以为星体的设定也是用来确定个人的命运的。占星学家引用第14节为他们的作为辩解。但圣经极其严厉地反对任何形式的占卜和算卦。绝不要以为上帝为占星学家设定日、月、星辰来预言人类的事件和命运。耶利米警告希伯来人不要害怕天象，只有外邦人才在天象面前颤抖惊惶（耶10:2）。以赛亚以嘲讽的话气讲述占星学家、看星宿说预言的人，并说凡听他们话的人都是愚蠢和错误的（赛47:13,14）。虽然用星宿查看人类命运的迷信在古以色列人当中从未获得立足之处，但他们却没有足够的道德力，完全抵御异教邻国崇拜星宿的榜样（耶19:13；结8:16；番1:5）。
定节令。年复一年的节期和其他特定的时令都是以星体的运转来调节的（诗104:19；亚8:19）。这些星体对动植物的生活，例如动物的交配和鸟类的迁徙等，以及农业、航海和人类其他行业都有周期性的影响（耶8:7）。
日子、年岁。日子和年岁都是根据地球在太阳系中的运行，参照月球的转来确定的。这为各时代人类的年历提供了依据，不论是日历、月历，还是日月历。
15 并要发光在天空，普照在地上。”事就这样成了。
要发光。这里不是让地上首次出现亮光，因为上帝已经在第一日命定了光的出现，而是为世界对光体的分布作永久的排列。
16 于是上帝造了两个大光，大的管昼，小的管夜，又造众星，
上帝……又造众星。“造”字是后加的。关于众星的起源，有两种主要的观点:（1）众星是在创造周中与太阳和月亮一同产生的。（2）“众星”是在此之前被造的，摩西顺便在此提到的，因为他正在谈论天上的发光体。第一种观点的结论是，在创造周之前浩瀚的宇宙是空虚的。这种结论似乎是不可靠的。
然而对此问题以及圣经中许多其他关于上帝奥秘作为的神秘宣告，我们不应过早下定论。我们不应忘记摩西所要表达的主要真理:日、月、星辰的起源都是上帝创造大能的结果。圣经在这里又进一步地否定了那种认为物质是永恒的古老而不断翻新的异端邪说。
17 就把这些光摆列在天空，普照在地上，
18 管理昼夜，分别明暗。上帝看着是好的。
是好的。不象我们现今的地球，因为罪的出现而被极大地改变了，星体并没有受到人类犯罪的影响。它们反射创造主的大能。众所周知的，众星体都在忠实地遵循着宇宙的法则。天文学家和航海家都确知在天文世界中没有发生过任何偏离定律的事情。他们知道这些天体是不会使他们失望的，它们是值得信赖的，因为它们一直遵循着上帝为它们设定的法则。
19 有晚上，有早晨，是第四日。
20 上帝说:“水要多多滋生有生命的物；要有雀鸟飞在地面以上，天空之中。”
水要。我们在此读到海洋生物和带翅膀的生物在水中和空气中繁衍。动词“多多滋生”。此词不仅指鱼类的，而且也指一切水生动物的，从最大的到最小的，以及爬行类动物。
有生命的物。原文是nephesh chayyah，指动物，与两天前所创造的植物形成了显明的对比。植物的确和动物一样具有生命，具有某些相似的功能，但动植物之间仍然有明显的区别。动物具有能做出判断的器官，为觅食而迁移，或多或少地感受到痛苦、喜乐、或悲伤。
因此，它们可以被称为活物，这在植物是不可能的。这也必是颇有争议的希伯来词nephesh的含义，说明动物是比植物更高级的生命形式，因为植物不是nephesh。早期的圣经翻译家正确地认识到此词在这里不能被翻译为“灵魂”，而以一种正确的方式表达出了圣经作者的原意。
有雀鸟飞。水要滋生水生动物，不包括鸟类。创2:19节写道:“空中各样的飞鸟”都是上帝“用土所造成的”。“雀鸟”就是“有翅膀的物”，可以译为“鸟类”，包括家禽和野生的鸟类。
21 上帝就造出大鱼和水中所滋生各样有生命的动物，各从其类；又造出各样飞鸟，各从其类。上帝看着是好的。
上帝就造出大鱼。本章中第二次用bara'（造）来表达某种全新事物的出现，就是动物的创造。上帝用祂的话创造出了庞大的海洋动物（tanninim）。该词具有不同的含义，如“蛇”（出7:9,10,12）和“龙”（赛51:9；结29:3），但在此节经文和诗148:7节均指大鱼。
动物。原文动词ramas专指爬行动物（创9:2），不论是在陆地上的（创7:14），还是在水里的（诗69:34）。这里显然是指水生动物。
各从其类。正如对于在第三日所造的植物一样，圣经说鱼和雀鸟都要“各从其类”。这句话表明我们所见到的各类动物都是在创造时所确定的，而不是象进化论者所认为的那样经历了一个进化的过程（见第12节的注释）。
至于为什么雀鸟和鱼类是在同一天被造的，我们不应认为水与空气之间存在着假想的相似之处，象路德、加尔文或其他人的所理解的那样。圣经也没有说每种生物只造一对。相反的，圣经所说的:“水要多多滋生有生命”似乎表明这些动物不仅被造成许多不同的种类，而且每种生物都有许多的个体。人类的受造起初只有一对的这一事实并不能证明动物的受造每样也只有一对。
上帝看着是好的。当上帝在第五日结束时观看这地球的时候，地球在创造主面前一定显得十分可爱。地上不仅有青葱的山岭、清澈的小溪和碧蓝的湖水，而且还有各样行走、遨游和飞翔的活物。所有的这一切都赋予这世界前所未有的勃勃生机。这里甚至有可以歌唱赞美其创造主的动物。这些动物表现出一定程度的理解力，可以找到合适的食物（太6:26），建造巢窝（太8:20），知道自己迁徙的时间（耶8:7）。
上帝在前几天中所施行的大能作为的确是奇妙无比的。而在第五日，大自然获得了一个极美的装饰。若没有在第三日创造的菜蔬，这世界将显得极无吸引力。若没有繁衍众多的动物，世界就显得缺乏魅力和快乐了。所有这些大大小小的生物应当使我们明白伟大上帝的奇妙大工。我们应当尊崇这位一切生命的创造者和维持者。这些生物应当使我们对生命有充分的尊重。我们不能赋予生命，但我们应当小心地保护而不是毁坏生命。
22 上帝就赐福给这一切，说:“滋生繁多，充满海中的水；雀鸟也要多生在地上。”
第五日的工作不仅得到创造主的称许，而且得到了祂的祝福。这是上帝的创造中无生命的物质和植物所没有获得的。这一祝福是针对它们的繁衍和增多。“滋生繁多”成了祝福的一个标准模式（创35:11；48:4）。
23 有晚上，有早晨，是第五日。
24 上帝说:“地要生出活物来，各从其类；牲畜、昆虫、野兽，各从其类。”事就这样成了。
活物。就象第三日一样，第六日也进行双重的创造活动，就是陆地动物和人类。当海洋和空中都充满了有生命的物nephesh chayyah（见第20节）之后，上帝的话语临到了陆地说:“地要生出活物来，各从其类”。这些活物分成三大类:
牲畜。原文为behemah，来源于词根baham，“不能说话的”，就是“沉默的动物”。 此词通常指较大四足家畜（见创47:18；出13:12等），但偶尔也用来指所有较大的陆地动物（箴30:30；传3:19等）。
昆虫。原文为remes，其含义就是指较小的无足动物，或虽然有足但却很难被察觉的，象蠕虫、昆虫、和爬行动物。这是陆地的remes，海中的remes前一天已经造好了。
野兽。原文为chayetho `eres。这一古老的希伯来罕见词指的是自由漫游的野生动物。
25 于是上帝造出野兽，各从其类；牲畜，各从其类；地上一切昆虫，各从其类。上帝看着是好的。
地上的野兽。这里所记载的活物受造的顺序与第24节中不同。上一节中的最后一类成为了本节中的第一类。这是希伯来语中一种常见的语序，称为“倒装并列”（见创10:1,2,6,21；箴14:16,17）。
各从其类。指所有这三类活物，各从其类。这些受上帝默示的话语否定了进化论。进化论认为生命是从低级向高级发展的，有生命的物质可以从无生命的土壤中产生。虽然科学研究已经证明了圣经的说法，就是一切有生命的有机体都来自土壤，所含有的元素都只是土壤的元素，科学家却从未能从无生命的物质中造出一个能够生存并繁衍的细胞来。
上帝看着是好的。陆地动物受造的简短记录以这句常见的称赞告终。作者急于讲述有关人类的受造，创造大工在此达到了顶峰。
26 上帝说:“我们要照着我们的形像、按着我们的样式造人，使他们管理海里的鱼、空中的鸟、地上的牲畜和全地并地上所爬的一切昆虫。”
我们要造人。圣经的记载从一开始就宣布了人类处在一切其他地球生物之上的高贵地位。复数的“我们”被早期的教会神学家几乎一致视为是神具有三个位格的证据。“我们”一词说明至少需要要有两位在一起商议。经上记着说人类是照着“我们的”形象被造的，而且人类是照着“上帝的”形象被造的。这些经文说明那些彼此商议的必定都是同一神格中的位格。旧约的许多章节都暗示着这一真理，其中包括这里的经文，以及创3:22；11:7；但7:9,10,13,14等。这一真理在新约中得到了完整而清晰的显示。新约圣经清楚地告诉我们神格中的第二位，基督被圣父亲自称为上帝（来1:8）。基督与祂的父共同参与了创造的大工。约1:1-3,14；林前8:6；西1:16,17；来1:2节等经文不仅教训我们说父上帝是借着祂的儿子创造了万物，而且一切的生命都是由基督所维持的。
尽管在这些旧约的经文直到新约中的启示出现以后，才充分地被此真理的亮光所照亮，而且对于神格中不同位格的明确理解仅从旧约的章节中是很难察觉的，但基督在创造时就作为其父的同工而存在的最初证据，却出现在圣经的首页中。这些经文对于相信旧约和新约同是上帝所默示的人来说是不难理解的。因为新约和旧约是相互解释彼此和谐的，就象一幅美丽拼图中的石子一样。不仅第26和27节含有基督作为神格中第二位在创造大工中活动的暗示，第2节中也提到圣灵作为这项工作的同工。因此，我们可以理直气壮地说，有关神格之庄严奥秘的第一个证据就在圣经的首页当中。随着此真理在圣经书卷不同作者的默示之笔下不断地更充分地显明出来，这奥秘便置于更为清晰的亮光之中了。
“人”在希伯来文中是`adam，这正是上帝用来称呼人类始祖的名称（创5:2）。此词的含义有不同的解释。既可以是用来描述他的肤色，因为`adam,是“红色”的意思；也可以形容他的外貌，因为此词的一个阿拉伯语的词根带有“发光”的意思，所以亚当就是“光彩照人的人”；还可以指他有上帝形象的性质，因为dam是“肖像”的意思；可能性最大的或许是指他的起源，“泥土”（`adamah），意思就是“属泥土的人”。
照着我们的形象。“人类在外貌和品格上都赋有上帝的形象”（《先祖与先知》第45页）。这一形象特别表现在其灵性上。他成了“有灵的活人”，赋有自由的意志和带有自我意识的个性。
这种本性反映出了其创造主的圣洁，但后来罪破坏了这一神圣的形象。只有借着基督──上帝荣耀所发的光辉和“上帝本体的真象”（来1:3）──我们的本性才能再次变为上帝的形象（西3:10；弗4:24）。
使他们管理。人类对其他受造之物的关系是一种治理的关系。复数“他们”的使用表明上帝从起初就计划不光要造一个人。通过授予亚当管理“全地”的权柄，上帝计划使人类成为祂在地球上的代表或总督。圣经在这里没有提到田野的兽，于是有些圣经注释家便认为这说明野生动物不属于亚当管理。这种观点是站不住脚的。植物也同样没有列在亚当所要管理的受造之物当中，但没有人会否认人类有管理菜蔬的权利。植物一定包括在“全地”一词中。事实上，“全地”一词包括了未提到的地球上一切事物，其中有“田野的兽”（诗8:6-8）。但上帝把人类的管辖权仅限于在地球上。上帝并没有授予亚当统管星体的权柄。
27 上帝就照着自己的形像造人，乃是照着他的形像造男造女。
上帝就……造人。上帝旨意的实现是以希伯来诗歌的形式来表达的。这种形式在所有希伯来文圣经中的诗歌书卷中经常出现，就是将一诗节中的第一部分所表达的思想稍加改动但不改变原意地在第二部分甚至是第三部分中加以重复。就象在本节经文中:
“上帝就照着自己的形象造人，
祂照着上帝的形象造他，
祂造了他们有男有女。”（直译）
摩西还为我们提供了其他做诗才能的例子（见出15；申32,33；诗90）。他是第一位用诗的语言述说上帝奇妙大工的圣经作者。当他讲述到人类受造这一上帝在地上创造的顶峰之作时，他摆脱了平常的叙事体裁，转而采用了诗歌的形式。
照着自己的形象。值得一提的是这里用单数。第26节的复数表明上帝在合一中又具有多元性，而第27节强调的是上帝的复数性并不是否定祂的合一性。
造男造女。在创造人类的故事当中提到了一个新的因素，那就是性别的差异。“男”和“女”这两个词译自希伯来文中表示两个人性别的形容词。对于动物繁殖力的祝福（22节）暗示着它们一定也是同样具有性别差异的，但圣经却没有提到这一事实。将此问题与创造人类联系在一起可能有特殊的原因。因为只有在人类当中两性的关系才得以在神圣的婚姻关系中得到表现。这节经文为第2章中上帝创立家庭的计划做了必要的铺垫。
28 上帝就赐福给他们，又对他们说:“要生养众多，遍满地面，治理这地，也要管理海里的鱼、空中的鸟，和地上各样行动的活物。”
上帝就赐福给他们。上帝对前一天受造的活物所赋予的祝福在第六日结束时又予以重复，并加上了专门对人类的祝福。上帝赐福给“他们”而不是“他”。这表明夏娃的受造一定是在第六日结束之前完成的。这也表明上帝赐予他们的祝福和责任是以平等的方式由二者共同分享的。
对他们说。值得注意的是第22节和第28节所记载的祝福具有用语上的差别。对动物是上帝“赐福”给它们，对人类的赐福则用了上帝“对他们说”的语气。作为有智力的生灵，他们能够聆听上帝的话语并领受祂的的指示。这节经文记载了上帝对人类的第一个启示。
要生养。创造主的祝福首先强调的就是物种的繁衍和长存。这是一个上帝从来也没有废除的祝福，所以现今世界的各大洲住满了几十亿人口。许多圣经注释家们认为上帝的这个指示不应理解为人类的繁殖是无休止的，当地球被人类和他们所统管的动物充满时就应停止。
“遍满”一词并不含支持以下的错误，即教义认为地球在遥远的过去曾经有人类居住，后来他们被完全毁灭了，而创1章所记载的是人类的复兴。最好的翻译就是“遍满地面”。见本章结尾的注释。
治理这地。这一启示也包含着上帝有关人类的职责和命运的指示，就是统管地上的受造之物。这一使命所用的词汇几乎就是第26节中上帝在商议时所使用的相同话语。唯一的区别就是附加的话语“治理这地”，授权人类为自己的需要而使用地球丰富的资源，其使用的方法包括农业和采矿业的操作、地质的研究、科学的发现和机械的发明等。
29 上帝说:“看哪，我将遍地上一切结种子的菜蔬和一切树上所结有核的果子，全赐给你们作食物。
一切菜蔬。接下来宣布的是新指定的元首及其臣民维持生命所需的食物。我们可以从圣经的记录中得知人类所吃的食物应当是地上和树上的出产，也就是谷物、坚果果仁和水果，而动物的食物则是“所有的青草”、菜蔬或绿色的植物和草。
这一规定的语序表显明人类宰杀动物作为食物以及动物之间的相互捕食原非上帝的旨意。人类和动物对生命的残暴，甚至往往是残杀，是罪进入世界的后果之一。一直到了大洪水之后上帝才允许人吃肉（见创9:3）。即使是古代的邪教传说也提到一个纯真的黄金时代，那时的人类从不宰杀动物（俄维丢，《麦特》I.103-106）。从先知在赛11:6-9；65:25节宣告新天新地之状态的话语中，我们可以看出地上起初是没有肉食动物的。在新天新地当中，罪恶将要止息，整个世界都将变成上帝的国度，不再宰杀任何上帝所造之物。
圣经明确的教训说死亡借着罪进入世界，这就表明上帝起初并不希望人类或动物要夺取生命而为他们自己提供食物。
那些认为动物需要被宰杀以防止其繁衍过多的辩解都是毫无价值的。有人会猜测如果永存的动物和人类不断滋生的话，那么这个世界将成为什么样子呢。这些猜测都是不足道论的。上帝一定早就计划好如何面对因他们增多而引起的情势变化。这些计划没有启示给我们，因为罪在这种需求出现之前就进入了世界（见第28节）。
30 至于地上的走兽和空中的飞鸟，并各样爬在地上有生命的物，我将青草赐给它们作食物。”事就这样成了。
31 上帝看着一切所造的都甚好。有晚上，有早晨，是第六日。
人类的被造以及被立为地球治理者，标志着地上一切事物受造的结束。根据这份记录，上帝不断地评估祂的工作并宣告说甚好（第4,10,12,18,21,25节）。而在第六日结束时所做的评估涉及以前诸天所有的作为，“看着一切所造的都甚好”。万物各从其类，十分完美。每样受造之物都达到了创造主为它们所设立的目标，准备好为要履行其被造的宗旨。用“好”来评价上帝所造的一切事物，并且在创造完结时加上“甚”字予以强调，以人类作为其冠冕和荣耀，说明上帝手中所造的没有一件是不完美的。这一赞许的话语完全地排除了亚当夏娃在受试探时所表现出来的软弱，是由于在创造时的瑕疵所造成的可能性。
第一章 补充注释
《创世记》第一章第一节在整个基督教时代中一直是神学界经常谈论的题目。有人认为这节经文指的是这个物质世界和其上一切生物的一次创造，比七日的创造周要早得多。
这种观点被称为毁灭复兴学说，被好猜测的神学家坚持了几个世纪之久。他们从希伯来语的tohu wabohu（空虚混沌，第2节）中解读出第一和第二节之间一个漫长的时间间隔。Tohu wabohu被翻译为“地被致使空虚混沌”。根据这种解读，他们推断在遥远的过去世界曾被造得十分完美（第1节），但一次骇人的灾变毁灭了地上一切生命的迹象，使地面成为“空虚混沌”的状态。许多坚持这种观点的人相信地球上发生过多次的创造，每次都伴随着一个普世性的灾变。最终，经过了无限长的时代，上帝再一次将混乱变为有序，使地上充满了生命。这一切都被记载在创1:2-31节中。
一百多年前，许多新教的学者强烈坚持这种观点，认为他们从中找到了一种使摩西的创造记载与当时某些科学家的先进思想相协调的办法。因为这些科学家认为地球经历了漫长的地质变迁。这种观点在某些基要主义者当中十分流行。根据此观点，组成地壳的成层岩层是由于所谓的灾变导致的，岩层中的化石被推定为在此之前生活在地上之生命的遗迹。
另一些人在此学说中找到了证据说明当上帝进行第2-31节所记载的创造大工时，借助了事先存在的物质。这样，他们便限制了上帝的能力，削弱甚至否认了上帝从无到有创造物质的大能。因为经上记着说:“所看见的，并不是从显然之物造出来的”（来11:3）。一些现代的圣经译本体现了这种学说的各个方面。
“恢复”观必须予以全面否定。因为:（1）希伯来词tohu wabohu并不带有使之成为荒芜的意思，而是指物质的一种无序的和没有生命的状态。因此，对这些词汇所赋予的解释是毫无根据的。（2）圣经清楚地教训说上帝的创造大工是“从创世以来已经成全了”的（来4:3）。（3）这种观点暗示着一种亵渎性的教义，就是上帝以前试图创造的努力（特别是对人类的创造）是不完美和不成功的，因为上帝对各种自然力的运转只有有限的控制能力。（4）按照这种逻辑推理，我们可以断定，这种观点实际上否认了整个圣经的默示与权威性，限定了创造主在创造周中只能使用已经存在的物质进行创造，并将上帝置于自然律的权威之下。（5）在创造周之前一系列的创造和灾难的思想，不论是从科学的角度还是从圣经的角度来说都得不到丝毫确凿的证据。这是一种纯粹的猜想。（6）顺便提一句，这种观点的起源和发展沾染了许多异端教派邪教哲学的猜想，并且带有自然主义和进化论的唯理论观念。