第 三 章
提要:1 蛇欺骗夏娃。6 人类的可耻堕落。9 上帝传讯他们。14 蛇被咒诅。15 所应许的后裔。
16 对人类的惩罚。21 他们的第一件衣服。22 他们被逐出乐园。
1 耶和华上帝所造的，惟有蛇比田野一切的活物更狡猾。蛇对女人说:“上帝岂是真说，不许你们吃园中所有树上的果子吗？”
蛇。蛇作为一个新的角色出现在圣经的记述中，它对世界后来的历史产生巨大的影响。摩西的讲述从乐园的完美状态转向了人类堕落的历史。这一事件的发生使地球从一个幸福、仁爱、完美的乐园变为了一个凄惨、仇恨、邪恶的世界。摩西没有提到人类在伊甸园中幸福的时光，就是那段充满极大喜乐，研究自然历史，修理上帝所设立之园子，每天在傍晚清凉时与创造主交谈的时光（创3:8）。
比田野一切的活物更狡猾。蛇被描绘为一种比其他动物都更狡猾的动物。“狡猾”一词（`arum），在圣经中几次被用来表示一种不受欢迎的品格倾向（伯5:12；15:5），带有“伶俐”或“诡诈”的含义。但此词的大多数用法是指褒义的精明（见箴12:16,23；13:16；14:8,15,18；22:3；27:12）。这种褒义的用法似乎更适用于此，因为蛇是上帝称为“好的”甚至是“甚好的”受造物之一（创1:25,31）。蛇在现今所具有的罪恶特征是人类犯罪和相应之咒诅的结果，而不是在受造时就有的。
有人认为蛇不是一种真正的动物，而是一种超自然的物体。这种观点不值一驳，因为圣经已明说它是一种动物。但整本圣经说明蛇本身并不对人类的犯罪负责，应当负责的是撒但（见约8:44；林后11:3,14；罗16:20）。尽管如此，撒但有时也被喻称为蛇，因为他在试图迷惑人类时曾以蛇作为媒介（见启12:9；20:2）。
天上最大的天使路锡甫的堕落（赛14:12,13；结28:13-15）显然是在人类犯罪之前（见《先祖与先知》第36页）。上帝每日在园中与人类交谈，并没有向他们隐瞒天上所发生的事情，而是使他们了解了撒但和其他天使的反叛。对于他们的到来亚当必须十分警惕。亚当夏娃可能期待着见到撒但以天使的形象出现，而且也准备好如何应对，并完全弃绝他。但他却通过蛇与夏娃说话，这使她大吃一惊。尽管她是这样受骗的，但不能使我们的第一位母亲有任何推脱的理由（见提前2:14；林后11:3）。
我们始祖所受的试探是上帝所允许的、要考验他们的忠诚和爱心。这一考验对他们属灵的发展和品格的建造都是至关重要的。如果他们能够经的起这次考验，就会享受永恒的幸福。正如上帝不会让他们承受超过他们能力的试探（林前10:13），祂不允许撒但以上帝的样式来靠近他们，或在此树以外的任何其他地方试探他们（《预言之灵》第1册第34页）。因此，撒但取了一个动物的形体，不仅比上帝的地位要低得多，而且比人类自身要低。亚当夏娃居然允许撒但借着一种低等动物为媒介，说服他们违背上帝的诫命，这就更是不可原谅的了。
他对女人说。以蛇作为媒介，撒但找到了一个可以单独和女人交谈的机会。当一个人孤立无援的时候，总是更容易被引诱犯错。如果夏娃和她的丈夫在一起的话，他的在场就会成为她的保护，而这个故事也将无疑有一个不同的结局。
上帝岂是真说。撒但向她提出了一个看起来似乎没错但又极其诡诈的问题。学者们一直在争论这个问句是否应该被译为（1）“上帝真的说过:‘你不可吃园中一切树上的果子吗？’”意思就是“园中有没有任何树上的果子你不可吃？”或（2）“你不可吃园中任何树上的果子”。希伯来原文允许我们做这两种翻译。因此，这句话有一点含糊。撒但的本意是想使这句话显得不确定和摸棱两可的。他的目的很明显。他想在女人的心中撒播对上帝命令的实际措辞和含义产生怀疑的种子，特别是对于这条命令的合理性和公正性的产生怀疑。
2 女人对蛇说:“园中树上的果子，我们可以吃，
果子我们可以吃。夏娃显然是按照上面问句的第二种意思来理解的。她没有离开逃到丈夫那里去，反而表现出了疑惑和动摇，想进一步与蛇探讨这一问题。
上帝宣告说:“你吃的日子必定死”。夏娃却将它改为:“免得你们死”。对于违反诫命所之死刑的必然性，女人说成是一种可能性。“免得”（ pen）一词，说明她对玩弄某种可能致命之物的感到恐惧，却装出一付不相信这种事情真的会发生的态度。夏娃话语中的疑惑和犹豫，反映了蛇的心态，就是因为怕死而顺从上帝，而不是出于对其仁慈的创造主内在的爱。另一个对上帝之禁令的绝对公义性产生怀疑的表现，就是夏娃没有提到这棵树的名字。她是明知道的，却称之为“园当中那棵树”，几乎将它与家园中其他的树木置于相同的地位了。
3 惟有园当中那棵树上的果子，上帝曾说:‘你们不可吃，也不可摸，免得你们死。’”
4 蛇对女人说:“你们不一定死；
你们不一定死。撒但的第一个问题是想引起人的怀疑，事实正是如此。他接下来所说的话语好象是一个权威性的宣言。但这句话中把真理和错谬狡诈地混合在了一起。这句话与上帝清楚的命令相矛盾，用希伯来文最强调的方式表达出来。这句话也可译为:“你肯定不会死”。撒但以一个不加掩饰的谎言向上帝话语的真实性发起了挑战，因此基督称他为说谎之人的父（约8:44）。
5 因为上帝知道，你们吃的日子眼睛就明亮了，你们便如上帝能知道善恶。”
你们的眼睛就明亮了。撒但接着为上帝的禁令提供了一个好象有道理的理由。他指控上帝:（1）嫉妒祂受造之物的幸福。“上帝肯定不是因为怕你们死，才不让你们吃那树上的果子的，而是怕你们成为你们主自身的对手”。（2）撒但指控上帝说吃果子会死是撒谎。他把上帝的要求放在最可恨最应受谴责的位置上。撒但试图将真理和谎言混在一起，迷惑夏娃的心，以便使她难以分辨在上帝话语和他的话。“你们吃的日子”这几个字听起来很象上帝所说的（创2:17），另外还有“知道善恶”这句话。“眼睛就明亮了”这一应许暗示了现有视力的局限性可以通过听从蛇的建议而解除。
你们便如上帝。`elohim，（上帝）。英文KJV版效仿了希腊文七十士译本和拉丁文通行本的译法采用复数形式。正确的译法应为单数。这句话挑明了撒但话语的亵渎性（见赛14:12-14）及其骗局的严重性。
6 于是女人见那棵树的果子好作食物，也悦人的眼目，且是可喜爱的，能使人有智慧，就摘下果子来吃了，又给她丈夫，她丈夫也吃了。
当女人看见。女人对上帝的话语产生了怀疑和不信，这棵树对她来说似乎显得与以前完全不同了。圣经中三次提到这树是多么的迷人，它吸引着她的味觉、她的视觉、和想要增长智慧的欲望。这样看待这棵树，并想要吃其上的果子，就是屈从了撒但的引诱。她已经在思想上干犯了上帝的诫命:“不可贪恋”（出20:17）。摘取和吃果子的举动只是进入犯罪道路的自然结果。
她就摘下果子。当她贪恋那她无权拥有的事物时，便一条接着一条地违犯诫命。她接下来便偷盗了上帝的财产，违犯了第八条诫命（出20:15）。通过食用禁果并给她丈夫吃，她又违犯了第六条诫命（出20:13）。接着她干犯了第一条诫命（出20:3），因为她将撒但置于比上帝更高的地位之上，顺从了他而不顺从她的创造主。
又给她丈夫。看到自己没有立即死去，似乎证实了诱惑者的断言“你不会死”，夏娃感到了一种虚假的振奋感。她想与她的丈夫分享这种感觉。这是圣经第一次称亚当为“她的丈夫”。但她却从一个“配偶帮助”他，变成了毁灭他的工具。“她又给她丈夫”这句话说明他没有在受试探的整个过程中与她在一起而却保持着沉默。她将果子给他是在与他相遇时发生的，以便使他可以“与她”一起吃果子，从而分享假想的利益。
他也吃了。在吃果子之前，亚当和他的妻子一定有一段对话。他是随从他妻子犯罪悖逆呢？还是放弃她，相信上帝会有办法恢复他失去的幸福呢？她没有因吃此果子而死去，以及她似乎没有受到任何伤害，这件事骗不了亚当。“不是亚当被引诱，乃是女人被引诱”（提前2:14）。但妻子的说服力加上他对她的爱导致了他不顾一切地去分享她堕落的后果。这是一个致命的抉择！他并没有等到有机会与上帝探讨这一悲剧性的整个事件，而是将命运置于自己手中。亚当的犯罪是更悲惨的，因为他并没有怀疑上帝，也没有象夏娃那样被欺骗。他是明知上帝可怕的警告将要实现而犯的。
夏娃的犯罪虽然可悲，并且给人类家庭可能带来灾祸，她的选择并不一定会使全人类承担她犯罪的惩罚。是亚当主动的选择使罪和死亡成为人类不可避免的命运，因为他完全理解上帝的命令，而不是她的命令。夏娃是被引诱的，亚当却不是（见罗5:12,14；林前15:21；提前2:14；林后11:3）。如果亚当不顾夏娃的不忠而一直忠于上帝的话，上帝的智慧还可以为他解决这一难题从而扭转人类所面临的灾难（《先祖与先知》第56页）。
7 他们二人的眼睛就明亮了，才知道自己是赤身露体，便拿无花果树的叶子为自己编作裙子。
他们二人的眼睛就明亮了。这些记载撒但模棱两可承诺应验的话语是何等的具有讽刺性啊！他们智力的眼睛明亮了──意识到自己不再是无罪的了。他们的肉眼明亮了──看见自己是赤身露体的。
为自己编作裙子。亚当夏娃在对方面前站立而感到羞耻，想要遮掩赤身露体。他们用无花果叶子编成的裙子怎能同他们所失去的无罪灿烂衣袍相比！他们良心发现。这种羞耻感的根源不在于肉体的感觉而在于在上帝面前有罪的意识，于是他们就躲避祂的面。
唯一与圣经中人类堕落的故事相似的古代碑铭，是一首用苏美尔语和古阿卡德语两种语言写成的诗，其中说道:“少女吃了那禁食之物。少女，罪的母亲，犯了罪。罪的母亲有了一段痛苦的经历”（A·耶利米亚斯，《古代东方之亮光下的旧约》[莱比锡出版社，1930年著]，第99页）。
8 天起了凉风，耶和华上帝在园中行走。那人和他妻子听见上帝的声音，就藏在园里的树木中，躲避耶和华上帝的面。
上帝的声音。每日傍晚，凉风习习，使园子一片清新，上帝定期的来访一直都使这对幸福的夫妇感到快慰。但现在上帝临近的声音却引起他们的恐慌。两人无论如何也不敢面对他们的创造主。他们恐惧的原因既不是谦卑也不是谦虚，而是深深的负罪感。
9 耶和华上帝呼唤那人，对他说:“你在哪里？”
你在哪里？ 那一向欢迎上帝到来的亚当现在却躲起来了。但他不可能从上帝面前躲藏。上帝呼唤亚当不是因为祂不晓得他的藏身之所，而是要引导他认罪。亚当想把他的罪藏在其后果之后，将他的悖逆藏在他的羞辱感之后，他向上帝推说他将自己藏起来是因为感到赤身露体的羞辱。他对罪之结果的意识远比他对罪本身的意识要敏锐得多。在此我们第一次看到人类对罪与惩罚的混淆，这是人在堕落状态下的一大特征。人类对罪的后果的感悟和厌恶远比罪本身要深刻得多。
10 他说:“我在园中听见你的声音，我就害怕；因为我赤身露体，我便藏了。”
11 耶和华说:“谁告诉你赤身露体呢？莫非你吃了我吩咐你不可吃的那树上的果子吗？”
12 那人说:“你所赐给我、与我同居的女人，她把那树上的果子给我，我就吃了。”
你所赐给我……的女人。上帝提出的问题表明祂知道亚当的犯罪，而且这一问题的提出就是为了在他心中唤起对罪的悔悟。亚当的回答是为他的羞辱所做的一种狡辩，把责任推到上帝身上。亚当的品格从他步入悖逆之途起，在极短的时间内迅速地改变了。他曾经如此爱护他的妻子，以至于有意地违背了上帝的命令，为不与她分开的。现在他却用冷酷无情的话语说她是:“你所赐给我的女人”。他的话语就象雅各的那些儿子向他们的父亲谈论约瑟一样说:“你的儿子”（创37:32；参路15:30）。罪的苦果之一就是心地刚硬，“无亲情”（罗1:31）。亚当含沙射影地称上帝应当对他的悲惨婚约负责。是祂让他与这样一个软弱又引诱人的女人结合在一起。这一切表明亚当已经坠入忘恩负义的深渊之中。
13 耶和华上帝对女人说:“你做的是什么事呢？”女人说:“那蛇引诱我，我就吃了。”
那蛇引诱我。女人也已经想好了应对的托词，埋怨蛇引诱了她。亚当和他的妻子都不肯承认事实，为了逃避谴责而归罪于他人。他们都没有表现出痛悔的心。但有一个值得注意的差别存在于他们的回答中。女人争辩说她是被引诱的，而亚当则承认了他的举动是故意的，完全知道其后果。
14 耶和华上帝对蛇说:“你既做了这事，就必受咒诅，比一切的牲畜野兽更甚。你必用肚子行走，终身吃土。
就必受咒诅。罪的咒诅不仅降在了蛇的身上，而且也降在一切动物身上，只是蛇所受的咒诅比其同类要重一些。以前最聪明最美丽的动物，现在却失去了翅膀并且要在尘土中爬行。
我们不能认为无理性的动物因此成了爱报复之上帝泄愤的对象。这一咒诅是为了亚当的利益，使他感受到罪的深远影响。当他看到这些动物承受了其罪的后果时，本应作为它们保护者的他一定深感痛心（《先祖与先知》第68页）。蛇成为历代以来罪恶的象征，上帝的咒诅更重地降在了其身上，目的不是为了使它更痛苦，而是使它成为罪之后果的象征显给人看。难怪大多数的人一看到蛇就感到恐惧和厌恶。
终身吃土。蛇实际上并不吃土，所以一些爱批评的注释家声称古人所写的话语是错误的，因为他们以为这种经常用肚子爬行，并且甚至生活在食物贫瘠的沙漠之中的动物，是靠着吃土为生的。这些学者认为这种错误观点影响了《创世记》的作者，从而使他写出了这种对蛇的咒诅以迎合人们当时的普遍观点。保守的圣经学者一直未能成功地解释说蛇在吃食物时吃了一些土。但许多从地上取食的动物不也同样如此吗？但当我们将“终身吃土”这句话看成是一种比喻的时候，这一问题就不存在了。古人正是从这种意义上说的，正如现今所发现的他们的著作和书信所显明的那样。关于伊施他尔下到阴间的异教神话中提到受咒诅的人类说:“土是他们的粮食，泥是他们的食物”。在对仇敌的咒骂中，人们经常说愿他们不得不吃土。在古老的威尔士战歌《哈尔雷克人进行曲》中，猛烈的咒骂投向他们的仇敌:“他们将啃土壤”。按这种见解，“你要终身吃土”的含义显然就是“你所受的咒诅将比所有活物更重”。
15 我又要叫你和女人彼此为仇；你的后裔和女人的后裔也彼此为仇。女人的后裔要伤你的头；你要伤他的脚跟。”
我要叫……彼此为仇。耶和华从向夏娃说话的蛇转向了对那古蛇魔鬼进行宣判。这一判决是用预言的形式表达出来，一直为基督教会理解为预言救主的来临。这种解释无疑是正确的，而真实情况也是如此，不论蛇与人在何处相会，总有一种天然的仇恨。
你的后裔和女人的后裔也彼此为仇。这里提到了撒但的“后裔”或跟随者（约8:44；徒13:10；约壹3:10）与女人的后裔之间旷日持久的争战。主耶稣基督被称为那“后裔”（启12:1-5；参加3:16,19），祂来到世间“为要除灭魔鬼的作为”（来2:14；约壹3:8）。
要伤你的头。“伤”的原文是shuph。意思是“压碎”或“埋伏着等待”。显然，压碎头要比压碎脚跟严重得多。特别应当注意的是虽然所预言的仇恨是在女人的后裔与蛇的后裔之间产生的，但被压碎的却是蛇的头而不是其后裔的头。在反击中，蛇只能伤到女人后裔的脚跟。
“后裔”一词是单数形式，表明不是女人的一大群后裔联合起来压碎蛇的头，而是由一位来完成这件事。这些观察显明宣判中所蕴涵的基督与撒但之间斗争的缩影，这场斗争从天上开始（启12:7-9），一直延续到了地上，基督再次将他打败（来2:14）。这场斗争将在一千年结束时随着撒但的最终毁灭而告终（启20:10）。基督从这场斗争中出来并不是毫无损伤的。在祂手上和脚上的钉痕和祂肋旁的枪伤将作为这场残酷斗的永久纪念，因为蛇在这场战争中伤了女人的后裔（约20:25；亚13:6；《早期著作》第53页）。
这个判决一定给两位犯错者带来极大的安慰。他们曾经离弃了上帝的训诫，此时站在上帝面前正灰心丧气。亚当只要一直忠于上帝就可以作祂在地上的代表。但他却将他的忠心从上帝转向了蛇，从而将他的权利让给了撒但。撒但非常清楚他是通过亚当的屈服而篡夺了对地球的统治权的。这一点可以从他在山上试探基督时所说的话中看出来（路4:5,6）。亚当开始意识到其损失的严重性，他已从地球的统治者变为了撒但的一个奴仆。尽管如此，在他听到上帝对自己的判决之前，在他受伤的心灵之上已涂抹了希望的药膏。现在他要向那位他所抱怨的女人求助，因为那所应许的后裔，将有战胜上帝及人类之大敌的能力。
上帝是何等的仁慈啊！上帝的公义要求罪有应得，但上帝的怜悯总能为拯救堕落的人类找到一条出路──就是借着上帝的儿子自愿的牺牲（彼前1:20；弗3:11；提后1:9；启13:8）。上帝设立了献祭的制度为人类提供了一个看得见的教具，使他明白要想赎罪就必须付出一定的代价。无辜的羔羊必须流出生命的血来代替人，并用它的皮遮掩罪人赤身的羞辱。这样做是要使人时常通过表号想到上帝的儿子必须舍命救赎人类的过犯，只有祂的义才足以遮盖他。我们不知道亚当对救赎计划的理解到底有多少，但我们可以肯定他得到了足够的亮光，使他确信罪不会永远持续下去，救赎主将从女人的后裔中诞生，他所失去的主权将被夺回来，伊甸园的幸福将要恢复。从第一卷到最后一卷，救恩的福音一直是圣经的主题。
16 又对女人说:“我必多多加增你怀胎的苦楚；你生产儿女必多受苦楚。你必恋慕你丈夫；你丈夫必管辖你。”
我必多多加增你怀胎的苦楚。原文中“苦楚”和“怀孕”是并列的，在文学中可表示同一个意思，故译为“你怀胎的苦楚”。在一开始，上帝便要求人“生养众多”（创1:28）。这一说法的重复表明它本是一个祝福，而不是咒诅。但随着罪的出现，怀孕就带有疼痛了。
苦楚。生产的痛苦是如此的强烈，以至在圣经中被看作是身体和精神最大痛苦的象征（见弥4:9,10；帖前5:3；约16:21；启12:2）。
你必恋慕你丈夫。希伯来词shuq，“恋慕”，指的就是“追着，强烈地渴望某事”，用来表示对某事物最强烈的渴望。尽管受到男人的欺压并被生产的痛苦所折磨，女人仍会对其丈夫有一种强烈的依恋。圣经注释家对于这是否属于惩罚的一部分产生了分歧。这种“恋慕”可以被理解为是对做女人之苦楚的减轻，并将夫妻的心更紧密地结合在一起的方法。这种结论似乎是有道理的。
他必管辖你。女人破坏了上帝为她确立的与男人的关系。她没有成为一个与他配合的助手，却成为了他的诱惑者，因此她与男人平等的地位被废弃了。他要作为主人来“管辖”她。圣经中描写一个妻子是被她的主所“拥有”的。在绝大多数非基督教的民族中，妇女历代以来被贬低，并且实质上被视为奴仆。但在希伯来人中，妇女的状况是一种独特的从属关系而不是被压迫或奴役的关系。就福音的福惠而言，基督教将妇女置于和男人等同的地位之上（加3:28）。尽管丈夫要做一家之主，基督教的原则将引领男人和他的妻子进入一种真正的伴侣关系。在这种关系之中，每个人都热中于对方的福利，没有人会试图“辖制”对方（见西3:18,19）。
17 又对亚当说:“你既听从妻子的话，吃了我所吩咐你不可吃的那树上的果子，地必为你的缘故受咒诅；你必终身劳苦，才能从地里得吃的。
你既听从。“亚当”首次在圣经原文中出现，作为一个不带冠词的专有名词。在英文KJV版将2:19,23；3:8,9节中的ha`adam译为人名，但加了冠词表明其含义是“那人”。在宣布判决之前，上帝向他解释了其必要性与合理性。亚当听从了夏娃劝诱的话语，将她的话语置于上帝的话语之上，因而收回了他对上帝的崇敬和忠心，从此失去了生命的福气，甚至是生命本身。亚当将自己的意志置于上帝的旨意之上。他一定认识到脱离上帝的独立并不是更高的生存境界，而是与生命之源的隔绝。因此，死亡将向他显明其本性的卑劣。
地必……受咒诅。值得一提的是，上帝没有咒诅亚当或他的妻子。咒诅只是针对蛇和地。上帝对亚当说:“地必为你的缘故受咒诅”。
劳苦，才能从地里得吃的。上帝用表达女人生产苦楚的同一词汇，描述亚当在受咒诅的土地上劳作度日的艰辛。只要他在地上生活，就不可能摆脱这种状况。“终身”一词第一次暗示死亡一定来临，虽然时间可能拖延。
18 地必给你长出荆棘和蒺藜来；你也要吃田间的菜蔬。
荆棘和蒺藜。在犯罪之前，地球上所生长的只有可以食用的或悦人眼目的植物。现在却有“荆棘和蒺藜”生出来（《证言》卷六第186页）。耕耘土地而加重的劳动负担将增加人类的苦难。他要从苦涩的经验中明白，独立于上帝的生活至多不过是一种悲哀痛苦的生活。
菜蔬。见创1:11,29节注释。上帝的惩罚也导致了在饮食上的部分改变。我们可以明显地得出结论说，起初为人类预备的谷物、坚果和水果的数量和质量，由于咒诅的结果而大大地减少降低了，以至于人需要以各种蔬菜作为其每日饮食的一部分。这种改变也可能是由于人类失去了从生命树上所获取的某种元素，或是由于气候的变化，更有可能的是由于人需要劳苦度日的判决。
19 你必汗流满面才得糊口，直到你归了土，因为你是从土而出的。你本是尘土，仍要归于尘土。”
你必汗流满面。这离生动描绘了加增男人的生活负担的艰苦劳动。这是特别指着农民说的，他们必须迫使吝啬的土地生出食物来养育其自身和家人。但这句话同样也适用于所有从事其他职业的人。自从亚当犯罪以来，人类的成就必须通过劳苦才能取得。尽管如此，人们应当意识到这一惩罚实际上蕴含着对罪人的一种福气。当一个人工作时，比他闲懒时犯罪的机会要小得多。劳动与工作可以发展人的品格，教人学会谦卑和与上帝的合作。所以基督教会一般都会在劳动阶级中找到其最忠实的追随者和支持者。即使工作十分艰辛，仍不可藐视，因为其中有福”气。
直到你归了土。耶和华告诉亚当说，坟墓是他的必然归宿。人类这才明白，救赎的计划（第15节）并不阻止其现有生命的失去，但上帝却为他提供了新生命的保证。随着亚当的本性从有条件的不死到必死的转变，上帝所说:“你吃的日子必定死”的那可怕预言便开始应验了。要不是上帝的怜悯和寛容，死亡早就临到了。上帝的公义要求祂剥夺人的生命，但上帝的怜悯给人提供了一个重获新生的机会。
20 亚当给他妻子起名叫夏娃，因为她是众生之母。
亚当给他妻子起名叫夏娃。这节经文并不象某些圣经注释家所说的那样，是对始祖犯罪及其后果之故事的补充。这节经文显明亚当相信了关于女人后裔的应许。他的信心在他给妻子起的名上表现了出来。
夏娃的原文Chawwah的意思是“生命”，在希腊文七十士译本中被译为Zoe。这是一种古老的闪族语词形，在腓尼基人的铭文中也可以找到这种词形，但在撰著圣经的时代，希伯来语中已不再被使用了。这可以证明亚当所说的是一种古老的闪族语。如果摩西使用了一个当时的希伯来文等义词来替换的话，他就会将女人的名字写为chayyah而不是chawwah了。但他却采用了一个不寻常的古体字，来表明他对远古时代所具有的知识。在创4:1节中，chawwah一词在希腊文七十士译本中被粗略地音译为Eua。根据这一音译形成了英文圣经中的“Eve”。
她是众生之母。亚当凭着信心给他的妻子起名叫“那有生命的”。在他的死刑判决刚宣布，他就视她为“众生之母”。他透过了所面临的坟墓，而在那被应许给他妻子的后裔身上，看到了那一位主将恢复他和他的后代今日所失去的永生。他不象人们所想象的那样，以忧郁和绝望的心情称呼她，相反他凭着信心注视他的审决者。在她第一个孩子还没有生过之前，他就充满希望地称她为“那有生命的”。信心对于他来说的确是“所望之事的实底，是未见之事的确据”（来11:1）。
21 耶和华上帝为亚当和他妻子用皮子做衣服给他们穿。
用皮子作的衣服。在亚当夏娃被逐出伊甸园之前，上帝为他们预备了比较结实的衣服，适于在未来的劳苦中使用，并防御人类犯罪后所出现极冷和极热的气候（《先祖与先知》第61页）。而且皮子也时刻提醒他们所失去的无罪状况，提醒他们死亡乃是罪的工价，提醒他们所应许的上帝的羔羊将以祂自身替罪的死来除去世人的罪孽。那曾经被任命为动物之保护者的人，现在悲伤地发现他自己需要夺取其中一个动物的生命。它们必须要死，以便他可以存活。
献祭的制度虽然没有在此被特别地指明，但却是在此时设立的（《先祖与先知》第68页；参《历代愿望》第28页）。下一章中所提到的该隐和亚伯献祭的故事显明亚当夏娃最初的儿子们非常了解这一制度。如果上帝没有对献祭的问题立下明确的规定的话，那么祂对亚伯祭物的悦纳和对该隐祭物的不悦纳就是毫无道理的。该隐并没有指控上帝偏心，证明他和他兄弟一样知道上帝所要求的是什么。以动物献祭的制度在古代的普世性，说明这一制度具有一个共同的起源。
22 耶和华上帝说:“那人已经与我们相似，能知道善恶；现在恐怕他伸手又摘生命树的果子吃，就永远活着。”
与我们相似。人已经了解了他的惩罚和救赎的计划，得到了衣服，借着悖逆知道了善与恶之间的区别，而上帝本来是想通过他与上帝旨意自愿的合作而获得这一知识。撒但所说的人会变成“如上帝”一般的应许，只是让人知道了一些罪的后果。
他伸手。要防止人类继续食用生命树上的果子，免得他成为不死的罪人（《先祖与先知》第60页）。借着罪，人类落到了死亡的权下。那导致不死的果子现在只能对他有害。在罪恶状态中的不死意味着无休止的痛苦。这不是上帝为人类所设计的生命。不让人接近这赋予生命的树是出于上帝的怜悯，这一点亚当当时可能还不能完全领会。但在将来的世界中，他将感激上帝的这一作法。在那里他将永远食用那久已失去之生命树上的果子（启22:2,14）。借着分享基督牺牲的象征物，我们现今就有权利凭着信心食用那树上的果子了，并且充满信心地期待着将来和所有得救之人，一起在上帝的乐园里摘取和食用其果实（《证言》卷八第288页）。
23 耶和华上帝便打发他出伊甸园去，耕种他所自出之土。
24 于是把他赶出去了；又在伊甸园的东边安设基路伯和四面转动发火焰的剑，要把守生命树的道路。
于是把他赶出去了。打发亚当离开伊甸园去度一种靠汗流满面才得糊口的生活，这对上帝来说，就象对亚当来说一样，肯定是一件痛苦的事。即使将原始森林砍去，人们仍要不停地与杂草、虫子和野兽做斗争。
基路伯（cherubim），来历不详，但cherub一词可能与亚述语的karabu有联系，意思是“祝福”或“祈祷”。圣经中基路伯属于天使一类，特别是指那些靠近上帝和祂宝座的天使（结9:3；10:4；诗99:1）。因此，基路伯的形象出现在约柜和会幕的幔子上面（出25:18；26:1,31），后来被雕刻在圣殿的墙上和门上（王上6:29,32,35）。
美索不达米亚古老的吉迦美施史诗中，可能保留了天使把守生命树之道路的记忆。吉迦美施出去寻找“生命草”即不死之草。史诗上记载说在“生命草”生长的地方有“蝎状人把门，甚是可怕，他们看谁谁就死亡。他们那威严的荣耀使大山倾覆”。亚述人的宫殿被一种叫做karibu的带翅膀的巨像所把守。这种半牛半人的巨像可能是异教对上帝所设乐园看守者形象的一种歪曲。在埃及人的神殿中，人们找到许多基路伯的雕像。这是一种形状象人的活物。他们的翅膀是展开的，用来保护神龛。
发火焰的剑。光一直被当作上帝临格的一种象征。上帝的荣耀显现在两个基路伯之间。这两个基路伯在施恩座的两边，在至圣所中遮掩着约柜（见出25:22；赛37:16；《历代愿望》第464页；《先祖与先知》第349页；《善》第24页）。“发火焰的剑”是对希伯来原文不太准确的翻译，其原义是“闪闪发光的剑”。在乐园的门口并没有真正的剑把守，只是看起来象从一个极其迅速地“四面转动”的宝剑上反射出来的光──从一个极其明亮的中心发出的光束。另外，希伯来动词mithhappeketh的形式在是专门用来表达强烈的反射动作。也就是说那“剑”是在自身旋转的。这灿烂强烈的亮光就是上帝的荣耀──上帝临格的显现。多世纪以来，忠于上帝的人一直在此荣耀面前敬拜祂（《先祖与先知》第62,83,84页）。