您的当前位置:主页 > 圣经库 > 19诗篇 > 正文

诗篇016--SDA圣经注释

第 十六 篇

  序言——本诗表达了来自完全顺服上帝的完美幸福。诗人从认为上帝是他唯一的保护者,进步到宣布永生的信念。这是《旧约》少有的明确宣言。本诗的最后几节含有弥赛亚的信息。本诗共有六段。有人认为撒上26:19是本诗的特殊背景,但这只是推测。关于大卫是本诗的作者,见徒2:25;参《使徒行述》第227页。

  关于题记,见本书第616,627页(《诗篇》序言)。

  大卫的金诗。

1 上帝啊,求你保佑我,因为我投靠你。

  求你保佑我。本诗一开始就是真诚信靠的祈祷。诗人不是在危险中求救,而只是求主不断的眷顾。

  我投靠你。或“避难”。

2 我的心哪,你曾对耶和华说:你是我的主;我的好处不在你以外。

  我的心哪。这个词组原文中没有。插进去是因为原文的动词“说”是阴性的。若是这样,主语就必须理解为阴性的。但好几份希伯来语文稿和七十士译本里的动词是第一人称,故可译为:“我对主说”等。

  我的主。这里的原文不是Yahweh,而是'Adonai(“我的主”,见本注释卷一第35页)。

  我的好处不在你以外。直译是“我的好处不在你”。故含义不明。英文RSV版“除了你,我没有好处”是依据《塔木德》和耶柔米的意译。诗人可能指“上帝是我一切好处的来源;所以我只相信和依靠祂”。

3 论到世上的圣民,他们又美又善,是我最喜悦的。

  圣民(qedoshim)。“圣”就是像上帝(见利19:2)。上帝的子民顺从祂的律法,披戴基督的义袍,应当因上帝称他们为祂的圣民而欢欣。大卫很高兴与圣民联系在一起。他们是上帝特选的子民,是属于上帝的真正贵族。爱上帝是上帝子民之间最牢靠的纽带(见诗55:14;133:)。

4 以别神代替耶和华的(或作:送礼物给别神的),他们的愁苦必加增;他们所浇奠的血我不献上;我嘴唇也不提别神的名号。

  愁苦。那些选择耶和华之外别神的人将继续愁苦,而诗人从真神那里所得到的都是好处。

  浇奠的血。由于酒在耶和华的崇拜中用为“奠祭”(出29:40;民15:5,7),本句似乎暗示动物的血被外邦人用于相似的目的。希伯来人拒绝这种做法(见创9:4;利3:17;7:26)。大卫不会参加异教神的崇拜,连他的嘴唇也不提这些神的名字。

5 耶和华是我的产业,是我杯中的分;我所得的,你为我持守。

  产业。参民18:20。同样,在迦南的土地分配给各个支派时,利未人的产业是上帝,而不是土地。所以诗人说上帝是他产业。基督徒也可以这样信靠上帝。我们的祈祷应当是:“在地上只有你。”

  我杯。我的命运或生活状况(见诗11:6)。在乌加列文献中(见本书第618页),“杯”是指“命运”。诗人的干渴只能在上帝那里得到满足。

  持守。可能源于希伯来词tamak。

  我所得的。参民26:55。诗人可能想分到一块迦南地。

6 用绳量给我的地界,坐落在佳美之处;我的产业实在美好。

  绳(chabalim)。“测量分配土地的绳子”。上帝为诗人挑选,所以是最好的。

  我的产业实在美好。指第5节的“产业”。这种体会使诗人发出以下几节的感恩。

7 我必称颂那指教我的耶和华;我的心肠在夜间也警戒我。

  心肠。见诗7:9注释。内心深处对于上帝的情感。

  在夜间。在宁静的夜晚,上帝以特别甜蜜的口吻对人心说话(见诗4:4)。

8 我将耶和华常摆在我面前,因他在我右边,我便不至摇动。

  摆。彼得把8-10节、保罗把第10节解释为预言基督在肉身复活(徒2:25-31;13:35-37)。所以本诗的这一部分是有关弥赛亚的。这几节显然是指基督从坟墓中复活出来。关于耶稣的复活,见路24:39;约20:27。

  在我面前。在大卫看来,上帝不是抽象的,而是真地在他身边。以诺曾与上帝同行(创5:22;见《证言》卷五第596页;《证言》卷八第329-331页)。摩西始终注视上帝(见《证言》卷五第652页)。我们需要经常意识到上帝的同在。这种感觉不但能遏止罪恶,而且使心情舒畅,生活快乐,境遇有了意义。

  在我右边。这个短语可以指人,也可以指上帝,在《诗篇》里经常用到。这是一个尊贵光荣的位置,是受到保护的。本节指上帝。

  不至摇动。见诗15:5。基督徒站在万古磐石之上,完全可以欢喜快乐。

9 因此,我的心欢喜,我的灵(原文作荣耀)快乐;我的肉身也要安然居住。

  灵(原文作荣耀,kabod)。七十士译本是“舌”,参徒2:26。大卫是最活跃的歌手。他用全身心来赞美上帝。他在地上的生活是他将来天上生活的预尝。“赞美的歌声能营造天国的气氛”(《教育论》第161页)。

  居住(shakan)。“定居”。

10 因为你必不将我的灵魂撇在阴间,也不叫你的圣者见朽坏。

  撇(`azab)。“抛弃”。 “阴间”是she'ol”。

  灵魂(nephesh)。该词在《旧约》中出现755次,有144次出现在《诗篇》中,经常译为“灵魂”。这种译法并不合适。现简单分析该词词义,可能有助于读者理解圣经作者使用它的原意。

  Nephesh的词根是动词naphash,在《旧约》中只出现三次(出23:12;31:17;撒下16:14),译为“舒畅”,“歇息歇息”。它似乎回到了“呼吸”的基本含义。

  nephesh的定义源于圣经中创造人类的记录(创2:7)。圣经说,上帝赐生命给祂所创造的人,使他“成了有灵(nephesh)的活人”。“灵” (nephesh)不是原来存在的,而是在创造亚当时才有的。一个新的“灵”是每一个孩子出生时才产生的。每一次出生都意味着一个独特的新生命的诞生。它是独立的,与其他类似的生命体不同。尽管有无数类似的个体,但没有一个是完全一样的。希伯来语nephesh 所强调的,似乎是这种个体的独特性。

  nephesh 不仅指人,也指动物。“水要多多滋生有生命(nephesh)的物”(创1:20)。飞禽走兽被称为“活(nephesh)物”(创2:19)。所以动物和人类都是有“nephesh”的。

  “灵” (nephesh) 的基本概念是表示个体,而不是个体中一个成分。这似乎就成了nephesh各种场合含义的基础。所以最好说某个人或动物是一个nephesh,而不是说他或它有nephesh。

  根据nephesh表示个体或个人不基本概念,产生了它与人称代词连用的习语。“我的灵魂”就是指“我”。“他们的灵魂”就是指“他们”。

  由于每一个新nephesh均代表一个新生命,故nephesh经常被用作“生命”的同义词。在英文KJV版中,有119次把nephesh译为“生命”。还有的地方译为“生命”更加准确(见王上17:21注释)。

  圣经里的nephesh大都可译为“人”,“个人”,“生命”,或相应的人称代词。如“在哈兰所得的人口(nephesh)”(创12:5);“我的命(nephesh)也因你存活”(创12:13);“那人(nephesh)必从民中剪除”(利19:8)。

  阴间(she'ol)。喻指死者的居所。在那里离世的人睡在一起(见箴15:11注释)。这个预言在基督复活时应验了(徒2:25-31)。关于《旧约》预言解释的原则,见申18:15注释。

  圣者(chasid)。常译为“圣民”(见诗30:4;31:23;50:5;79:2等等;见诗36篇补充注释)。

  朽坏(shachath)。常译为“坑”(伯33:18,24,28,30;9:31等),“朽坏”(伯17:14),“深坑”(伯33:22)和“灭亡的坑”(诗55:23)。

11 你必将生命的道路指示我。在你面前有满足的喜乐;在你右手中有永远的福乐。

  指示我。直译是“使我知道”。

  生命的路。即通往生命之路。

  满足的喜乐。给上帝的儿女绰绰有余的满足(见弗3:20)。

  在你右手中。上帝的手中有充足的永恒喜乐,要赐给祂的儿女。这种喜乐是取之不竭的。它与无穷的上帝共存(见林前2:9;《善恶之争》第674-678页;《教育论》第301-309页)。

  本诗美妙地表达了人对上帝的选择,在祂里面的喜乐,对别神的拒绝,在上帝所安排的命运中的安慰,以及上帝现在和永远帮助他们的默默保证。

(选段)    复制