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以赛亚书59--SDA圣经注释

第 五十九 章

提要: 1 罪的可恶本质。3 犹太的罪。9 灾难与罪相关。16 拯救只出于上帝。20 救赎主的约。

1 耶和华的膀臂并非缩短不能拯救,耳朵并非发沉不能听见,

  耶和华的膀臂。许多以色列人把他们民族所遭遇的苦难归咎于上帝不能拯救他们。他们像外邦人看待他们的神那样,认为耶和华只是地方的神,能力有限,不能保护以色列脱离周围民族的神和军队。他们为自己的灾祸而责怪祂。上帝现在回应他们的指责:责任不在祂,而在他们自己。上帝依然是强大和良善的。祂的膀臂仍然有力。祂的耳朵依然倾听祂儿女的恳求。只要清除了障碍,祂就能够而且愿意帮助他们。

  耳朵并非发沉。问题不在上帝,而在以色列的属灵感官(见赛6:9,10)。

2 但你们的罪孽使你们与上帝隔绝;你们的罪恶使他掩面不听你们。

  罪成了人和上帝之间的障碍。天国似乎离地球遥远,是因为罪在人和上帝之间挂起了一层隔膜。

3 因你们的手被血沾染,你们的指头被罪孽沾污,你们的嘴唇说谎言,你们的舌头出恶语。

  以赛亚在这里重复了赛1:15的责备。虽然犹太人积极承认自己的信仰,他们在言行上却一贯表现出罪恶。

4 无一人按公义告状,无一人凭诚实辨白;都倚靠虚妄,说谎言。所怀的是毒害;所生的是罪孽。

  无一人按公义告状。上下文表明以赛亚指的是司法的公正。大意是人在诉讼的时候不是追求公正,而是追求法庭裁决认可不公平的和压迫的行为。

  凭诚实辨白。在诉讼的过程中,他采用不正当的手段置对方于不利地位(见赛1:17,23;何4:1,2;摩2:6-8;4:1;5:11,12;8:4-6;弥3:11;6:10-12;7:2,3)。

5 他们抱毒蛇蛋,结蜘蛛网;人吃这蛋必死。这蛋被踏,必出蝮蛇。

  毒蛇蛋。首领和百姓一直怀藏罪恶的意念,所以必产生罪恶的行为。

  蜘蛛网。他们编织欺骗的网引诱他们的同胞。蜘蛛网看上去并不致命,却很适合捕获猎物。

  这蛋被踏。罪恶计划的表面挫折,并不能消除罪恶本身。公义的仇敌仍能达到自己的目的。

6 所结的网不能成为衣服;所做的也不能遮盖自己。他们的行为都是罪孽;手所做的都是强暴。

  蜘蛛网不适于做衣服。即使穿上了也只能暴露出自己的羞耻和愚昧。编织蜘蛛网的人,是在把时间浪费在有害无益的事物上。

7 他们的脚奔跑行恶;他们急速流无辜人的血;意念都是罪孽,所经过的路都荒凉毁灭。

  他们的脚奔跑行恶。“奔跑”和“急速”说明作这些人作恶的迫切心情。他们的良心不是沉睡,而是已经死亡。在犯下了一个罪以后,他们迫不及待地要犯另一个罪。参箴1:16;6:17,18;弥7:3。

  无辜人的血。玛拿西曾“流许多无辜人的血”(王下21:16)。上帝的命令是“凡流人血的,他的血也必被人所流”(创9:6)。在犹大面临厄运的时候,他们的首领们“专顾贪婪,流无辜人的血,行欺压和强暴”(耶22:17)。上帝承诺转移耶路撒冷厄运的条件之一就是百姓“不欺压寄居的和孤儿寡妇,在这地方不流无辜人的血”(耶7:6)。

  意念都是罪孽。在挪亚的日子,上帝看见“人在地上罪恶很大,终日所思想的尽都是恶”(创6:5)。同样,今日恶人的诡计也是现代灾难的前兆(见太24:37,38注释)。

  荒凉毁灭。死海古卷1Qisa还增加了“和暴力”。罪恶的意念会产生罪恶的行为。到了行动的阶段再想阻止罪恶,是没有什么效果的。防止罪行唯一有效的方法就是思想的转变。基督在登山宝训中所阐述的,就是律法的这一方面(见太5:17-22注释)。

  所经过的路。旅行不再是安全的。

8 平安的路,他们不知道;所行的事没有公平。他们为自己修弯曲的路;凡行此路的都不知道平安。

  要享受平安,首先必须有平安的意念。平安是公义思想和行动的果实(见赛32:17)。上帝的子民享有平安(赛32:18)是因为他们心中有平安。这就是世界上悲伤和苦难的疗法。

9 因此,公平离我们远,公义追不上我们。我们指望光亮,却是黑暗,指望光明,却行幽暗。

  公平。即,“公义”。第1-8节是上帝对百姓说话。现在他们答复上帝的指责。

  公义。就是“正义”。

  幽暗。以色列指望圣约应许的实现,却不履行圣约的义务(见《SDA圣经注释》本卷第27,28页)。他们希望享受其特权,却不接受其职责。他们不顺从的结果就是被咒诅(见《SDA圣经注释》本卷第30-33页)。以色列不关心公义,诚实、怜恤和仁慈,所以上帝不会在对手面前为他们辩护。他们伤心地发现,他们用什么量器量给人,人家也用什么量器量给他们(见太7:2注释)。他们收获自己所栽种的。他们向上帝求援,却发现头上的天变为铜,脚下的地变为铁(申28:23)。

10 我们摸索墙壁,好象瞎子;我们摸索,如同无目之人。我们晌午绊脚,如在黄昏一样;我们在肥壮人中,象死人一般。

  第10-15节生动地描写了犯罪的结果。当人们拒绝行走公义的道路时,上帝就允许盲目临到他们(赛6:10;参罗11:25)。祂让他们走自己所设计的道路,结果不可避免地落到苦恼和困惑之中。人们会发现自己好象被关在苦难的墙壁之内。他们四处摸索,想寻找逃生之路。这就是摩西所预言的结局(申28:20,29)。

11 我们咆哮如熊,哀鸣如鸽;指望公平,却是没有;指望救恩,却远离我们。

  苦恼会产生各种反应,如愤怒,怨恨,痛苦和沮丧(见第9节注释)。“恶人必不得平安”(见赛57:21注释)。

12 我们的过犯在你面前增多,罪恶作见证告我们;过犯与我们同在。至于我们的罪孽,我们都知道:

  以赛亚代表犹大的百姓坦率地承认自己的罪过(见第9节注释)。他们不再为自己辩护。他们开始接受罪的工价(见罗6:23;参雅1:15)。

13 就是悖逆、不认识耶和华,转去不跟从我们的上帝,说欺压和叛逆的话,心怀谎言,随即说出。

  罪恶一直使人远离上帝,从来不使人亲近祂。以色列所走的道路使他们越来越背离上帝为他们树立的崇高理想。百姓(见第12节注释)在这里坦率地承认了自己的罪(见第9节注释),踏上了回归上帝的第一步。赛58:5-14解释了改革所必须采取的一系列步骤。这是以色列避开将来灾难的唯一希望。

14 并且公平转而退后,公义站在远处;诚实在街上仆倒,正直也不得进入。

  公平。以赛亚在这里描写犹太人的法庭和私人事务中的可悲状况。他采用拟人的手法说公平为了自身的安全而逃跑了,担心被发现。

  公义。她也被赶到一旁,离开了人们常去之处。真理受到了攻击,像一个战士倒下被人践踏,无法起身。公平和公义遭到驱逐,不敢回来。这就是一个民族背离上帝和上帝的律法而导致的必然结果(见《善恶之争》第584、585页)。

15 诚实少见;离恶的人反成掠物。那时,耶和华看见没有公平,甚不喜悦。

  反成掠物。从第9节开始的段落到本句结束了。时代十分险恶,以致义人发现自己的生命处在危急之中。玛拿西执政期间犹大的情况就是这样。他“流许多无辜人的血”(王下21:16)。

  耶和华看见没有公平。本句开始了新的一段。上帝对犹大的指责(第9-15节)已经结束了。上帝看到犹大似乎没有什么希望,就主动提出担任救主和代求者(见赛53:12注释)。在表面上幽暗和沮丧的形势下,上帝依然洞悉一切,并准备采取措施带来拯救,这是多么令人宽慰啊!

16 他见无人拯救,无人代求,甚为诧异,就用自己的膀臂施行拯救,以公义扶持自己。

  祂见无人。在过去的危机中,无人能够拯救(见结22:30)。没有人能像亚伦,摩西(民16:47,48)或非尼哈(民25:7,8)那样阻止迫近的灾祸。在人看来,这是一种绝望的局面。帮助只能来自上帝,就像在埃及,红海,在旷野流浪,在占领应许之地时,上帝为祂自己名的缘故,同时也是为了祂的受苦的子民屡次施行大事一样。

  无人代求。即无人为以色列代求。他们远离天父,急需帮助(见第1,2,9节注释)。

  以公义。全能的上帝凭着祂的怜恤出手帮助祂困境中的子民。在以赛亚的时代和以后犹大所面临的危机,威胁到民族的生存。但正如《以赛亚书》其他许多地方所做的那样,圣灵从比较直接的危机中,引出意义更加深刻的教训,涉及善恶之间的大斗争,不但包括犹大,也包括全人类。这里以犹大在敌人面前的无奈,说明全人类无法抵挡罪恶和邪恶的势力。如果没有上帝的帮助,人类就没有希望。所以基督要奉献自己作为许多人的赎价,并走上一条艰辛奋斗的道路,最后死在十字架上。

17 他以公义为铠甲(或作:护心镜),以拯救为头盔,以报仇为衣服,以热心为外袍。

  铠甲(或作:护心镜)。以赛亚把基督描绘为一个全副武装的战士,从事拯救人类的战斗。这场战争不是使用肉身的武器。铠甲是用来保护头部和胸部的。这是两个人体中最易受伤的部位(见弗6:14,17)。

  衣服。基督要把战争推进到祂子民敌人的门口。

  热心。祂的热心使祂无所畏惧,并使邪恶的势力大为恐惧(见诗69:9;119:139)。

18 他必按人的行为施报,恼怒他的敌人,报复他的仇敌向众海岛施行报应。

  按人的行为。为了公平起见,惩罚必须依据罪行的程度。当基督回来的时候,将“照各人所行的报应他”(启22:12)。上帝“不轻易发怒”,但当祂来“向祂的敌人施报”的候,将“万不以有罪的为无罪”(见鸿1:2,3注释)。

  众海岛。指先前迫害上帝子民的远方国家(见赛42:4注释)。

19 如此,人从日落之处必敬畏耶和华的名,从日出之地也必敬畏他的荣耀;因为仇敌好象急流的河水冲来,是耶和华之气所驱逐的。

  敬畏耶和华的名。像古代的埃及一样,当上帝起来保护祂子民的时候,各国将不得不尊崇上帝的大能和权威(见赛45:23注释)。当上帝“在世上行审判的时候,地上的居民就学习公义”(赛26:9)。

  当上帝最后为祂的子民显示大能的时候,从地球的一端到另一端,全人类都将承认祂(诗50:1-6;玛1:11;启5:13;15:3,4)。

  好像急流的河水冲来。译为“仇敌”的sar也有“苦恼”或“沮丧”的意思。如果sar 是句子的主语,就要译成名词“仇敌”。如果sar按其在句中的位置理解为修饰“洪水” 的分词,该句就可直译为“他将像引起痛苦的河水冲来”。

  驱逐。希伯来语是nosesah。如果该动词来自nasash,就与英KJV版一致,理解为“旗帜”。但它如果是来自nu,那就是“驱逐”的意思。英RSV版,英KJV版的旁注,以及马所拉本文都是这样表达的。两种翻译都符合上下文。按照英KJV版的译文,上帝的子民处在大患难中(见第9,15节),祂来拯救他们(见第15,16节)。另一种译文把第19节的最后部分译为继续描写上帝打败第16-18节所提到的祂子民的仇敌。显然,无论是上下文还是希伯来原文,都无法确定两种译文中的任何一个。

  当仇敌人发动进攻似乎无法阻挡,我们也无法抗拒他向义人倾倒的愤怒时,上帝将会显示祂的大能(第16节)。在人类的历史中,上帝曾一再以最神奇的方式干预拯救祂的子民。在末日的大危机中,上帝的子民也将有这样的经历。在地上的恶人认为自己已完全控制圣徒的时候,上帝将会显现消灭圣徒的敌人,带领他们与祂一同回家承受产业。

20 必有一位救赎主来到锡安雅各族中转离过犯的人那里。这是耶和华说的。

  这个预言要在基督复临时应验。那时主将回来拯救祂的子民。他们已经转离罪恶,接受祂为他们的救主。保罗在罗11:26,27描写“以色列全家都要得救”时,引用了这句话。

21 耶和华说:“至于我与他们所立的约乃是这样:我加给你的灵,传给你的话,必不离你的口,也不离你后裔与你后裔之后裔的口,从今直到永远;这是耶和华说的。”

  至于我与他们所立的约。见创17:4,7,8;耶31:31-34;来8:10,11;10:16注释。

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