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以西结书01--SDA圣经注释

第 一 章

提要:1 以西结在迦巴鲁河边说预言的时间。4 他见到四个基路伯的异象,15 四个轮子的异象,26 和上帝的荣耀的异象。

1 当三十年四月初五日,以西结(原文作“我”)在迦巴鲁河边被掳的人中,天就开了,得见上帝的异象。

  三十年。以西结作为一名忠实的历史学家,以准确性作为他的特征。他在开始预言时仔细记录了相关事件的日期。这是第三十年。但他没有指出是从哪一年算起。许多人认为这是指他三十岁。希伯来的年轻人到了三十岁,就被视为已经成熟,所以十分重要。利未人原来是三十岁开始到圣殿值班的(民4:3)。我们的主和施洗约翰也是在三十岁左右开始公开传道的(见太3:1注释)。

  由于第三十年就是约雅斤被掳第五年(见第2节注释),三十年的第一年就是约西亚第18年,即公元前593或592年。这是一个重要的年份,因为在圣殿里发现了律法书(王下22:3-8)。这一事件标志着改革的开始。如果能继续下去,就会对改变犹大将来的历史起很大的作用。以西结在提到三十年的时候,心里可能想到这一重要的事件。

  四月。是从春季的尼散月算起的,不管是按春天日历还是秋天日历(本注释卷二108-110,116页)。四月是从公元前593年或592年的六月或七月开始的(见第2节注释)。

  被掳的人中。即以西结身在安置俘虏的地区。异像是向他个人展示的,后来被公布了(结3:1,4)。

  迦巴鲁河。大多数早期的注释家认为这是指哈博河,也就是现在的卡布河(Nahr el-Kháb?r),在美索不达米亚北部。这种看法的问题是,该河并不“在迦勒底人之地”(第3节)。但最近在巴比伦国本土尼普尔地区的挖掘,证明在公元前七世纪到五世纪这里有犹太人居住。巴比伦的大运河之一纳鲁卡巴里(N?ru Kabari )流经这里,可能就是以西结所指的迦巴鲁河。

  上帝的异象。上帝不但让先知见了异像,还向他展示了祂的荣耀。这种启示叫作圣灵的显现。它们常常陪伴着对先知的呼召。以赛亚曾在崇高威严的宝座之前战兢(赛6:1)。摩西曾在燃烧的荆棘里目睹了荣耀(出3:2)。写《启示录》的约翰曾看见一位像人子的行走在金灯台中间(启1:13)。上帝这些异像的用意是什么呢?它们可以被视为壮丽的序曲。上帝借此把先知带到知识和悟性的新领域,获得新的经验,负起新的责任。这些使者作为先知,要怀着对于神圣事物坚定的信念说话。单凭想象是没有用处的。他们要讲述亲眼看见的事情。他们有条件与以赛亚一样说:“我眼见大军王万军之耶和华”(赛6:5)。

  上帝荣耀的异象给以西结留下了深刻的印象,所以他能把准确的日期记下来。那是约雅斤被掳的第五年四月五日(第2节)。基督徒应该好好记录并经常回顾天意的特殊安排和上帝在他们经验中的特别启示。

2 正是约雅斤王被掳去第五年四月初五日,

  这个日期很容易和世界历史对照起来。因为约雅敬第四年就是尼布甲尼撒执政的元年(耶25:1)。如果约雅敬第四年是公元前605或604年,那么约雅敬作王11年的结束就是公元前597年(王下23:36)。这一年约雅敬被掳往巴比伦以后,倒霉的约雅斤统治了三个月,就被掳走了(王下24:6-15)。显然以西结就是在此时与这批不幸的人一同被掳往巴比伦的。因为他的记时是以约雅斤被掳的年份为基础的(如本节所示),两次与“我们被掳”的年份重合(结33:21和40:1)。所以约雅斤被掳的第五年就是公元前593或592年。这也是以西结开始见异象的年份。至于见异象的日子在593年的夏天,还是在592年的夏天,取决于以西结计算约雅斤被掳的年份是从春季(按巴比伦年历)开始,还是从秋季(按犹太民用历)开始的。关于异象的不同日期,见本卷序言结尾处。

3 在迦勒底人之地、迦巴鲁河边,耶和华的话特特临到布西的儿子祭司以西结;耶和华的灵(原文作手)降在他身上。

  特特临到。原文的动词是强调的。以西结认识到自己新经验的独特性。他知道临到他不是心血来潮,也不是偶然的灵感。由于他所新获得的预言恩赐,上帝正直接与他对话。

  祭司。见见本卷序言第二部分。

  耶和华的灵(原文作手)。比喻临到他的上帝大能。这种说法也用于其他的先知,如以利亚(王上18:46)和以利沙(王下3:15)。参但以理(但8:18;10:10),以赛亚(赛8:11)和约翰(启1:17)的经验。以西结知道现在驱动他的新奇的能力,只能是上帝的大能。

4 我观看,见狂风从北方刮来,随着有一朵包括闪烁火的大云,周围有光辉;从其中的火内发出好象光耀的精金;

  我观看。本节开始描述先知眼前所惊现的情景。关于四个活物,四个轮子,穹苍和宝座的异象,一直被认为是所有的《旧约》异象中最难解释的。虽然某些特征显得异常,但并不妨碍我们设法去理解上帝的意思,进而记录并保存祂的神圣话语。上帝藉着这个异象所要给予我们的教训,有许多或者几乎全部是我们所能够理解的。

  从北方。亚述和迦勒底征服者通常是从北方来袭击耶路撒冷的(见耶1:14注释)。因此有人认为狂风,遮挡上帝的彩云和应许之虹是从那个方向来的。在残酷的亚述和巴比伦帝王之上,有慈爱和诚实的上帝在掌权(《证言》卷五752页)。看到故土的荒芜,以西结觉得前途一片阴暗,所以需要重新获得保证。

  大云。无疑象征上帝在场(见出19:9-16;诗50:3)。

  闪烁。可直译为:“有火托住自己”。原文动词暗示该火聚在一起,冒着火焰。

  精金(chashmal)。该词只出现在本节,27节和结8:2。词源不明。有人认为这是一个外来词,相当于阿卡德语中的eshmaru(“闪光的铜”)。七十士译本为elektron(“琥珀金”),一种金银合金。这种明亮的金属,在旋转的火焰中闪闪发光,增添了场面的光彩和辉煌。

5 又从其中显出四个活物的形像来。他们的形状是这样:有人的形像,

  形像。先知所看见的活物是他从来没有见过的,也是他的听众和读者所不熟悉的。他必须用人所能理解的语言来描述它们。他时常用“形像”一词,说明他深感自己辞不达意。“形像”一词在结1章出现了十次。

  人的形像。虽然有许多陌生的特征,但基本上还是人的形状。他们像人那样直立走动。

6 各有四个脸面,四个翅膀。

  四个脸面。四个活物的形状是一样的,各有四张特别的脸,一张像人,一张像狮子,一张像牛,一张像鹰(第10节)。相比之下,约翰所见到的四个活物是不一样的。它们各只有一张脸,而且四张脸是不同的(启4:7),但脸面的形象与以西结所见的活物相似。

  四个翅膀。启4章的活物有六个翅膀。赛6:2的撒拉弗也有六个翅膀。

7 他们的腿是直的,脚掌好象牛犊之蹄,都灿烂如光明的铜。

  见撒上17:6。正如异象进一步指出的,活物的造型适合于向四方行走而不必转身(见结1:17)。

8 在四面的翅膀以下有人的手。这四个活物的脸和翅膀乃是这样:

  人的手。见结10:8注释。如果这两处经文指的是同一个形象,那就不是活物的手,而是上帝的手在翅膀下面引导。

9 翅膀彼此相接,行走并不转身,俱各直往前行。

  相接。参第11节。

  不转身。他们没有必要转身,因为他们的脸朝着四面八方,无论看哪里都是向前的。“腿是直的”(见第7节),朝哪里走都很方便。我们可以设想是一个四方的造型,从不绕轴自转,只要朝任何方向推就行。

10 至于脸的形像:前面各有人的脸,右面各有狮子的脸,左面各有牛的脸,后面各有鹰的脸。

  每一个活物只有一个身体,但每一个身体都有四张脸。脸长在四边,所以每一个活物能同时看到四方。

  先知没有解释他异象中表号的意思。圣经别的地方也直接说明这些脸的意义,我们只能根据这些表号的特殊应用进行推测。解经家们提出了各种看法,例如一,人脸是永恒的最高象征;狮子代表统治;牛也象征统治,并代表供人使用的力量;鹰代表王权。二,四张脸代表四福音。这个看法是教父们提出来的。爱任纽(Irenaeus)是第一个提出这种看法的人。狮子代表《马太福音》,人代表《马可福音》,或者交换一下。牛和鹰分别代表《路加福音》和《约翰福音》。但是这种解释只是出于想像。三,按照后来犹太人的传统说法,这四个形象,依据以西结的次序,是指流便,犹大,以法莲和但支派在旷野安营时旗帜上的标志(民2:2)。古代的旗帜无法查证。即使能查证,也不能说明旗帜和异象寓意之间的联系。

  在试图解释这四个活物的时候务要记住,在象征性的预言中,先知所看到的不是实物本身,而是实物所代表的。这些代表有些像实物,有些不像。在预言剧当中,演员往往与它们所代表的人或运动大相径庭。所以天使就可能扮演人后来要担任的角色。在大失望的异象中,一位天使代表复临信徒(启10:1-11;参启14:6-12)。怪兽和龙代表世界各国和超自然的势力(见但7;8;启12;13;17)。启5:6用带有刀伤,长着七角七眼的羔羊来代表耶稣(启5:6)。绝没有人说耶稣的外貌是这个样子的。在有关基督复临的异象中,耶稣骑着白马,穿着溅了血的衣服,口含利剑。这也不是基督复临的重大历史时刻耶稣的真实形象(启19:11-15)。要注意有时不该拘泥于圣经预言的表面文字。怀爱伦有一次在回应批评者的讽刺时说:“我的对手嘲讽我‘光荣的葡萄长在银茎上,银茎连在金枝上’的说法幼稚可笑。……我并没有说葡萄真的长在银茎上。我只是说它们看上去的样子。不要以为葡萄是长在银茎金枝上的。这只是它们的外表”(《怀氏文稿》1883年第4号)。

  在解释象征性预言的时候,应该由启示异象的圣灵来确认其中的表号。否则就只能进行猜测了。要避免主观臆断。况且和比喻一样,异象各个表号的重要性并不是相同的。我们不可能完全解释比喻的细节。象征性的预言也是这样。预言画面的每一个细节不都是一样重要的。有些只是对情节起润色的作用,或提供连贯的背景。就像研究比喻一样,我们必须了解异象的主要宗旨,以及哪些细节表达了神圣的真理(见本注释卷三第1111页;另见《天路》第244页)。

  圣灵并没有使我们无从理解以西结异象中四活物的寓意(见《先知与君王》第535、536页;《证言》卷五第751-754页;《教育论》第177、178页)。上述引文首先提供了异象的背景。异象的目的是要给犹太人以鼓励。当时犹大因遭遇连续的入侵,许多家园沦为废墟,大量居民被掳到异国他乡。在这些受压迫的人看来,上帝已不再执掌着形势。异教民族的任意掠夺,被许多人解释为上帝不再看顾了。百姓看不到上帝的手在历史中的引导。他们也没有看到上帝控制着形势最近的发展,就像过去一样。赐下异象是为了证明有一个掌管一切的势力在干预着地上统治者的事务。上帝依然在控制着局面。这就是异象的主要目的。任何解释都必须与这个目的一致。

  活物代表天国的生灵(见《证言》卷五第751页)。如上所述,不要以为侍奉上帝的活物是四头四翼的。圣灵从来没有要求得出这样的结论。在预言的异像中选用这样的造型,无疑是为了说明天上的使者拥有充分的职责,能力和适应性。

11 各展开上边的两个翅膀相接,各以下边的两个翅膀遮体。

12 他们俱各直往前行。灵往哪里去,他们就往那里去,行走并不转身。

  这些活物绝不独立行动。他们服从圣灵的引导。第20节进一步强调这一点。

13 至于四活物的形像,就如烧着火炭的形状,又如火把的形状。火在四活物中间上去下来,这火有光辉,从火中发出闪电。

  再一次提到第4节里的火。以西结现在能进行近距离的观察。他试图用人的语言来描写活物中间火把挥曳、火光闪烁的有趣场面。

14 这活物往来奔走,好象电光一闪。

  说明这些活物飞速往返执行各种任务。“活物中间电光飞闪,象征着这项工作最后完成的速度”(《证言》卷五第754页)。在人看来,上帝的旨意往往长久担搁了。这种担搁确实存在。“主所应许的尚未成就,有人以为祂是耽延,其实不是耽延,乃是宽容你们,不愿有一人沈沦,乃愿人人都悔改”(彼后3:9)。这个日子很快就会来到,快得令人吃惊。结局的来临,要比人们预料的更快。

15 我正观看活物的时候,见活物的脸旁各有一轮在地上。

  先知在观察四个活物的时候,看见了另一个异像,就是四个轮子(见16,19节)。这些轮子都触到地面,而基路伯则显现在云中(第4、5节)。

16 轮的形状和颜色(原文作作法)好象水苍玉。四轮都是一个样式,形状和作法好象轮中套轮。

  颜色(原文作作法)好像水苍玉。直译是“他施的眼睛”。指一种宝石,但未能确认是哪一种。有些注释者因为是黄玉。他施可能是这种宝石的产地。关于他施的位置,见创10:4注释。

  轮中套轮。从轮子独特的结构来看,它们表面上是错综复杂的,实际上却是完全和谐的。

17 轮行走的时候,向四方都能直行,并不掉转。

  轮子和活物一样,没有绕轴转动,却能向四面八方运动。活物和轮子在移动时位置都没有改变。

18 至于轮辋,高而可畏;四个轮辋周围满有眼睛。

  轮辋。就是轮圈。

  满有眼睛。这象征异象不单涉及物质的力量,而且涉及智力。

19 活物行走,轮也在旁边行走;活物从地上升,轮也都上升。

  19-21节的内容有重复,但在表述上略有变化,强调活物和轮子在运动时完全的协调。轮子和活物都不能独立行动。

  据《先知与君王》第535,536页和《证言》卷五第751-754页,轮子的结构非常复杂,代表人间事务和历史事件的错综复杂性。在不知内请的旁观者看来是无奈的混乱,偶发的事件,以及人类野心和任性所造成的后果,实际上都在上帝无限圣手的引导下,逐步成就预定的目标。关于上帝的圣手在历史中的作为,见但4:17注释。

20 灵往哪里去,活物就往那里去;活物上升,轮也在活物旁边上升,因为活物的灵在轮中。

21 那些行走,这些也行走;那些站住,这些也站住;那些从地上升,轮也在旁边上升,因为活物的灵在轮中。

22 活物的头以上有穹苍的形像,看着象可畏的水晶,铺张在活物的头以上。

  穹苍(raqia`)。直译是“太空”(见创1:6;诗19:1注释)。这是指活物上方的苍天。

  水晶(qerach)。直译是“冰”。在其他地方都译成“冰”或“霜”(创31:40;伯6:16;37:10;38:29;耶36:30)。这是一个壮丽的画面,类似于旭日照耀在高山山顶的积雪之上。

23 穹苍以下,活物的翅膀直张,彼此相对;每活物有两个翅膀遮体。

  先知设法描绘异象中的各个部份彼此之间的关系。每一个活物有两个翅膀是直张的,即伸向上方的穹苍,不一定像有些人所推测的那样,是为了支撑它。还有两个翅膀恭敬地折叠在活物的身体上。

24 活物行走的时候,我听见翅膀的响声,象大水的声音,象全能者的声音,也象军队哄嚷的声音。活物站住的时候,便将翅膀垂下。

  声音(qol)。是《旧约》的一个常见词,词义根据上下文来确定。qol在本节中出现了五次(中文版为四次),一次译为“响声”,三次译为“声音”。参创3:8 “听见上帝的声音”。

  以西结听到翅膀的响声,不同于他平时听到的声音。他想用几个比喻来描述这震撼他心灵的旋律。他发现它有点儿像大水的声音,急流或瀑布奔泻的声音。但这个比喻还是言不达意。这是一种很复杂的声音。除了上帝的声音之外,以西结还听出像大军的声音,似乎有许多生灵交织在活物和轮子的运动中。

25 在他们头以上的穹苍之上有声音。他们站住的时候,便将翅膀垂下。

  穹苍之上。据第26节,这种声音来自穹苍之上的宝座,不同于先前所听到的声音。

  将翅膀垂下。参第24节。这里的重复似乎暗示再一次对上主表示崇敬。听到声音以后,基路伯肃然站立。他们动作的大声音止息了。他们的翅膀垂下,保持虔诚的姿态。

26 在他们头以上的穹苍之上有宝座的形像,彷佛蓝宝石;在宝座形像以上有彷佛人的形状。

  有宝座的形像。这是异象的伟大高潮。最大的荣耀要留到最后显现。在水晶般的穹苍之上,先知最初看到的似乎是厚厚的一片深蓝色,咋一看来无疑像宝石。随着形象的清晰,先知看到了宝座的形像。

  仿佛人的形状。先知在异象中所看见的,只是原景的复制件(见第10注释)。以西结没有看见上帝的本体,而只是看见上帝的形象。先知在描述上帝像人的时候,非常小心地说“仿佛人的形状”。“从来没有人看见上帝”(约1:18),所以没有人能准确地描述祂的真实状况。上帝用异象或其他方式向人显示祂自己:基督曾以旅客的身份向亚伯拉罕显现(创18:1);以袭击者的身份向雅各显现(创32:24);以武士的身份向约书亚显现(书5:13);在异象中向《启示录》的作者约翰显现。祂以不同的形状显示自己,包括羊羔(启6:1;参启1:1-16;14:1)。“上帝的异象”(见结1:1注释)使以西结得到了他所需要的保证,证明他蒙召的真实性,并加强了他所传的信息。

  统治诸天的上帝不是一位空洞的上帝。以西结看见穹苍和宝座就在活物的上方。活物又挨在轮子旁边,休息的时候,轮子触到地面。坐在基路伯之上的那一位依然控制着局面,保护着祂的子民。地上所有高举自己违抗天上上帝的势力都将被制服。上帝乃是最伟大的主宰。想到这一切,将会得到多大的安慰啊!

27 我见从他腰以上有彷佛光耀的精金,周围都有火的形状,又见从他腰以下有彷佛火的形状,周围也有光辉。

  精金(chashmal)。先知试图用各种重复的语言,描述场面的辉煌灿烂。但这个场面只是原景暗淡得多的复制品而已。因为永恒的天父居住“在人不能靠近的光里,是人未曾看见,也是不能看见的”(提前6:16)。

28 下雨的日子,云中虹的形状怎样,周围光辉的形状也是怎样。这就是耶和华荣耀的形像。我一看见就俯伏在地,又听见一位说话的声音。

  以西结也许想起了创9:13里慈爱的应许。虽然先知看到国家的前景黯淡,充满灾难,但他知道上帝对于祂子民的意念是平安的意念,绝无恶意。上帝荣耀的庄严展示就此结束了。以西结叹服天国辉煌的场面,就脸朝下俯伏在地上。但有声音吩咐他起来,倾听上帝的话语。

  环绕着上帝的宝座上的彩虹向我们保证祂永恒的爱。“环绕着应许之虹的宝座,代表基督的公义……。”环绕着宝座的彩虹象征着上帝的公义和慈爱”(怀爱伦《评论与通讯》1892年12月13日)。这是“上帝向悔改的罪人施恩的标志的(《先祖与先知》第107页)。

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