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以西结书03--SDA圣经注释

第 三 章

提要: 1 以西结吃下书卷。4 上帝鼓励他。15 上帝向给他显示预言的规则。22 上帝关闭和打开先知的口。

1 他对我说:“人子啊,要吃你所得的,要吃这书卷,好去对以色列家讲说。”

  也许以西结稍有犹豫,所以命令重复了一次(见结2:8)。所给的教训需要予以形象的说明。先知的信息不是由他自己来选择的。他要以遵行差他来者的旨意,传扬祂的信息作为自己的食物(见约4:34)。灵感不仅意味着心灵的洁净和智力的开发,而且包括外来客观真理的传授。

  这个教训也是给研究圣经之人的。他必须把圣经视为传授给他本人的。人不可能创造神圣的真理。真理来自圣经。必须亲自领受信息,予以消化。真理要成为生命和品格的一部份。这是人新生的途径。

2 于是我开口,他就使我吃这书卷,

3 又对我说:“人子啊,要吃我所赐给你的这书卷,充满你的肚腹。”我就吃了,口中觉得其甜如蜜。

  当以西结得知自己已蒙召成为上帝的同工,担任耶和华责备他同胞的代言人时,心里是多么激动啊!蒙召担任先知,这的确是崇高的特权。但是存在骄傲的危险。保罗就有这种担心(林后12:7)。请参照怀爱伦的经验(《怀氏传略》第71、72页)。以西结原先的甜在面对使命的现实时就变成了苦。那些蒙召从事特殊服务的人常常也会这样。当人面对重大职责的严峻现实时,当初的兴奋很快就会消失。

4 他对我说:“人子啊,你往以色列家那里去,将我的话对他们讲说。

5 你奉差遣不是往那说话深奥、言语难懂的民那里去,乃是往以色列家去;

  意思是从外表上看,他的任务比被派到语言不通的外邦去要轻松。他的使命主要是针对“以色列家迷失的羊”(见太15:24),不是因为其他民族被排除了救恩之外,而是因为上帝要让以色列成为属灵的核心和传道的中坚。祂要藉着祂所选择的子民保存祂律法的知识,扩大祂属灵的国度。众先知都认识到这一点。以西结预言的相当一部分就是列举临到周围各国的惩罚。这是向他们发出呼吁,告诉他们如果不接受上帝的计划,将会有什么样的结局(见耶18:7,8)。见本册注释第26-30节。

6 不是往那说话深奥、言语难懂的多国去,他们的话语是你不懂得的。我若差你往他们那里去,他们必听从你。

  听从。如叙利亚的乃缦(路4:27), 迦南的妇人(太15:21-28),罗马的百夫长(太8:5-12)。基督在哥拉汛和伯赛大所行的神迹,足以使推罗,西顿,或尼尼微人悔改(太11:21;12:41)。但以色列人比周围的民族更加顽梗。

  在各世代中,上帝的旨意都是要尽可能地多救人。“主耶和华说,我指着我的永生起誓,我断不喜悦恶人死亡”(结33:11)。上帝“不愿有一人沉沦”(彼后3:9)。先知的斥责应该理解为民族灾难的预言,而不是对民族的所有成员宣布永远的厄运。不论预言国家的毁灭到什么严重的程度,个人仍然有得救的机会。所以在以利亚时代,依旧有七千人没有向巴力屈膝(王上19:18)。

7 以色列家却不肯听从你,因为他们不肯听从我;原来以色列全家是额坚心硬的人。

  不肯听从我。惟恐以西结会因百姓不听他的话而灰心,上帝提醒他,这些人早已不听祂的了。“差人也不能大于差他的人”(约13:16)。仆人不能指望得到比主人更好的待遇。救灵的工人将深切体验到世人的拒绝。他务要记住他的主会更加难受,因为拒绝主的仆人实际上就是拒绝主。仆人的确可能省察自己是否因为表述上的缺欠而导致恩典遭到拒绝。然而许多人既直接拒绝了荣耀的上帝,祂的仆人还能指望比他们的主更加幸运吗?

  以色列全家。指 “所有的以色列人”。因为这时像耶利米和但以理那样的许多圣徒,依然在上帝面前保持忠心。

8 看哪,我使你的脸硬过他们的脸,使你的额硬过他们的额。

  “硬”的词根和以西结名字前半部分的词根相同(见本卷序言),可能与之相关。针对罪人的顽固,先知可能提出自己的软弱。上帝在这里应许说,以色列人的心地虽然刚硬,但是先知将比他们更坚强,定能胜过他们。这个应许并没有暗示强迫人接受信息。在上帝的政权中,接受都是出于自愿的。

9 我使你的额象金钢钻,比火石更硬。他们虽是悖逆之家,你不要怕他们,也不要因他们的脸色惊惶。”

  金钢钻(shamir)。“坚硬的石头”。参耶17:1。有译本为“钻石”。但钻石在当时尚不为人所知。

10 他又对我说:“人子啊,我对你所说的一切话,要心里领会,耳中听闻。

  我对你所说的一切话。不可拒绝接受和宣扬上帝的全部指示(见第11节)。

  要心里领会。这里解释了第1节中吃书卷的异像。本节后半句显然颠倒了顺序,先是心,再是耳,这种倒装现象在希伯来文中是常见的。

11 你往你本国被掳的子民那里去,他们或听,或不听,你要对他们讲说,告诉他们这是主耶和华说的。”

  在上文中已经告诉以西结,他的使命是针对以色列家(第4节;参结2:3)。现在则具体到“被掳的子民”。在公元前593或592年他蒙召的时候(见结1:2注释),以及以后几年里,被掳的只占犹太民族的一小部份。公元前586年耶路撒冷陷落以后,大批的人被掳了。以西结的信息是针对被掳的人。耶利米的信息是针对犹大剩下的人。但以理的信息针对巴比伦的宫廷,除了其中封闭直到末时的那一部分(但12:4;《善恶之争》第356页)。虽然这三个人是同时代的,但他们职责的范围却不一样。见本卷序言第4部分。

12 那时,灵将我举起,我就听见在我身后有震动轰轰的声音,说 :“从耶和华的所在显出来的荣耀是该称颂的!”

  先知担任先知工作的第一阶段到这里结束了。以西结在灵里被带离宝座,活物和轮子。他在离开的时候听见身后有“震动轰轰”的声音(七十士译本为“地震”)。声音是很清楚的。这是赞美的声音。没有说明来源,但可能像赛6章和启4章中一样,来自宝座周围的活物。

  英文RSV版的译文“当上帝的荣耀从其所在之处升起”,是把希伯来语baruk( “该称颂的”)变成berum( “当升起时”)。这种变动没有古版的依据。

13 我又听见那活物翅膀相碰,与活物旁边轮子旋转震动轰轰的响声。

14 于是灵将我举起,带我而去。我心中甚苦,灵性忿激,并且耶和华的灵(原文作手)在我身上大有能力。

  忿激(chemah)。经常译为“怒”(民25:11等)或“怒气”(创27:44等)。有三次译为“烈怒”(申9:19;诗6:1;38:1)。上帝的呼召原先对于以西结是如此甘甜(结3:3),在实施的过程中却变苦了。以西结的忿怒部分可能是因为他同胞的罪。但任务成功的无望和艰难,失败的恐惧,以及难以胜任的感觉无疑使先知倍加失望。参耶利米的类似经历(耶20:8,9;参耶9:2)。

15 我就来到提勒亚毕,住在迦巴鲁河边被掳的人那里,到他们所住的地方,在他们中间忧忧闷闷地坐了七日。

  提勒亚毕(Tel 'abib)。“绿色玉米棒之山”,据认为就是阿卡德语中的Til abūbi(“暴风洪水之山”)。据说这种因风和水形成的沙丘在尼普尔地区是十分常见,前提是迦巴鲁位于尼普尔附近。见结1:1注释。但提勒亚毕的位置未能确定。

  七日。有人把这七天的沉默与其他伟大宗教首领的退隐期相比,如以利亚在何烈山四十天(王上19:4-8),保罗退到阿拉伯(加1:17),我们的主在受洗后退到旷野中。有人认为以西结这样做是因为他对所遭遇的环境和态度感到意外。也有人把以西结的沉默比作约伯的朋友们与先祖一起“七天七夜坐在地上,一个人也不向他说句话”(伯2:13)。但上下文似乎暗示上帝并不希望这样的耽搁。沉默可能是因以西结的痛苦和愤怒而引起的。先知的做法如果不是出于推却,也是故意的拖延。慈爱的上帝等了七天。七天后以西结没有回应。上帝就严肃地警告他。我们想起怀爱伦曾有过类似的犹豫,不愿告诉别人主已向他显现(《证言》卷一第62-64页)。

16 过了七日,耶和华的话临到我说:

17 “人子啊,我立你作以色列家守望的人,所以你要听我口中的话,替我警戒他们。

  了望塔上的哨兵要在危险临近时发出警告(见撒下18:24-27;王下9:17-20)。这是比喻以西结工作的特殊性质。先知要亲自关注每一个人。

18 我何时指着恶人说:他必要死;你若不警戒他,也不劝戒他,使他离开恶行,拯救他的性命,这恶人必死在罪孽之中;我却要向你讨他丧命的罪(原文作血)。

  守望者看到危险临近时候,就要吹起号角。当以西结看见恶人漫不经心地走向灭亡时,他就要对他们说话,警告他们这样做的后果。从广义上说,这句话不但指今生的危险和死亡,而且指在上帝的审判台前被判永死的属灵危险。那个法庭的判决,决定每一个人的永生或永死。凡坚持犯罪作恶的人,其最终命运就是灭亡。守望者有责任将这个不可避免的厄运警告人。他的失职会导致他人灵魂的失丧。

  经常有人问:“上帝让一个人的得救取决于另外一个人是否负起警告的责任,这是不是公平?”回答是上帝是公平的,犯罪则是很不应该的。上帝救人的工作与祂的品格相一致,并涉及善恶之争的大课题。祂不采用强迫的方式。所以祂直接救人就有了局限。但当人在救灵工作上与上帝合作时,对个人的影响力就会增加,而且他更有可能接受上帝对于他的计划。于是就有了国外的布道工作。让我们考虑一下尚未受到基督教影响的海岛吧。上帝藉着耶稣“照亮一切生在世上的人”(约1:9)。祂正在尽一切努力拯救每一个人。每一次更大的努力都会被仇敌指责为强迫。但随着传道士的来到,机会将大大增加,结果有更多的人得救了。所以不公平的不是上帝,而是我们这些不忠心的守望者。如果我们不藉着真诚的悔改除去罪恶,我们自己的灵魂就会沦丧。

19 倘若你警戒恶人,他仍不转离罪恶,也不离开恶行,他必死在罪孽之中,你却救自己脱离了罪。

  发出充分的警告以后,守望者的职责就结束了。但守望者很可能问:“能不能最有效地发出警告,并提供充足的时间?”

  受到警告的人有权选择听还是不听。每一个人的沦丧都是咎由自取的。责任不在上帝,因为上帝已经给所有的人提供了充分的机会。

  人或生或死,都在于自己的选择。以西结所强调的是个人的责任,而不是民族的责任。以色列人不要因为国家遭到了惩罚,就认为自己不可救药了。在另一方面,他们也不要因为有亚伯拉罕作为他们的祖宗,就觉得无须悔改了(太3:9)。

20 再者,义人何时离义而犯罪,我将绊脚石放在他面前,他就必死;因你没有警戒他,他必死在罪中,他素来所行的义不被记念;我却要向你讨他丧命的罪(原文作血)。

  绊脚石。绊脚石是为了阻止罪人堕落,唤起他们的危机感。当罪人受到这样的阻碍时,需要听守望者的声音。适时的警告会促使他们从罪路转回。不警告就会导致他们冲向灭亡,于是守望者要对他们的生命负责。这里再次看出上帝在拯救的工作中十分需要人的配合(见第18节注释)。

  他素来所行的义。就是善行。本节并不支持一种普遍的看法,即认为真正的义人不会堕落,以致最后沦丧。只有忍耐到底的人才能得救(太24:13)。

  不被记念。在上帝的计划中,奖赏不是善行减去罪行,或者罪行减去善行。对于忍耐到底的义人来说,他的全部犯罪记录都会消除。他的奖赏决定于他的善行。在另一方面,当罪人受到惩罚的时候,会发现他的所有善行都没有考虑在内(见结18章)。所以在罪恶得到宽恕的时候,并没有马上予以涂抹。有记录要留到审判的时候。因为如果义人堕落沦丧了,他的所有的罪孽,不论有没有受过饶恕,在最后赏罚的时候都会统计在内(见《天路》第251页)。

21 倘若你警戒义人,使他不犯罪,他就不犯罪;他因受警戒就必存活,你也救自己脱离了罪。”

22 耶和华的灵(原文作手)在那里降在我身上。他对我说:“你起来往平原去,我要在那里和你说话。”

  以西结所听到的话,显然使他深感责任的重大。

23 于是我起来往平原去,不料,耶和华的荣耀正如我在迦巴鲁河边所见的一样,停在那里,我就俯伏于地。

  以西结想起了他所原先看到的印象深刻的异象(结1章)。上帝荣耀的展示,鼓舞他接受了任务。现在无疑要给他新的保证。他接受了对于他保持沉默的责备。从今以后,以西结要做一个谦卑顺服的仆人。

24 灵就进入我里面,使我站起来。耶和华对我说:“你进房屋去,将门关上。

  可能是要化一点时间思考,好为他开始工作做准备。

25 人子啊,人必用绳索捆绑你,你就不能出去在他们中间来往。

  不一定真的被监禁,至少历史上没有这方面的文字记录。如果是比喻,那就是指百姓顽固地拒绝听从,以致以西结根本无法宣布他的预言,就好像被捆绑一样。

26 我必使你的舌头贴住上膛,以致你哑口,不能作责备他们的人;他们原是悖逆之家。

  就像不信天使话语的撒迦利亚一样(路1:22),这里似乎责被以西结不肯说所吩咐的话。但上帝要利用这个经验。先知的哑口和他在上帝开他的口时说话,进一步证明对悖逆之家所说的话乃是上帝的话。

27 但我对你说话的时候,必使你开口,你就要对他们说:‘主耶和华如此说。’听的可以听,不听的任他不听,因为他们是悖逆之家。”

  听的可以听。参耶稣在太11:15和太13:9所说的话。七十士译本为“不顺从的任他不顺从”,参启22:11的回应。

  悖逆之家。上帝过去称以色列人是“硬着颈项的百姓”(出32:9)。导致他们在旷野流浪了四十年的精神,现在造成他们的被掳。

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