第 十 章
提要： 1 但以理自卑以后看见一个异象。10 他恐惧战兢，受到天使的安慰。
1 波斯王居鲁士第三年，有事显给称为伯提沙撒的但以理。这事是真的，是指着大争战；但以理通达这事，明白这异象
波斯王。这是但以理唯一以居鲁士在位的年份记录的预言。本节称居鲁士为“波斯王”，与但9:1称大流士“迦勒底国的王”相对照，似乎暗示波斯人统治着整个帝国。居鲁士原为伊朗高原上安申小国默默无闻的藩王，但在几年内相继推翻了玛代，吕底亚和巴比伦，在他的统治下把它们联合成有史以来最大的帝国。但以理和他的同胞现在所面对的就是这样的一位君主。本章描写天上的势力（但10:13,20）也在努力争取他。。
居鲁士第三年。从巴比伦的陷落时算起，不论按春季年还是秋季年算，都是在公元前536或535年（见第4节注释；又见拉1:1注释）。但以理显然已快走完他人生的道路（见但12:13）。他是在公元前605年（见但1:1注释）十八岁时被掳的，所以他现在约为八十八岁（见《证言》卷四第570页）。本节开始了《但以理书》的最后部分。第10章提供了但以理接受第四个大预言的背景。这个预言记载在《但以理书》第11和12章中。预言的主体是从但11:12开始的，到但12:4结束的。《但以理书》第12章的剩下部分是这个预言的附录。关于从春季和秋季开始的计年方法，见《SDA圣经注释》卷二第109-111页。
有事。但以理用这个词特指第四条大预言的线索（但10-12章）。在这条线索中既没有提以前的表号，也没有引证这些表号的解释（参但7:16-24；8:20-26）。第7,8,16节的marah（“异象”）只是描写第5,6节和第10-12节中分别提到的但以理两位天上来宾造访时的情形。于是有人认为第四条预言线索是对但8:1-14的“异象”所预表之事件的进一步解释。他们据此用但8,9章的异象来解释但10-12章。然而但10-12章与但8,9章的关系决不象但8章与但9章的关系那样明确（见但9:21注释）。
伯提沙撒。见但1:7注释。
是指着大争战。希伯来语为saba'，在此含义不明。Saba'在《旧约》中出现近五百次，指“军队”，“战争”和“劳役”等。其复数形式seba'oth是上帝的称号“万军之耶和华上帝”的一部分。英文KJV版有三次把saba'译为“所定的时间”（伯7:1；14:14和本节），在其他地方都是指军队，战争和劳役。即使在这三处，译为“军队”，“战争”和“劳役”也可能更好一些。本节强调战争的剧烈，而不是时间的长度。
但以理通达。与其他三个高度象征化的异象相比（但2；7；8-9），这个最后的启示用明白的语言表达的。天使特别说明他是来使但以理“明白本国之民日后必遭遇的事”（但10:14）。这是《但以理书》第11和12章的主题。直到异象快要结束的时候（但12:8），但以理才得到一个他所承认“我听见这话，却不明白”的启示。
2 当那时，我但以理悲伤了三个七日。
但以理没有说明悲伤的原因，但可能与当时发生在巴勒斯坦犹太人中间的事有关。显然是一场严重的危机引发了但以理三周的悲伤。可能就是在所罗巴伯领导犹太人从流亡中回归，遭到撒玛利亚人反对的时候（拉4:1-5；见《先知与君王》第571,572页）。本章的事件究竟发生在犹太人安放圣殿基石之前还是之后（拉3:8-10），取决于对这段年代的不同解释（见《SDA圣经注释》卷三第97页），以及但以理使用巴比伦的计算方式，有别于那段过渡时期中巴勒斯坦的犹太人所用方式的可能性。但以理的悲伤似乎发生在居鲁士的法令无法得到贯彻的时候。那时撒玛利亚人为了阻止建造的工程就向波斯的宫廷进行诬告。天使在这三周时间里努力争取居鲁士（第12,13节），说明国王正要作出一个重要的决定。先知一方面祈求解释先前异象中尚未充分明了的问题，一方面也无疑恳求（见但9:3-19）上帝阻止仇敌的工作，实现上帝复兴祂选民的应许。
3 美味我没有吃，酒肉没有入我的口，也没有用油抹我的身，直到满了三个七日。
美味。就是美味佳肴。但以理禁食的时候，只吃最简单的食物，以维持体力。
用油抹我的身。古代民族盛行用油抹皮肤，特别是那些生活在炎热干燥地区的人。先知认为自己在禁食和祷告的时候，可以这样奢侈一下。
4 正月二十四日，我在底格里斯大河边，
二十四日。这是《但以理书》中唯一具体说明的日期。但没有说采用巴比伦波斯年历（与但以理的同时代的以西结可能采用这种年历），还是犹太历（如以斯拉和尼希米后来所用的）。如果但以理采用的是巴比伦波斯历法（于春季开始纪年），居鲁士第三年正月就是公元前536年的三四月份左右。如果但以理采用犹太历法（于秋季开始纪年），居鲁士第三年正月还要晚十二个月，约于公元前535年三、四月份。关于巴比伦历法和犹太历法的差异，见《SDA圣经注释》卷二册第112-122页。
但以理禁食的三周是正月二十四日结束的，所以他一定是从四日开始禁食的，其间跨越了逾越节。犹太人在被掳时如何遵守逾越节，我们不得而知。
底格里斯。在阿卡德语中为Idiqlat，古波斯语中为Tigrā。底格里斯河是美索不达米亚两条大河中较小的一条。创2:14也提到过底格里斯河。但那是洪水以前的河。本节没有说明在底格里斯河的什么位置上。
5 举目观看，见有一人身穿细麻衣，腰束乌法精金带。
有一人。天上的生灵以人形体出现（见创18:2；但7:13；启1:13）。很像约翰所描述基督向他显现时的情形。向但以理显现的确实就是祂（见《成圣的人生》第50页；《善恶之争》第470,471页）。
乌法。地理位置不详。该地名在《旧约》中只出现在本节和耶10:9，为产金之地。有人认为它就是以出产精金著称的俄斐（见王上9:28）。这不是不可能的。乌法和俄斐的希伯来语十分相似。
6 他身体如水苍玉，面貌如闪电，眼目如火把，手和脚如光明的铜，说话的声音如大众的声音。
水苍玉。希伯来语为tarshish，可能指出产水苍玉的地方。
火把。参启1:14。
光明的铜。参启1:15。
7 这异象惟有我但以理一人看见，同着我的人没有看见。他们却大大战兢，逃跑隐藏，
启示只赐给耶和华所拣选的仆人，但先知的同伴也感受到天上来宾的临格。参扫罗及其同伴的经历（徒9:3-7；22:6-9）。
8 只剩下我一人。我见了这大异象便浑身无力，面貌失色，毫无气力。
浑身无力。参启1:17。关于先知在异象时身体的状况，见F.D.尼科尔《怀爱伦及其批评者》第51-61页。
9 我却听见他说话的声音，一听见就面伏在地沉睡了。
沉睡。希伯来语为radam。该词在圣经里只出现在本节和士4:21；诗76:6；但8:18；拿1:5,6。在这里的意思似乎是“失去知觉”。
10 忽然，有一手按在我身上，使我用膝和手掌支持微起。
有一手按在我身上。参结2:2；3:24；启1:17。显然就是加百列的手（《先知与君王》第571,572页）。
使我用膝和手掌支持微起。希伯来语为nua`。意为“颤抖”，“蹒跚”。尽管但以理从完全倒地的姿势中撑起来，但他的力量还不足以平稳地支撑他自己。
11 他对我说：“大蒙眷爱的但以理啊，要明白我与你所说的话，只管站起来，因为我现在奉差遣来到你这里。”他对我说这话，我便战战兢兢地立起来。
大蒙眷爱。希伯来语为chamudoth，在第3节中译为“美”。这是第二次奇妙地确认上帝对但以理的眷爱（见但9:23）。
12 他就说：“但以理啊，不要惧怕！因为从你第一日专心求明白将来的事，又在你上帝面前刻苦己心，你的言语已蒙应允；我是因你的言语而来。
不要惧怕。参启1:17。这句话无疑是鼓励在天上使者面前的先知本人，因为他“战战兢兢地立起来”（第11节），同时也是向但以理保证，虽然他三周的祈祷没有得到明确的答复，但上帝从一开始就在倾听了他的恳求并要亲自予以答复。但以理不必为他的同胞担心。上帝已经垂听了他。祂掌控着一切。
13 但波斯国的（魔）君拦阻我二十一日。忽然有大君（就是天使长；二十一节同）中的一位米迦勒来帮助我，我就停留在波斯诸王那里。
君。希伯来语为sar，在《旧约》中出现四百二十次，显然均没有“君王”的意思。该词可指国王的主要仆人（创40:2译为“长”），地方领袖（王上22:26译为“邑宰”），摩西的部下（出18:21译为“长”），以色列的贵族和官员（代上22:16；耶34:21译为“首领”），尤其指军官（王上1:25；代上12:21译为“军长”）。最后一层意思在拉吉陶片中表达为sar hassaba'（“统帅”，该词组在但8:11中被译为“天象之君”）。这是一封犹大军官写给上司的信函，可能写于尼布甲尼撒于公元前588-586年征服犹大，但以理在巴比伦的时候（见《SDA圣经注释》卷二第97,98页；见耶34:7）。
在耶利哥向约书亚显现的天使被称为“耶和华军队的元帅（sar）”（书5:14,15）。但以理经常用该词指超自然的生灵（但8:11,25；10:13,21；12:1）。据此有人推测sar 是指一位与上帝的天使作对的超自然生灵，试图引导波斯来反对上帝子民的最高利益。撒但一贯自称为这个世界的王。这里的基本论题是上帝的子民在外邦邻居中的利益。鉴于米迦勒被称为“保佑你本国之民的大君（sar）”（但12:1），所以把“波斯国的君”理解为自命在敌军的包围中保护波斯的“守护神”似乎不无道理。显然这是一场与黑暗势力所作的斗争。“加百列与黑暗的权势角力达三周之久，设法抵制施加于居鲁士心中的影响。……凡上天能为上帝的子民作的都已作到了。最后取得了胜利。在居鲁士的日子，以及他儿子冈比西斯在位的七年半中，仇敌的势力一直都是被抑制着的”（《先知与君王》第571,572页）。
在另一方面，sar 也可能指一般意义上的“统治者”，即波斯国王居鲁士。如果这样理解的话，那是指天上的使者在争取国王发布对犹太人有利的法令。
拦阻我。先知得以瞥见善恶两大势力之间的恶战。有人可能要问，耶和华为什么允许恶势力影响居鲁士的思想达二十一天之久，而让但以理在此期间悲伤哀求呢？在回答这个问题时，我们必须记住，要从救赎计划“更广泛更深刻的意义上”理解这些事件，其目的是“为要在全宇宙面前证明上帝的品德。……（基督的死）要在全宇宙面前，证明上帝和祂的儿子对撒但背叛的处理乃是公正的”（《先祖与先知》第68,69页；参《历代愿望》第625页）。“撒但（在基督受死的时候）还没有被消灭。众天使在此之前还不能完全明白这场大斗争所涉及的方方面面。至关重大的原则，必须更充分地显明出来”（《历代愿望》第761页）。见对但4:17注释。
为了批驳撒但说上帝是暴君的指控，天父认为有必要撤回祂的手，允许仇敌有机会展示自己的方法来争取人加入他的阵营。上帝不勉强人的意志。祂允许撒但有一定的自由，同时藉着祂的灵和祂的天使恳劝人抵制罪恶并秉公行义。上帝就是这样向观望中的宇宙证明祂是慈爱的神，而不是撒但所指控的暴君。因此但以理的祷告没有立时得到答复，直到波斯的国王凭着自由的意志作出了扬善弃恶的选择。
这里显示了历史的真正哲学。上帝设立了最后的目标。这目标肯定是会实现的。祂借着祂的灵在人心中作工，使他们与祂合作来实现这个目标。至于个人选择哪一条道路，完全取决于他自己的决定。因此历史的事件是超自然的力量和人类自由选择的共同产物。但最终的结果是出于上帝的。圣经中也许只有在本章明确地揭开了分隔天地的幔子，显示了光明与黑暗两大势力之间的斗争。
米迦勒。希伯来语为Mika'el，直译是“谁象上帝？”这里说祂是“大君（sarim）中的一位”。后来又说祂是以色列特别的保护者（但12:1）。本章没有说明祂的身份，但经过与其他经文对照，就可以知道是指基督。《犹大书》第9节称祂为“天使长”。据帖前4:16，“天使长的声音”与耶稣再来时圣徒的复活有关。基督宣告死人将听到人子的声音，从坟墓里出来（约5:28）。所以米迦勒显然就是主耶稣自己（见《早期著作》第164页；参《历代愿望》第421页）。米迦勒的名字只出现在圣经的启示文学中（但10:13,21；12:1；犹9；启12:7），就是在基督与撒但直接冲突的时候。这个名字在希伯来语中的意思“谁象上帝？”既是一个问提，也是一个挑战。鉴于撒但反叛的根本目的是要登上上帝的宝座上并“与至上者同等”（赛14:14），米迦勒的名字最恰当地表达了祂所承担维护上帝品德，批驳撒但主张的工作。
我就停留在波斯诸王那里。七十士译本和随后的迪奥多蒂安译本均为“我把他（米迦勒）留在那里。”若干现代译本也采用这种译法，无疑是因为不清楚为什么米迦勒来帮助他，他被留在波斯的诸王那里。参以下的译文：“但米迦勒来帮助他，他就停留在波斯诸王那里”（但10:12,13怀爱伦注释）。
有人提出另一种解释。这里所描写的战争实际上是上帝的天使与“黑暗的权势”之间的斗争，“设法抵制施加于居鲁士心中的影响”（见《先知与君王》第571,572页）。随着上帝的儿子米迦勒的参战，上天的势力取得了胜利，恶者则被迫撤退。“停留”一词的原文在其他地方表示其他人都离开或被带走后“留下来”的意思。该动词曾表示雅各留在雅博渡口（创32:24），以及以色列人所允许留在那地的外邦人（王上9:20,21）。以利亚也用该词指自己。当时他以为所有的人都放弃了对耶和华的真崇拜。他说：“只剩下我一个人”（王上19:10,14）。天使在本节用该词表示随着米迦勒的到来，恶天使被迫离开，“只剩下”上帝的天使“停留在波斯诸王的旁边”。“最后取得了胜利。……仇敌的势力一直是被抑制着的”（《先知与君王》第572页）。路德的译文“我在那里与波斯诸王取得了胜利”，和诺克斯的译文“在那里，在波斯的宫廷，我留下来控制了局面” 表达了这种思想。
波斯诸王。有两个希伯来语文本为“波斯王国”。古老的版本均为“波斯国王”。
14 现在我来，要使你明白本国之民日后必遭遇的事，因为这异象关乎后来（许多的）日子。”
日后。希伯来语为be'acharith hayyamim（“日子的后半（或最后）部分”）。在圣经的预言中经常使用，指先知所看到任何历史时期的最后部分。所以雅各用“日后”来指十二个支派在迦南的最后命运（创49:1）。巴兰用该词来指基督第一次降临（民24:14）。摩西用它来泛指将来以色列人遭难的时候（申4:30）。该词还经常直接表示历史的最后事件。见赛2:2注释。
关乎后来（许多的）日子。希伯来原文中没有“许多的”。这里的“日子”似乎与上一句的“日”同义。天使来告诉但以理基督再来之前历代圣徒所要遭遇的事。本节最后一句所强调的不是所展望之时间的长短，而是耶和华还要藉着一个异象向但以理传达更多的真理。本节可直译为“我来要使你明白本国之民日后必遭遇的事，因为还有一个关于这些日子的异象”。
15 他向我这样说，我就脸面朝地，哑口无声。
16 不料，有一位象人的，摸我的嘴唇，我便开口向那站在我面前的说：“我主啊，因见这异象，我大大愁苦，毫无气力。
像。加百列遮盖了他的光明以人的形像出现（见《成圣的人生》第52页）。
这异象。有些注释家认为但以理在这里是指第8和9章的异象。也有人认为这是指当前使先知非常痛苦的启示。鉴于“异象”在本章第1和14节中似乎是指但10-12章的启示，又鉴于但以理在本节的话语是他对天使宣布“这异象”（第14节）之反应的合理延续（第15节），我们有理由认为先知在这里所说的是他正在看见的上帝荣耀的异象。
17 我主的仆人怎能与我主说话呢？我一见异象就浑身无力，毫无气息。”
18 有一位形状象人的又摸我，使我有力量。
19 他说：“大蒙眷爱的人哪，不要惧怕，愿你平安！你总要坚强。”他一向我说话，我便觉得有力量，说：“我主请说，因你使我有力量。”
大蒙眷爱。见第11节注释。
20 他就说：“你知道我为何来见你吗？现在我要回去与波斯的（魔）君争战，我去后，希腊（原文作雅完）的（魔）君必来。
与波斯的君。英文KJV版的译文既可理解为天使与波斯的君共同作战，也可理解为与他作战。希腊语译本的含义也很含糊。介词meta既可理解为结盟，如约壹1:3，也可理解为作对，如启2:16。但本节的希伯来原文似乎说明了它的含义。动词lacham（“争战”）在《旧约》中出现二十八次，都象这里一样后接介词`im，均指“与……争战”（见申20:4；王下13:12；耶41:12；但11:11）。所以天使在这里似乎肯定是说他自己与“波斯的君”继续冲突。拉4:4-24表明这场斗争确实在但以理见异象以后延续了很长的时间。“在居鲁士的日子，以及他儿子冈比西斯在位的七年半中，仇敌的势力一直都是被抑制着的”（《先知与君王》第572页）。
希腊的君。这里“君”的希伯来文sar 与上面相同（见第13节注释）。天使告诉但以理，他要回去继续与想要控制波斯国王思维的黑暗权势作斗争。然后他展望未来，指出当他最终撤出这场斗争时，世界局势将会发生重大的变化。只要上帝的使者还在抑制着试图支配波斯政权的邪恶势力，帝国仍会存在。但当上帝的影响力撤回，国家的领袖完全受黑暗的权势所控制时，帝国很快就毁灭了。希腊的军队在亚历山大的率领下横扫世界，迅速消灭了波斯帝国。
天使在本节所阐明的真理为接下来的启示提供了指南。下面的预言记录了一场又一场的战争。当我们按天使所赐的亮光予以理解时，就会看出更大的意义。世人为了属世的权力相互争斗，其实在冥冥之中，还进行着一场更大的斗争。世事的兴衰只是这场斗争的反映而已（见《教育论》第173页）。正如但以理的预言所记录的，上帝的子民在苦难的历史中得到了保守，在那场更大的斗争中，光明的军队也将战胜黑暗的权势。
21 但我要将那录在真确书上的事告诉你。除了你们的大君米迦勒之外，没有帮助我抵挡这两（魔）君的。”
录。希伯来语为rasham。“写下来”。
书。希伯来语为kethab，直译为“著作”，源于动词kathab（“书写”）。这里说把上帝永恒的计划和旨意写下来。参诗139:16；徒17:26；见但4:17注释。
没有帮助我抵挡这两君的。或 “没有人努力”。不要理解为除了米迦勒和加百列以外，没有人关心这场斗争。“这场斗争是全天庭所关注的”（《先知与君王》第571页）。本节可能指基督和加百列承担了特殊的工作，与试图控制世界各帝国的撒但军队作战。
你们的君。特地把米迦勒说成是“你们的（希伯来语代词是复数）君”，使祂与“波斯的君”（第13,20节）和“希腊的君”（第20节）形成鲜明的对比。在善恶之争中，米迦勒是上帝一方的斗士。