第 十 二 章

提要：1谴责以法莲，犹大和雅各。3 用以前的恩待劝他们悔改。7 以法莲的罪激怒上帝。

1 以法莲吃风，且追赶东风，时常增添虚谎和强暴，与亚述立约，把油送到埃及。

　　以法莲。指北方以色列王国。

　　吃风。以色列没有寻求上帝为平安的源泉，反而与外邦国家结盟，来帮助维持自己衰弱的国力。“风”指出空虚和徒然，也就是没有真实价值的事物。以风为食就是从虚无中寻找快乐和营养。

　　东风。见耶18:17注释。追赶东风，就是追求空想和不实际的计划。从更大的方面来说，东风毁灭的力量，是指比空虚的更严重的事物。它代表有危害和毁灭性的东西。巴勒斯坦的东风，经过广阔沙漠的荒野，烤灼和摧毁植物，折磨人类，危害海洋（见诗48:7）和陆地（见伯27:21；耶18:17）。所以追赶东风象征着毁灭。在七十士译本中，何12:1的前半部分是：“以法莲是邪恶的灵，整天追赶东风。”

　　增添虚谎。有人认为这是指以色列虚假的崇拜，及其有害的影响（见摩2:4）。也有人认为这是指以法莲对同胞的残暴和掠夺（见耶6:7；摩3:10）。事实上北方王国的整个生活都是谎言。百姓抛弃了上帝的权威，背叛了大卫的王朝，拒绝了亚伦后代祭司的圣职。他们拜金牛犊，离弃上帝，去敬拜巴力和亚斯他录。他们放松了社会生活的道德缰绳。在国家危难的时侯，他们不向上帝求助，反而先后向亚述和埃及求助（见何11:5注释）。但他们一直自称是上帝的子民，夸口雅各是他们的祖先。所以本文引用雅各的生平（何12:3,4），来斥责他的后代。

　　和强暴。有意思的是，谎言和强暴在这里相提并论。上帝总是把不悔改和惩罚联系在一起。一方增多，另一方也就相应增多。罪是原因，惩罚是结果。不幸的是，大多数人都忽视它，直到为时太晚（见罗2:4-6）。

　　与亚述立约。在其他古代民族，如希腊人和罗马人中，有关各方也用杀动物来确认协议的约束性条款。与外国结盟证明以色列的背道。以色列向亚述大量纳贡，非但阻止不了亚述人的侵略，反而刺激了亚述人侵以色列国土，攫取更多财富的欲望（见传5:10）。像亚述这样的帝国在政治，经济和领土方面的野心，是永远不会满足的。以色列一旦开始向这个美索不达米亚国家纳贡，就无法阻挡这个帝国不可抗拒，越来越多的奢求。以色列就这样完全毁灭了。

　　油。通常指巴勒斯坦大量出产的橄榄油（见申8:7,8；结27:17）。可能作为礼品运往埃及，以谋取那个国家的兴趣和帮助，来抵抗亚述人。

2 耶和华与犹大争辩，必照雅各所行的惩罚他，按他所做的报应他。

　　争辩。见何4:1注释。上帝在这里对祂的子民的责备包括犹大。犹大这时的罪没有以色列那么严重。因为她在外表上还是忠于上帝的（何11:12），不像以色列那样公开背道。但犹大也面临着惩罚。

　　雅各。在这里特指北方王国，和犹大王国形成对比。但从更广泛的意义上说，他代表以色列的十个支派和犹大的二个支派。

3 他在腹中抓住哥哥的脚跟，壮年的时候与上帝较力，

　　这里提到先祖雅各（在第2节）一生中的两件大事。何西阿的目的显然是要劝勉他的同胞效法他们祖先的行为，故提醒他们雅各所取得的成就，鼓励他们也这样做。雅各出生的时候，抓住了哥哥的脚跟，使他获得了“雅各”这个名字（见创25:26注释）。第3节的后半句说雅各成年以后与立约的使者——上帝较力（见创32:22-32），而且得胜。因此他的名字从雅各改成了以色列。“以色列”一词的意思是“他与上帝较力”，“他胜了上帝”，或“他与上帝一同统治”（见创32:28注释）。那一夜雅各在搏斗中开始，但在恳求中结束。与上帝摔跤的目的不是战胜祂，而是战胜自我。我们的力量在于承认自己的软弱。带着“你不给我祝福，我就不容你去”的恳求前来的人，会发现上帝因此而赐给他们力量。

4 ，5 与天使较力，并且得胜，哭泣恳求，在伯特利遇见耶和华。耶和华万军之上帝在那里晓谕我们以色列人；耶和华是他可记念的名　。

　　得胜。本节更充分地描述了雅各的个人经历，作为上帝的子民效法的榜样，其目的就是鼓励何西阿时代的以色列人向雅各学习。他的经历给了我们以下重要的教训：一，在这一场斗争中不住恳切祈祷的效果（见弗6:18；腓4:6；帖前5:17）。雅各没有在威胁他的危险面前退缩，屈从于困难的处境。他勇敢地面对周围沮丧的事态，但他不靠自己的力量。靠着上帝所赐的能力，他在上帝面前有了力量。他用这个能力与立约的使者角力而且得胜。角力象征着他所付出的激情和力量，其目的就是要得到上帝的祝福。所用的方法是祈祷，流泪和恳求。他祈祷和辩护的恳切表现在以下这句话中：“你不给我祝福，我就不容你去”。二，我们只有依靠上帝的帮助，才能克服生活中罪的问题。雅各的大腿被摸了一下就瘸了没有力气，这说明人类靠自己无法战胜罪恶，只有把自己放在祂手中才能得胜（见太1:21；约15:5；腓4:13；来13:20,21）。

　　伯特利。伯特利是雅各属灵经历中两件值得纪念的事件发生的地点（见创28:11-22；35:1-5）。这两次先祖都在那里把自己奉献给上帝。现在何西阿呼吁雅各的后代们清除生活中所有的偶像崇拜，不再以伯特利为虚假崇拜的中心（见何4:15注释）。

　　晓谕我们。 见第5节注释。

有人认为，当上帝告诉雅各不要再叫雅各，而要叫以色列的时候，祂不但是对这位先祖说话，也是通过他对他所有的后代说话。所以何西阿对他的同胞说，上帝在伯特利“晓谕我们”。

　　耶和华万军之上帝。见耶7:3注释。祂凭着自己的能力和权威向以色列确认祂的约和应许。祂是天上万军之上帝，引导和控制着一切事态，主宰着整个宇宙（见诗103:19）。“万军”特别适用与雅各，因为他在与上帝角力之前，曾遇见天军（见创32:2注释）。

　　可记念的名。以色列应当记念祂的名（见出3:15；诗135:13）。为了鼓励上帝的子民完全相信上帝，和祂拯救的大能，先知补充说：“耶和华是他可记念的名”。我们提到一个人的名字，马上就会想起他的品格；他是好是坏；他是值得信赖，还是该受藐视的。上帝也是如此，祂的名字会使我们想起祂的品格，祂的特性和祂与人类的交往。上帝在这里要求祂的子民把祂的名字珍藏在记忆里，想想祂与他们的关系，祂为他们做了什么；祂的名字，维系着对过去福气的回忆，同时向祂的子民保证，祂的道是最好的。上帝是不变的。祂不仅接纳了雅各，而且祝福他，使他兴旺。祂向这位先祖的后代保证，只要他们归向上帝并结出悔改的果子，祂就赐给他们同样的福气。上面刚提到伯特利（第4节）。所以在这里用“记念”可能指雅各在伯特利所立的的一根柱子（见创28:18,19；35:9-15）。

6 所以你当归向你的上帝，谨守仁爱、公平，常常等候你的上帝。

　　你当归向。这是悔改和信靠的呼吁，其依据是上帝公义的品性和祂对雅各及其后裔的信实。要表现出真心听从这一呼吁的凭据。对同胞要“谨守仁爱、公平”，对上帝，要耐心等候。原文强调我们软弱无力的状况。我们只有靠着上帝的帮助，才能发展所应具有的品格（见约15:4,5）。我们可能有归向上帝的意愿，这是好的，但还不够。我们只有服从上帝的旨意和大能，才能使我们的意愿实现（见罗7:18-20；腓2:12,13；来13:20,21）。“你当归向你的上帝”是对各世代全人类崇高的福音呼召（见徒2:37,38；3:19；5:31；17:30）。

　　仁爱。希伯来语是chesed。（见《诗篇》36篇补充注释）。呼吁兄弟的仁爱和公平，是先知所强调的观点之一（见耶22:3；弥6:8）。

　　等候。如果以色列人做到这一点，他们就会得到平安，不怕敌人（见赛30:15；32:17）。我们必须等候上帝，因为我们在危险中需要祂的帮助。祂是力量和满足的唯一泉源。我们等候上帝，就是期待和盼望等候祂，信赖祂的帮助，仰望祂的拯救（见诗27:14；40:1-3）。

7 以法莲是商人，手里有诡诈的天平，爱行欺骗。

　　商人。第7-11节进一步描写了本章前半部分所述北方王国的背道。以色列的背道与雅各恳切希望得到上帝的祝福，他的诚心悔改，他悔改的证据，以及他的恒心等候上帝形成了强烈的对比。民族的这种不幸状况显然促使何西阿重述以法莲灵性堕落的故事。

　　诡诈的天平。以法莲不再处于先祖与上帝角力而且得胜时崇高的属灵境界，而变成了唯利是图的商人，惯于欺骗和压迫。以色列人没有上帝所要求的仁慈和公义，却用“诡诈的天平”从事贪婪，不诚实和欺诈性的交易（见利19:36；申25:13-16）。

8 以法莲说：我果然成了富足，得了财宝；我所劳碌得来的，人必不见有什么不义，可算为罪的。

　　果然。希伯来语是'ak，见诗62:1注释。这句话可以看作是对上帝呼唤的辩白：“我只是发了财，并没有做错事，所以我是无可挑剔的。”也可以看作是对先知恳劝等候上帝的自以为是的答复（何12:6），暗示：“我发财是靠自己的努力，不是靠上帝的帮助。”

　　成了富足。以法莲的财富尽管是靠欺骗和强暴获得的，但他们却自吹并没有犯罪，不应受到指责和惩罚。北方王国在约阿施和耶罗波安二世执政期间的繁荣（见王下14:11-16,23-28），可能造成以色列人的过分自信，并奇怪地忘记上帝，不知道自己灵性的真正状况（见何2:8注释）。繁荣对人的灵性不利，会危害他获得永恒的生命。

　　人必不见有什么不义。以法莲说自己清白无辜，预示了基督时代犹太人法利赛式的态度。他们在人面前大言不惭，自以为义，在上帝看来却是假冒为善的（见路16:13-15；18:9-14）。

9 自从你出埃及地以来，我就是耶和华你的上帝；我必使你再住帐棚，如在大会的日子一样。

　　我就是。本节在语法上分为二个独立的分句

　　使你再住帐棚。本节后半句有不同的解释：一，是上帝的警告：犹太人当初曾在埃及地为奴，上帝要再次让他们在亚述地为奴。二，这是一个应许：上帝曾把祂的子民从埃及领出来，在前往应许之地的路中，让他们住在旷野的帐篷里，祂还会这样做。这也可能是一个警告：因祂的子民的骄傲和忘恩负义，上帝要把他们赶出快乐之地，进入旷野。但虽然有惩罚的警告，上帝仍应许要对以色列进行引导照顾和奇妙的保护，就像以色列早年历史中一样。每年的住棚节，就是纪念这段经历。在为期七天的节日中，众民住在帐棚里，纪念他们从埃及得救以后，在旷野住帐篷的事（见利23:33-36,39-43）。住棚节不但是每年感谢上帝所赐福气的节日，而且以帐棚象征世界“没有常存的城”（见来11:9,10；13:14）。

10 我已晓谕众先知，并且加增默示，藉先知设立比喻。

　　默示。希伯来语是chazon（见撒上3:1注释）。

　　比喻。即对比，对照，象征，用看得见的来说明看不见的。众先知常用比喻向百姓传达上帝的旨意，如葡萄园（赛5章），像（但2章），兽（但7章），砖和铁鏊（结4章）。七十士译本的译文很有意思：“藉着先知来表述我”。 比喻使先知的信息更加形象，更容易理解和记忆。上帝在这里尊重了祂的真先知，说祂的旨意只能通过他们来显示（见摩3:7）。

11 基列人没有罪孽吗？他们全然是虚假的。人在吉甲献牛犊为祭，他们的祭坛好象田间犁沟中的乱堆。

　　罪孽。何西阿所提的问题，需要肯定的回答。“基列人没有罪孽么？”“的确有罪。”

　　基列人。有人认为这里的基列和吉甲代表北方王国的二个部份；基列是东部，吉甲是西部。先知前面已经指出基列人的大罪（见何6:8注释）。

　　全然。希伯来语是'ak（见诗62:1；何12:8注释）。

　　虚假。犯罪会使人虚假和卑鄙。罪的惩罚之一就是道德和肉体的败落，直至永死。

　　吉甲。见何4:15注释。西部的吉甲人和约旦河东的基列人一样坏，这证明全国都沉湎于偶像崇拜（见摩4:4；5:5）。

　　乱堆（gallim，“石堆”）。如农民在犁田时所堆积的，为了便于搬走。基列（意为“见证堆”，见创31:47注释）和吉甲的偶像祭坛，都要变成石堆。对祭坛的这样处理不仅意味着毁灭，而且意味着国家的荒凉。田间的犁沟中到处有这些祭坛的废墟，生动说明百姓犯下了偶像崇拜的严重罪行。

12 从前雅各逃到亚兰地，以色列为得妻服事人，为得妻与人放羊。

　　本节用雅各逃到拉班那里为他服务（第12节），来比喻以色列在埃及的经历（第13节）。有人认为12,13节是指以色列所受的双重奴役：第一，是他们的祖先雅各所受的；第二，是十二个支派在埃及所受的。也可能把雅各的失意和痛苦与他子孙的兴旺相对照，是为了让上帝的子民认识到，是祂对他们的恩慈，把他们从奴役中解救出来，从而引发他们对上帝感恩，并谦卑地承认祂的仁慈。

13 耶和华藉先知领以色列从埃及上来；以色列也藉先知而得保存。

　　这里指摩西（见出3:4-12；诗77:20；赛63:11-14）。正如古代以色列人因先知摩西而得到保存，今日上帝的子民也会因听从上帝所指定的使者，使自己的生活与所赐的教训和谐得到保存（见彼后1:9）。

14 以法莲大大惹动主怒，所以他流血的罪必归在他身上。主必将那因以法莲所受的羞辱归还他。

　　惹动主怒。由于以法莲虚伪和不信，大大惹动了上帝的忿怒。以法莲的罪行和惩罚无法撤消。见士2:20；王下13:3注释。

　　血。以法莲业杀人无度（见何4:2；5:2）。

　　羞辱。以法莲通因偶像崇拜和犯罪而羞辱了上帝，这个羞辱将返还给他。背逆上帝并污辱祂圣名的人，一定会得到上帝的报应（见撒上2:30）。