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何西阿书12--SDA圣经注释

第 十 二 章

提要:1谴责以法莲,犹大和雅各。3 用以前的恩待劝他们悔改。7 以法莲的罪激怒上帝。

1 以法莲吃风,且追赶东风,时常增添虚谎和强暴,与亚述立约,把油送到埃及。

  以法莲。指北方以色列王国。

  吃风。以色列没有寻求上帝为平安的源泉,反而与外邦国家结盟,来帮助维持自己衰弱的国力。“风”指出空虚和徒然,也就是没有真实价值的事物。以风为食就是从虚无中寻找快乐和营养。

  东风。见耶18:17注释。追赶东风,就是追求空想和不实际的计划。从更大的方面来说,东风毁灭的力量,是指比空虚的更严重的事物。它代表有危害和毁灭性的东西。巴勒斯坦的东风,经过广阔沙漠的荒野,烤灼和摧毁植物,折磨人类,危害海洋(见诗48:7)和陆地(见伯27:21;耶18:17)。所以追赶东风象征着毁灭。在七十士译本中,何12:1的前半部分是:“以法莲是邪恶的灵,整天追赶东风。”

  增添虚谎。有人认为这是指以色列虚假的崇拜,及其有害的影响(见摩2:4)。也有人认为这是指以法莲对同胞的残暴和掠夺(见耶6:7;摩3:10)。事实上北方王国的整个生活都是谎言。百姓抛弃了上帝的权威,背叛了大卫的王朝,拒绝了亚伦后代祭司的圣职。他们拜金牛犊,离弃上帝,去敬拜巴力和亚斯他录。他们放松了社会生活的道德缰绳。在国家危难的时侯,他们不向上帝求助,反而先后向亚述和埃及求助(见何11:5注释)。但他们一直自称是上帝的子民,夸口雅各是他们的祖先。所以本文引用雅各的生平(何12:3,4),来斥责他的后代。

  和强暴。有意思的是,谎言和强暴在这里相提并论。上帝总是把不悔改和惩罚联系在一起。一方增多,另一方也就相应增多。罪是原因,惩罚是结果。不幸的是,大多数人都忽视它,直到为时太晚(见罗2:4-6)。

  与亚述立约。在其他古代民族,如希腊人和罗马人中,有关各方也用杀动物来确认协议的约束性条款。与外国结盟证明以色列的背道。以色列向亚述大量纳贡,非但阻止不了亚述人的侵略,反而刺激了亚述人侵以色列国土,攫取更多财富的欲望(见传5:10)。像亚述这样的帝国在政治,经济和领土方面的野心,是永远不会满足的。以色列一旦开始向这个美索不达米亚国家纳贡,就无法阻挡这个帝国不可抗拒,越来越多的奢求。以色列就这样完全毁灭了。

  油。通常指巴勒斯坦大量出产的橄榄油(见申8:7,8;结27:17)。可能作为礼品运往埃及,以谋取那个国家的兴趣和帮助,来抵抗亚述人。

2 耶和华与犹大争辩,必照雅各所行的惩罚他,按他所做的报应他。

  争辩。见何4:1注释。上帝在这里对祂的子民的责备包括犹大。犹大这时的罪没有以色列那么严重。因为她在外表上还是忠于上帝的(何11:12),不像以色列那样公开背道。但犹大也面临着惩罚。

  雅各。在这里特指北方王国,和犹大王国形成对比。但从更广泛的意义上说,他代表以色列的十个支派和犹大的二个支派。

3 他在腹中抓住哥哥的脚跟,壮年的时候与上帝较力,

  这里提到先祖雅各(在第2节)一生中的两件大事。何西阿的目的显然是要劝勉他的同胞效法他们祖先的行为,故提醒他们雅各所取得的成就,鼓励他们也这样做。雅各出生的时候,抓住了哥哥的脚跟,使他获得了“雅各”这个名字(见创25:26注释)。第3节的后半句说雅各成年以后与立约的使者——上帝较力(见创32:22-32),而且得胜。因此他的名字从雅各改成了以色列。“以色列”一词的意思是“他与上帝较力”,“他胜了上帝”,或“他与上帝一同统治”(见创32:28注释)。那一夜雅各在搏斗中开始,但在恳求中结束。与上帝摔跤的目的不是战胜祂,而是战胜自我。我们的力量在于承认自己的软弱。带着“你不给我祝福,我就不容你去”的恳求前来的人,会发现上帝因此而赐给他们力量。

4 ,5 与天使较力,并且得胜,哭泣恳求,在伯特利遇见耶和华。耶和华万军之上帝在那里晓谕我们以色列人;耶和华是他可记念的名 。

  得胜。本节更充分地描述了雅各的个人经历,作为上帝的子民效法的榜样,其目的就是鼓励何西阿时代的以色列人向雅各学习。他的经历给了我们以下重要的教训:一,在这一场斗争中不住恳切祈祷的效果(见弗6:18;腓4:6;帖前5:17)。雅各没有在威胁他的危险面前退缩,屈从于困难的处境。他勇敢地面对周围沮丧的事态,但他不靠自己的力量。靠着上帝所赐的能力,他在上帝面前有了力量。他用这个能力与立约的使者角力而且得胜。角力象征着他所付出的激情和力量,其目的就是要得到上帝的祝福。所用的方法是祈祷,流泪和恳求。他祈祷和辩护的恳切表现在以下这句话中:“你不给我祝福,我就不容你去”。二,我们只有依靠上帝的帮助,才能克服生活中罪的问题。雅各的大腿被摸了一下就瘸了没有力气,这说明人类靠自己无法战胜罪恶,只有把自己放在祂手中才能得胜(见太1:21;约15:5;腓4:13;来13:20,21)。

  伯特利。伯特利是雅各属灵经历中两件值得纪念的事件发生的地点(见创28:11-22;35:1-5)。这两次先祖都在那里把自己奉献给上帝。现在何西阿呼吁雅各的后代们清除生活中所有的偶像崇拜,不再以伯特利为虚假崇拜的中心(见何4:15注释)。

  晓谕我们。 见第5节注释。

有人认为,当上帝告诉雅各不要再叫雅各,而要叫以色列的时候,祂不但是对这位先祖说话,也是通过他对他所有的后代说话。所以何西阿对他的同胞说,上帝在伯特利“晓谕我们”。

  耶和华万军之上帝。见耶7:3注释。祂凭着自己的能力和权威向以色列确认祂的约和应许。祂是天上万军之上帝,引导和控制着一切事态,主宰着整个宇宙(见诗103:19)。“万军”特别适用与雅各,因为他在与上帝角力之前,曾遇见天军(见创32:2注释)。

  可记念的名。以色列应当记念祂的名(见出3:15;诗135:13)。为了鼓励上帝的子民完全相信上帝,和祂拯救的大能,先知补充说:“耶和华是他可记念的名”。我们提到一个人的名字,马上就会想起他的品格;他是好是坏;他是值得信赖,还是该受藐视的。上帝也是如此,祂的名字会使我们想起祂的品格,祂的特性和祂与人类的交往。上帝在这里要求祂的子民把祂的名字珍藏在记忆里,想想祂与他们的关系,祂为他们做了什么;祂的名字,维系着对过去福气的回忆,同时向祂的子民保证,祂的道是最好的。上帝是不变的。祂不仅接纳了雅各,而且祝福他,使他兴旺。祂向这位先祖的后代保证,只要他们归向上帝并结出悔改的果子,祂就赐给他们同样的福气。上面刚提到伯特利(第4节)。所以在这里用“记念”可能指雅各在伯特利所立的的一根柱子(见创28:18,19;35:9-15)。

6 所以你当归向你的上帝,谨守仁爱、公平,常常等候你的上帝。

  你当归向。这是悔改和信靠的呼吁,其依据是上帝公义的品性和祂对雅各及其后裔的信实。要表现出真心听从这一呼吁的凭据。对同胞要“谨守仁爱、公平”,对上帝,要耐心等候。原文强调我们软弱无力的状况。我们只有靠着上帝的帮助,才能发展所应具有的品格(见约15:4,5)。我们可能有归向上帝的意愿,这是好的,但还不够。我们只有服从上帝的旨意和大能,才能使我们的意愿实现(见罗7:18-20;腓2:12,13;来13:20,21)。“你当归向你的上帝”是对各世代全人类崇高的福音呼召(见徒2:37,38;3:19;5:31;17:30)。

  仁爱。希伯来语是chesed。(见《诗篇》36篇补充注释)。呼吁兄弟的仁爱和公平,是先知所强调的观点之一(见耶22:3;弥6:8)。

  等候。如果以色列人做到这一点,他们就会得到平安,不怕敌人(见赛30:15;32:17)。我们必须等候上帝,因为我们在危险中需要祂的帮助。祂是力量和满足的唯一泉源。我们等候上帝,就是期待和盼望等候祂,信赖祂的帮助,仰望祂的拯救(见诗27:14;40:1-3)。

7 以法莲是商人,手里有诡诈的天平,爱行欺骗。

  商人。第7-11节进一步描写了本章前半部分所述北方王国的背道。以色列的背道与雅各恳切希望得到上帝的祝福,他的诚心悔改,他悔改的证据,以及他的恒心等候上帝形成了强烈的对比。民族的这种不幸状况显然促使何西阿重述以法莲灵性堕落的故事。

  诡诈的天平。以法莲不再处于先祖与上帝角力而且得胜时崇高的属灵境界,而变成了唯利是图的商人,惯于欺骗和压迫。以色列人没有上帝所要求的仁慈和公义,却用“诡诈的天平”从事贪婪,不诚实和欺诈性的交易(见利19:36;申25:13-16)。

8 以法莲说:我果然成了富足,得了财宝;我所劳碌得来的,人必不见有什么不义,可算为罪的。

  果然。希伯来语是'ak,见诗62:1注释。这句话可以看作是对上帝呼唤的辩白:“我只是发了财,并没有做错事,所以我是无可挑剔的。”也可以看作是对先知恳劝等候上帝的自以为是的答复(何12:6),暗示:“我发财是靠自己的努力,不是靠上帝的帮助。”

  成了富足。以法莲的财富尽管是靠欺骗和强暴获得的,但他们却自吹并没有犯罪,不应受到指责和惩罚。北方王国在约阿施和耶罗波安二世执政期间的繁荣(见王下14:11-16,23-28),可能造成以色列人的过分自信,并奇怪地忘记上帝,不知道自己灵性的真正状况(见何2:8注释)。繁荣对人的灵性不利,会危害他获得永恒的生命。

  人必不见有什么不义。以法莲说自己清白无辜,预示了基督时代犹太人法利赛式的态度。他们在人面前大言不惭,自以为义,在上帝看来却是假冒为善的(见路16:13-15;18:9-14)。

9 自从你出埃及地以来,我就是耶和华你的上帝;我必使你再住帐棚,如在大会的日子一样。

  我就是。本节在语法上分为二个独立的分句

  使你再住帐棚。本节后半句有不同的解释:一,是上帝的警告:犹太人当初曾在埃及地为奴,上帝要再次让他们在亚述地为奴。二,这是一个应许:上帝曾把祂的子民从埃及领出来,在前往应许之地的路中,让他们住在旷野的帐篷里,祂还会这样做。这也可能是一个警告:因祂的子民的骄傲和忘恩负义,上帝要把他们赶出快乐之地,进入旷野。但虽然有惩罚的警告,上帝仍应许要对以色列进行引导照顾和奇妙的保护,就像以色列早年历史中一样。每年的住棚节,就是纪念这段经历。在为期七天的节日中,众民住在帐棚里,纪念他们从埃及得救以后,在旷野住帐篷的事(见利23:33-36,39-43)。住棚节不但是每年感谢上帝所赐福气的节日,而且以帐棚象征世界“没有常存的城”(见来11:9,10;13:14)。

10 我已晓谕众先知,并且加增默示,藉先知设立比喻。

  默示。希伯来语是chazon(见撒上3:1注释)。

  比喻。即对比,对照,象征,用看得见的来说明看不见的。众先知常用比喻向百姓传达上帝的旨意,如葡萄园(赛5章),像(但2章),兽(但7章),砖和铁鏊(结4章)。七十士译本的译文很有意思:“藉着先知来表述我”。 比喻使先知的信息更加形象,更容易理解和记忆。上帝在这里尊重了祂的真先知,说祂的旨意只能通过他们来显示(见摩3:7)。

11 基列人没有罪孽吗?他们全然是虚假的。人在吉甲献牛犊为祭,他们的祭坛好象田间犁沟中的乱堆。

  罪孽。何西阿所提的问题,需要肯定的回答。“基列人没有罪孽么?”“的确有罪。”

  基列人。有人认为这里的基列和吉甲代表北方王国的二个部份;基列是东部,吉甲是西部。先知前面已经指出基列人的大罪(见何6:8注释)。

  全然。希伯来语是'ak(见诗62:1;何12:8注释)。

  虚假。犯罪会使人虚假和卑鄙。罪的惩罚之一就是道德和肉体的败落,直至永死。

  吉甲。见何4:15注释。西部的吉甲人和约旦河东的基列人一样坏,这证明全国都沉湎于偶像崇拜(见摩4:4;5:5)。

  乱堆(gallim,“石堆”)。如农民在犁田时所堆积的,为了便于搬走。基列(意为“见证堆”,见创31:47注释)和吉甲的偶像祭坛,都要变成石堆。对祭坛的这样处理不仅意味着毁灭,而且意味着国家的荒凉。田间的犁沟中到处有这些祭坛的废墟,生动说明百姓犯下了偶像崇拜的严重罪行。

12 从前雅各逃到亚兰地,以色列为得妻服事人,为得妻与人放羊。

  本节用雅各逃到拉班那里为他服务(第12节),来比喻以色列在埃及的经历(第13节)。有人认为12,13节是指以色列所受的双重奴役:第一,是他们的祖先雅各所受的;第二,是十二个支派在埃及所受的。也可能把雅各的失意和痛苦与他子孙的兴旺相对照,是为了让上帝的子民认识到,是祂对他们的恩慈,把他们从奴役中解救出来,从而引发他们对上帝感恩,并谦卑地承认祂的仁慈。

13 耶和华藉先知领以色列从埃及上来;以色列也藉先知而得保存。

  这里指摩西(见出3:4-12;诗77:20;赛63:11-14)。正如古代以色列人因先知摩西而得到保存,今日上帝的子民也会因听从上帝所指定的使者,使自己的生活与所赐的教训和谐得到保存(见彼后1:9)。

14 以法莲大大惹动主怒,所以他流血的罪必归在他身上。主必将那因以法莲所受的羞辱归还他。

  惹动主怒。由于以法莲虚伪和不信,大大惹动了上帝的忿怒。以法莲的罪行和惩罚无法撤消。见士2:20;王下13:3注释。

  血。以法莲业杀人无度(见何4:2;5:2)。

  羞辱。以法莲通因偶像崇拜和犯罪而羞辱了上帝,这个羞辱将返还给他。背逆上帝并污辱祂圣名的人,一定会得到上帝的报应(见撒上2:30)。

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