第 十 章

提要：1基督差遣祂的十二使徒出去，授予他们行神迹的能力，5告诫和教导他们，16为逼迫而安慰他们：40并应许接待他们的人必要蒙福。

1 耶稣叫了十二个门徒来，给他们权柄，能赶逐污鬼，并医治各样的病症。

　　叫了。差遣十二个门徒的记录从太9:36开始（见该节注释）。这里的指示分为两个部分。即特别适用于即将开始的布道之旅的勉言（太10:5-15），和更广泛地适用于所有出去为基督和祂国度服务之人的勉言（第16-42节；见《历代愿望》352页）。见太24:3注释。

　　十二个门徒。无论按名字或按团体，这都是马太第一次提十二个门徒。从“十二个门徒”的说法来看，马太承认他们在第三次加利利布道之旅以前，就已作为一个正式的团体存在。值得注意的是，马太并没有说十二个人是在当时被任命为使徒的，而只是说耶稣把他们叫来，准备差他们出去传道和医病。

　　权柄。exousia，直译是“权威”（见路1:35注释）。十二个人领受了这里所说行神迹的权柄和传天国福音的权柄（太10:7）。门徒先前似乎只是协助耶稣，并没有行过神迹，也没有公开讲过道（见《历代愿望》349页）。

　　病症。见太4:23注释。

2 这十二使徒的名：头一个叫西门（又称彼得），还有他兄弟安得烈，西庇太的儿子雅各和雅各的兄弟约翰，

　　名。关于十二个人的名字，见可3:16-19注释。

　　使徒。直译是“派出去的人”。关于十二个人被任命为“使徒”，见可3:13-19注释。

3 腓力和巴多罗买，多马和税吏马太，亚勒腓的儿子雅各，和达太，

　　达太。有文本为“利巴”，“称作达太的利巴”，或“称作利巴的达太”（见可3:18注释）。

4 奋锐党的西门，还有卖耶稣的加略人犹大。

　　奋锐党。有文本为“迦南人”。与迦南地无关（见可3:18注释）。

5 耶稣差这十二个人去，吩咐他们说：“外邦人的路，你们不要走；撒玛利亚人的城，你们不要进；

　　十二个人。迄今一直帮助耶稣传道的这十二个人（见《历代愿望》第349页），现在要派出去单独作工了。他们在公元29年夏天已正式被立为门徒（见太5:1注释），这也许就在六个月之前（见太9:36注释）。彼得，安得烈，雅各和约翰可能是公元29年春末蒙召担任专职门徒的（见路5:1注释）。其中的三个——除雅各外——和腓力及巴多罗买从公元27年秋末以来一直还是兼职门徒（见约1:35-45注释）。所有这十二个人都在耶稣第二次加利利布道之旅中与祂同在，可能在公元29年夏末或秋初（见太9:35；路8:1注释），所以就有机会观察基督的工作方法，聆听祂的教诲，得益于祂经常私下授予门徒的指示。现在这十二个人被派出去独立工作了（见可6:7；见太3:14注释）。他们是两个两个出发的，弟兄与弟兄，朋友与朋友结伴而行（《历代愿望》350页）。

　　外邦人的路。特指通往外邦社会的道路。比如这十二个人不要访问低加波利的城镇，因为其中大部分是外邦人。这种限制的依据很可能是，在有机会为犹太人作工的时候，耶稣不愿意做出什么事情，使他们对他产生偏见。况且门徒自己还没有准备好去为他们的外邦邻舍作工。他们与所有犹太人共有的偏见，无疑会妨碍他们作出不情愿的努力。约一年以后，当七十个人被派出去作工时，耶稣就没有叫他们不可在外邦人中作工了。他们实际上是在撒玛利亚人中开始工作的（见《历代愿望》488页）。当时的情况已经发生改变；耶稣既被加利利拒绝，就为撒玛利亚人和外邦人作工，并指示门徒也这么做（见太28:19,20；徒1:8）。

　　撒玛利亚人的城。关于撒玛利亚人，见本卷注释18,45页。耶稣在雅各井旁曾主动邀请叙加的撒玛利亚人相信祂是弥赛亚（见约4:4-42）。但圣经没有记载耶稣迄今为撒玛利亚人所作的进一步服务。

　　最后，耶稣把这十二个人可以访问的地区局限在祂自己去过的城镇乡村（《历代愿望》351页）。

6 宁可往以色列家迷失的羊那里去。

　　《旧约》经常把以色列人比作羊，把他们的领袖比作牧人（见结34:2-16等）。在耶50:6中，上帝称祂的子民为“迷失的羊”。以赛亚说，在罪中徘徊的人都“如羊走迷”（赛53:6）。耶稣把自己比作牧人，把听祂声音的人比作祂圈中的羊（见约10:1-16）。

　　“上帝的道先”传给犹太人“原是应当的”。只是当他们拒绝了圣道后，基督和使徒才转向外邦人（见徒13:46；18:6；28:28）。基督最后一天在殿里教训人的时候，曾通过凶恶园户的比喻，把这个基本事实告诉犹太领袖（见太21:41,43）。

7 随走随传，说‘天国近了！’

　　传。kērussō（“宣传”，“宣布”，见《历代愿望》352页）。

　　天国。见太4:17注释。

8 医治病人，叫死人复活，叫长大麻疯的洁净，把鬼赶出去。你们白白地得来，也要白白地舍去。

　　医治病人。基督列举了门徒经常看见祂所施行的各种神迹。祂所做的，他们都要做。这些神迹要制服魔鬼甚至死亡本身。

　　你们白白地得来。行邪术的西门曾想用金钱来购买上帝的能力（徒8:18-24），却得知上帝的恩赐是不可用金钱来购买的。凡愿意的，都可以白白地取生命的水喝（见启22:17）。门徒不可利用传福音来牟利；但同时他们要记住“工人得饮食是应当的”（见太10:10注释）。

9 腰袋里不要带金银铜钱。

　　腰袋。源于希腊语zōnē（“皮带”或“腰带”），用来将“披风”（himation）或外衣束在身上（见太5:40注释）。古代的民族通常把钱带在zōnē里。

带。ktaomai，“获取”或“获得”。他们要凭着信心出发，相信他们的需要会得到供应。他们的行装必须简单，不要因任何事物偏离所指派给他们的任务。他们在旅行中可以接受出于自愿的款待（见第10-13节），但不要指望或接受超过他们急需的礼物。换一句话说，他们不可利用他们的服务牟利。

　　铜钱。见出25:3注释。

10 行路不要带口袋；不要带两件褂子，也不要带鞋和拐杖；因为工人得饮食是应当的。

　　口袋。Pēra（“皮袋”或“皮包”）。旅客常用来装衣物。

　　褂子。chitōnes，“束腰外衣”，或内衣，大衣里的上衣（见太5:40注释）。门徒们只须带他们所穿的衣服。他们的穿戴要象普通农民，因为他们要在这些人中工作，与他们打成一片。这样的工作效果就会更好。

　　鞋。直译为“便鞋”。据可6:9，门徒要穿着便鞋出行。因此马太的意思似乎是，他们不要多带一双鞋（见路10:4）。

　　拐杖。可6:8的指示是“除了拐杖以外，什么都不要带”。马太可能强调他们不要为这次出行带额外的东西（见第9节注释）。这里的意思是，没有拐杖的门徒也不要设法去找一根带上。

　　工人。门徒自身就是他们应当求庄稼的主派到收割园地的“工人”（见太9:38）。

　　饮食。trophē（“营养品”或“食物”；见太3:4注释）。路加在记录给七十个人的指示时（路10:7），用的是misthos（“工价”）。参保罗关于福音工人的看法（提前5:18）。

11 你们无论进哪一城，哪一村，要打听那里谁是好人，就住在他家，直住到走的时候。

　　谁是好人。就是同城的人所尊重的人。与“好人”同住有好几样好处。最重要的会引起城里其他人的信任。

　　就住在他家。在给七十个人的指示中特别禁止他们“从这家搬到那家”（路10:7），即到一座城镇或乡村时，不要在不同的家庭中接受款待（见《历代愿望》351页），因为这会妨碍他们的工作。“从这家搬到那家”会让人误会第一家主人没有善待他们和他们的信息，因而不再来往了。反之，“住”在同一个家则意味着稳定性和良好的名声。

12 进他家里去，要请他的安。

　　进他家里去。进去时就问安。这条指示特别适用于门徒所寄宿的家庭，但也包括他们工作期间所访问的每一个家庭。门徒应挨家挨户地工作，此时尚不能进会堂公开传道。

　　要请他的安。有文本为“说，愿这家平安。”

13 那家若配得平安，你们所求的平安就必临到那家；若不配得，你们所求的平安仍归你们。

　　那家若配得平安。就是那家如果愿意接待你们。

　　你们所求的平安。换一句话说，进门时的祝福（见12节注释）要通过门徒进去受到那家人的欢迎来实现。否则那家就得不到所说的福气了。

14 凡不接待你们、不听你们话的人，你们离开那家，或是那城的时候，就把脚上的尘土跺下去。

　　遇到不受欢迎的地方，门徒不应浪费时间，而要赶紧去找欢迎他们的人。离开一家或一个城镇时的这个动作，并不是无礼的表现，而是一种严肃的抗议。门徒把脚上的尘土跺下去，就等于对百姓说：“你们必须对你们的决定负责”。

15 我实在告诉你们，当审判的日子，所多玛和蛾摩拉所受的，比那城还容易受呢！”

实在。见太5:18注释。

审判的日子。见太3:12注释。

所多玛。关于所多玛和蛾摩拉的罪恶与刑惩罚，见创18:17-23；19:1-27注释。所多玛及其命运成了背道和上帝惩罚的典型（见赛1:9；结16:48-50）。基督好几次提到过它（见太11:23,24；路10:12；17:29,30）。在《新约》的其他地方，也提到过它（见罗9:29；彼后2:6；犹7；启11:8）。

　　还容易受呢。所多玛和蛾摩拉不像加利利和犹太那样享有基督亲自服务的机会。人在上帝面前要为已经得到的一切真光负责，因为大家都要据此受到审判（见诗87:4,6；雅4:17；见约15:22,24注释）。

16 “我差你们去，如同羊进入狼群；所以你们要灵巧象蛇，驯良象鸽子。

　　我差你们去。耶稣结束了对十二个人有关面前使命的特别劝勉之后（第5-15节），现在转向一个比较普遍的问题，适用于基督的工人，直到末日（第16-42节；见《历代愿望》352页）。

　　如同羊。见第6节注释。基督的工人应当表示出羊的一些特性，特别是与别人交往时要温柔。参“驯良如鸽子”。

　　灵巧像蛇。福音的工人应当警觉，见机行事，认识到所要采取的行动包含着危险和困难。他们在做事和处理困境时要谨慎。他们要看透恶人的阴谋，自己却不采用这些谋略。但是蛇的有一些特性是他们不可效法的，就象他们不应效法羊的所有特性一样。他们在运用蛇的机敏时不要效法蛇的狡猾。

　　驯良。Akeraios（“纯粹”，“无辜”或“简纯”。基督的工人一方面要灵巧像蛇时，一方面要象鸽子那样没有狡诈或诡计。

17 你们要防备人；因为他们要把你们交给公会，也要在会堂里鞭打你们，

　　防备。prosechō，“留意”。基督现在举出一个具体的例子，说明基督工人在工作时应当表现的灵巧。他要“防备人”，就是那些心中不受圣灵引导的人，因为他们都在一定的程度接受撒但的怂恿。

　　公会。指当地的法庭或小议会，据说有23个成员（见太5:22注释）。这种地方性法庭在各个犹太社区都有。在耶路撒冷则设有大公会。

　　鞭打你们。执行鞭刑的通常是执事或chazzan（见本卷注释56页）。摩西律法中有关于鞭打的规定（申25:1-3）。最多打四十下。一般不超过39下；留下最后一鞭表示怜悯。保罗曾五次受鞭打（林后11:24）。

18 并且你们要为我的缘故被送到诸侯君王面前，对他们和外邦人作见证。

为我的缘故。第19节的应许只适用于基督徒因信仰和传道活动的缘故遭到控告，而不适用于他们从事不正当的活动（见彼前2:19,20）。

诸侯君王。在基督教的初期，彼拉多、腓力斯、非斯都和迦流等地方长官，都审问过指控基督工人谋反闹事的案子。基督徒曾被迫来到希律安提帕，希律亚基帕一世，尼禄和图密善等诸侯君王面前。

　　对他们。意为“在他们面前”。许多“诸侯君王”和低级官员要不是职责所在，被迫倾听和观察真理的原则给带到他们面前之人的生活所带来的影响，就没有机会听闻真理。

19 你们被交的时候，不要思虑怎样说话，或说什么话。到那时候，必赐给你们当说的话；

　　思虑。merimnaō（“担忧”，“担心”或“[因挂虑而]不安”（见路10:41注释）。基督在这里并没有认可基督信徒在读经方面的疏忽和冷淡，因为基督徒应当“常作准备”，为自己信仰的缘由作答（彼前3:15）。我们当天天忠心侍奉上帝，“不为明天忧虑”（太6:34）。出现问题时，要信靠上帝施恩解决，同时我们也要认真研究上帝所已经显示的旨意，为临到的一切境遇作好准备。

20 因为不是你们自己说的，乃是你们父的灵在你们里头说的。

　　因为不是你们自己说的。基督工人决不可忘记自己是作为基督的代表或使者发言（见林后5:19,20），也不可在真理的伪装下发表自己的理论。他们要是敢这样做，就会被列为假先知（见太7:15注释）。

　　在你们里头。就是“藉着你们”。

21 弟兄要把弟兄，父亲要把儿子，送到死地；儿女要与父母为敌，害死他们；

　　弟兄。基督徒要努力“与众人和睦”（罗12:18），真诚不懈地与家人和睦相处，尽量争取他们归向基督（见林前7:13-16）。

22 并且你们要为我的名被众人恨恶。惟有忍耐到底的必然得救。

为我的名。见第18节注释。

　　被众人恨恶。那些在生活中见证基督和福音真理能力的人常常被人恨恶。但他们必须小心，免得以恶报恶。凡敬虔度日的人都要遭受逼迫（见约16:33；提后3:12），因为作恶的人怨恨基督代表的敬虔生活对他们行径的谴责（见约壹3:12）。凡故意违背公义原则的人，一般不会与品格正直的人结交。

　　忍耐到底。在到达终点前放弃赛跑的人显然得不到奖赏。要赢得赛跑，参与和坚持到底都是重要的。开始走上基督徒的道路是不够的；我们必须坚持下去，“直到耶稣基督的日子”（腓1:6），“定意”走完上帝为我们划出的道路，像耶稣所做的那样。祂是我们“信心的创始成终者”（见路9:51；来12:2）。

23 有人在这城里逼迫你们，就逃到那城里去。我实在告诉你们，以色列的城邑，你们还没有走遍，人子就到了。

　　逼迫你们。见太5:10-12注释。

　　逃到。有时逃跑是怯懦的表现，有时则是出于审慎（参第16节注释）。决定的因素乃是天国的最终结果，而不是个人的便利或他人的想法。天国的使者在一个地方工作若没有效果，就有完全可以到另一个地方去，希望在那里找到愿意听的人。

　　为逼迫而忍受逼迫，把它当作为天国的案卷赚取功劳的手段，那是没有价值的。基督在自己的传道工作中多次示范了祂现在嘱咐这十二个人的原则，从而为我们提供了在什么情况下运用这条原则的说明。耶稣在毕士大治好了瘫子之后被犹太公会所拒绝，祂就退往加利利去了（见太4:12注释）。后来祂也如此从拿撒勒转到迦百农（见路4:30,31注释），从加利利转到腓尼基（见太15:21注释），从马加丹转到凯撒利亚腓立比（太16:1-13），从犹太转到以法莲（约11:53,54）。司提反被石头打死以后，耶路撒冷的基督徒遭受逼迫，就分散到了各地“去传道”（见徒8:1-4）。

　　以色列的城邑。在基督的时代，“以色列”似乎不是指地理或政治上的意义，而是指以色列百姓（见太8:10；路2:34；约3:10；徒2:22等）。

　　人子就到了。耶稣这句话可能是对所有的基督徒说的，说明有需要作工的园地，也有人愿意接受信息，直到“这天国的福音传遍天下”（见太24:14；《教会证言》卷六第478页）。

24 学生不能高过先生；仆人不能高过主人。

　　学生。基督的这句话可能是当时流行的一句谚语。除了亚兰语外，它在其他的语言中也有。

　　先生。Didaskalos（“老师”）。该词还用在第25节开头。

25 学生和先生一样，仆人和主人一样，也就罢了。人既骂家主是别西卜（别西卜是鬼王的名），何况他的家人呢？”

　　家主。oikodespot?s（见路2:29注释）。指基督。祂继续太10:24的思路。

　　别西卜。不知道该词是否就是以革伦的苍蝇神“巴力西卜”（见王下1:2注释），或在亚兰语中是否指“住所的主”（见太12:24注释）。

26 “所以，不要怕他们；因为掩盖的事没有不露出来的，隐藏的事没有不被人知道的。

27 我在暗中告诉你们的，你们要在明处说出来；你们耳中所听的，要在房上宣扬出来。

　　在暗中。可能指门徒小圈子比较默默无闻。

　　在明处说出来。可能指门徒要将私下学到的真理教训广泛传播。

　　耳中。与上面的“暗中”对应。

　　在房上。喻指他们要广传福音，与“在明处说出来”相对应。他们不可用沉默和妥协来换取和睦。

28 那杀身体不能杀灵魂的，不要怕他们；惟有能把身体和灵魂都灭在地狱里的，正要怕他。

　　杀。“杀身体”的当然指18-25,36所提到的逼迫者。只有上帝能灭“身体和灵魂”。关于逼迫，见太5:10-12注释。

　　灵魂。psuchē（“呼吸”，“生命”或“灵魂”）。Psuchē（复数是psuchai）在《新约》中有40次译为“生命”，显然与“生命”同义（见太2:20；6:25；16:25等）。它有58次译为“灵魂”（见太10:28；11:29；12:18等）。在这种情况下，它有时只是指“人”（见徒7:14；27:37；彼前3:20等）。有时它相当于人称代名词（见太12:18；林后12:15；见诗16:10注释）。有时它指心情（见可14:34；路2:35等），天生的食欲（见启18:14），心志（见徒14:2；腓1:27）或内心（见弗6:6）。psuchē本身丝毫没有暗示人死后还有意识作为不朽的实体存在。圣经中的psuchē，没有一处指拿离开身体而存在的有意识的实体。圣经根本没有说到离开身体仍存在着有意识的灵魂。关于希腊语puschē的希伯来语同义词nephesh，见王上17:21；诗16:10注释。两者的意思的一样的。

　　地狱。geenna（见太5:22注释）。

29 两个麻雀不是卖一分银子吗？若是你们的父不许，一个也不能掉在地上；

　　麻雀。strouthia，指任何小鸟，但主要指麻雀。现今在东方集市上，一般都有野生的小鸟出售。

一分银子。assarion，系源于拉丁语as的小词，古罗马银币十六分之一，是一个普通劳力一天工资的十六分之一（见本卷注释第49页）。

若是你们的父不许。就是如果没有上帝的同意。祂既关注一只麻雀的受伤与死亡，岂不更关心祂自己儿女的受伤或死亡呢！

　　掉在地上。《路加福音》的对应经文是：“在上帝面前，一个也不忘记”（路12:6）。

30 就是你们的头发也都被数过了。

　　没有人对自己关注到数自己头发的地步。创造主远比我们了解我们自己。

31 所以，不要惧怕，你们比许多麻雀还贵重！”

32 “凡在人面前认我的，我在我天上的父面前也必认他；

　　认我。直译是“承认我”，因为感受到与基督合而为一。当我们住在祂里面、祂也住在我们里面时，我们若承认祂，就必“多结果子”（见约15:1-8）。基督在进入客西马尼园之前，就曾为这种亲密的关系而祈祷（见约17:23）。那些在人面前为基督作见证的人，祂要在天父面前为他们作见证。耶稣现在是我们的见证人，是我们在天父面前的使者，就像我们在人面前作祂的见证人和使者一样。

33 凡在人面前不认我的，我在我天上的父面前也必不认他。”

34 “你们不要想我来是叫地上太平；我来并不是叫地上太平，乃是叫地上动刀兵。

　　不要想。耶稣在这里消除了一些门徒显然怀有的错误观念，以为他们所传的信息只会带来和谐。他们的挨家传道如果引起分歧，也不要感到奇怪（见第11-13节注释）。

　　叫地上太平。基督是和平之君。祂把天上的平安带到地上、分给人类（见约14:27注释）。但当人与上帝相和时（见罗5:1），往往遭到世人的敌视（见约壹3:12,13）。基督来要使罪人与上帝相和，不可避免地使他们与所有拒绝和好的人格格不入（见太10:22注释）。基督徒决不要寻求或满足于通过与罪恶妥协来换取和平。真基督徒不要谋求不惜任何代价的和平。

35 因为我来是叫人与父亲生疏，女儿与母亲生疏，媳妇与婆婆生疏。

　　媳妇。numphē（“年轻的妻子”，“新娘”，“儿媳”。在东方国家，甚至今天年轻的夫妇通常也要长期住在新郎父母家里；新娘要顺服婆婆。因此古时和现今一样，婆媳之间的关系很容易发生问题。其中若是有一个相信了基督、而另一个反对时，就肯定会有麻烦。

36 人的仇敌就是自己家里的人。

　　当一个人接受基督时，他最亲密的朋友往往变成他最苦毒无情的敌人。情况常常是这样，不仅在外邦国家，在基督教国家和自称基督徒的人中也是如此。他们实行宗教的形式，却不大了解其改变生命的能力（见提后3:5）。

37 “爱父母过于爱我的，不配作我的门徒；爱儿女过于爱我的，不配作我的门徒；

　　爱父母。耶稣认可第五条诫命的约束，并斥责儿女逃避对父母所负责任的任何企图（见太5:17-19；可7:9-13注释）。但是如果爱父母与顺从上帝产生冲突，对父母的爱就不应在任何一点上妨碍他顺从上帝。爱上帝和侍奉祂应成为生活的最高准则，“是诫命中的第一，且是最大的”（见太22:36,37注释）；但包含第五诫的十诫“第二”块法版，其性质和重要性与第一块是“相仿”（见太22:39注释）的。

　　不配作我的门徒。就是不配被称为基督徒。人的任何义务都不能作为有效的借口，来规避忠诚，顺从和侍奉基督的十字架（第38节）。

38 不背着他的十字架跟从我的，也不配作我的门徒。

　　不背着他的十字架。在罗马人中，钉十字架的刑罚是专门留给奴隶和罪大恶极的犯人的。因此被判决钉十字架上的人是被社会所厌恶，憎恨和咒诅的。一个被判钉十字架上的人，通常要背着他的十字架走到刑场。背起基督的十字架跟从祂，意味着无悔无怨地忍受亲友的反对，谦卑地忍耐他人的指责，在原本可以指望“太平”的人手下忍受逼迫的“刀兵”（见第34-37节）。基督好几次重述这条原则（见太16:24；可8:34；路9:23；14:27）。但一个蒙召背起自己的十字架跟从基督的人，有与祂同受苦难的至高特权。一个人所能得到的尊荣，没有比这个更大的了（《历代愿望》224，225页）。

　　跟从我。就是走在做门徒和受苦的道路上。

39 得着生命的，将要失丧生命；为我失丧生命的，将要得着生命。”

　　得着。就是获得和享受在人看来是幸福和满足所必需之物的人。那个浪子以为离家才能“得着”真正的生命（见路15:12,13），但在经历了痛苦和严肃的反思之后，他开始以正确的观点看待人生的事务，于是就起来回到他父亲那里（路15:17-20）。那些以为只有靠追求世界所提供的东西才能“得着”生命的人，是在“为那必坏的食物”劳力（见约6:27注释）。这里所记录的原则，基督曾不只一次地重述过（太16:25；可8:35；路9:24；路17:33；约12:25）。

　　生命。psuchē（见第28节注释）。

失丧生命。伸手去抓生命中小玩意的人往往会发现它们像孩子手中的泡沫一样消失了。

为我。见18节注释。

　　失丧生命的。就是愿意放弃今世的享乐和报赏，“宁可和上帝的百姓同受苦害，也不愿暂时享受罪中之乐”的人（来11:25）。这种人有真实的价值观。他像保罗一样，愿意放弃今生的一切，去换取认识耶稣基督并与祂同受苦难的最高利益（见腓3:8,10）。

　　得着生命。一粒麦子只有埋在地里死了，才能产生出新生命（见约12:24,25注释）。人只有把自我埋葬在属世需要的犁沟里，才会发现自己生存的真正目的。

40 “人接待你们就是接待我；接待我就是接待那差我来的。

　　基督徒是天国的使者。他们无论说什么、做什么都会被世人视为代表天国的理想。由于他们是基督的使者，世人对待他们的态度，在基督看来，就仿佛是对祂自己的态度一样。

41 人因为先知的名接待先知，必得先知所得的赏赐；人因为义人的名接待义人，必得义人所得的赏赐。

先知的名。就是因为他是先知，或被承认为先知。撒勒法的寡妇无疑把以利亚当作先知来接待，因为他是一位先知，否则她可能会拒绝他所要求的热情款待（见王上17:9-16）。书念的妇人也是如此。她曾把以利沙接到家里（王下4:8-10）。

　　接待先知。就是把他接到自己家里，并款待他为一名先知。

　　先知所得的赏赐。可能指先知配得的赏赐，或配得先知所给的赏赐。撒勒法的寡妇在旱灾期间得到充足的粮食供应，她儿子也起死复生了（见王上17:16,23）。同样，书念的妇人也得到了丰厚的回报，蒙上帝赐给她一个儿子。儿子死后，又得以从死里复活（见王下4:16,17,34-37）。

42 无论何人，因为门徒的名，只把一杯凉水给这小子里的一个喝，我实在告诉你们，这人不能不得赏赐。”

因为门徒的名。可9:41为奉某人的名做事下了定义，把奉基督的名给人一杯水解释为“因你们是属基督”的。

　　只把一杯凉水。可能用来说明为人提供的最小服务。这种服务虽小，但在终年缺水的圣经地区，这种服务往往是最重要和最需要的。

　　这小子里的一个。不一定指年纪小，也可能指所起的作用小。