第 十二 章
提要：1基督责备法利赛人在违背安息日上的盲目，3藉着圣经，9藉着说理，13藉着神迹。22祂治好一个被鬼附着，又瞎又哑的人。31亵渎圣灵的总不得赦免。36要为所说的闲话交帐。39祂责备想要看神迹之人的不信：49并且说明谁是祂的弟兄，姐妹和母亲。
[在安息日掐麦穗：太12:1-8=可2:23-28=路6:1-5。主要注释在《马可福音》。见本卷注释218页地图] 。
1 那时，耶稣在安息日从麦地经过。祂的门徒饿了，就掐起麦穗来吃。
那时。马太用该词不一定表示前后的内容有时间上的特别联系，而只是一种笼统的说法，可以从它在太14:1的用法中看出来。第13章中的海边布道发生在公元29年秋（见太13:2注释），约于太14:2所记载施洗约翰殉道之前六个月。
从麦地经过。或“从庄稼地经过”。
麦穗。可以指任何一种谷类的穗子，也许是小麦穗，甚至是大麦穗。有趣的是《马太福音》中所记录的对基督门徒的指控均与食物有关（见太9:14；15:2等）。
2 法利赛人看见，就对耶稣说：“看哪，你的门徒做安息日不可做的事了！”
3 耶稣对他们说：“经上记着大卫和跟从他的人饥饿之时所做的事，你们没有念过吗？
4 他怎么进了上帝的殿，吃了陈设饼，这饼不是他和跟从他的人可以吃得，惟独祭司才可以吃。
5 再者，律法上所记的，当安息日，祭司在殿里犯了安息日还是没有罪，你们没有念过吗？
6 但我告诉你们，在这里有一人比殿更大。
在这里有一人比殿更大。有文本为“在这里有一样东西比殿更大”，为中性而非阳性。“一人”当然指基督。
“更大”指真崇拜的精神，而不是指圣殿的建筑材料和殿里所举行的礼拜仪式。圣殿本身既可免除安息日不许作工的限制，圣殿的主人岂可被指控违犯安息日呢？圣殿是祂的，所以祂比这殿更大。犹太人认为圣殿比世上任何东西都更加神圣；然而基督大胆地宣称自己比殿更大。祂“比殿更大”是因为祂是“安息日的主”。安息日是最神圣的宗教制度（太12:8）。基督指出，圣殿和安息日都是为人服务的，而不是要管辖人。人受造的目的不是为了在殿里敬拜和遵守安息日；圣殿和安息日都是为人服务的（见可2:27注释）。
7 ‘我喜爱怜恤，不喜爱祭祀。’你们若明白这话的意思，就不将无罪的当作有罪的了。
我喜爱怜恤，不喜爱祭祀。见太9:13注释。
将无罪的当作有罪。这里指门徒。人们往往不理解圣经的真正意义。换一句话说，就是对真理抱有错误的观念。妄自尊大，加上妒忌那些明白和顺从真理的人，导致批评和逼迫（见太5:10-12注释）。
8 因为人子是安息日的主。”
[一只手枯干的人：太12:9-14=可3:1-6=路6:6-11。注释主要在《马可福音》和《路加福音》] 。
9 耶稣离开那地方，进了一个会堂。
耶稣可能是不久以后离开的，不一定立即离开（见第1节注释）。也不可能在同一个安息日离开（见路6:6注释）。
10 那里有一个人枯干了一只手。有人问耶稣说：“安息日治病可以不可以？”意思是要控告他。
11 耶稣说：“你们中间谁有一只羊，当安息日掉在坑里，不把它抓住，拉上来呢？
12 人比羊何等贵重呢！所以，在安息日做善事是可以的。”
13 于是对那人说：“伸出手来！”他把手一伸，手就复了原，和那只手一样。
14 法利赛人出去，商议怎样可以除灭耶稣。
[耶稣受欢迎：太12:15-21=可3:7-12。注释主要在《马可福音》] 。
15 耶稣知道了，就离开那里，有许多人跟着他。他把其中有病的人都治好了；
耶稣知道了。就是耶稣知道了自己安息日在会堂里治好了一只手枯干的人之后，法利赛人和希律党人的阴谋（见太12:14；见可3:6注释）。祂的声望越来越高，也激起了反对祂的浪潮（见太4:24注释）。
离开那里。可能是过了安息日才离开，因为安息日走远路会不必要地引起犹太领袖们对祂的偏见。关于“安息日可走的路程”，见本卷注释第50页。
16 又嘱咐他们，不要给他传名。
17 这是要应验先知以赛亚的话，说：
似乎是赛42:1-4的意译或解释，也可能引自一个已经失传的希腊语圣经译本。引文前三节与希伯来语圣经的赛42:1-3比较接近；而太12:21则几乎与七十士译本的赛42:4最后一个分句完全一样，只是少了这节经文的前两个分句。见赛42:1-4注释。
18 看哪！我的仆人，我所拣选，所亲爱，心里所喜悦的，我要将我的灵赐给祂；祂必将公理传给外邦。
我的仆人。就是基督，“弥赛亚”（见赛42:1注释）。
将公理传给。或“宣布公理”。
19 祂不争竞，不喧嚷；街上也没有人听见他的声音。
20 压伤的芦苇，祂不折断；将残的灯火，祂不吹灭；等祂施行公理，叫公理得胜。
压伤的芦苇。耶稣认为压伤的芦苇或将残的灯火都不是无用的，都有改进的可能。
祂不折断。只要有一线恢复的希望，耶稣都会殷勤作工，“使谦卑人的灵苏醒，也使痛悔人的心苏醒”（赛57:15）。
将残的灯火。linon，“亚麻”，因而指任何亚麻制品。本节的“亚麻”可能指灯芯，摇曳着即将熄灭。但灯的主人希望它亮着，并不遗余力地让它保持点着。
公理。或“公义”。
21 外邦人都要仰望祂的名。
[一个被鬼附着、又瞎又哑的人；以及不得赦免的罪：太12:22-45=可3:20-30=路11:14-32。注释主要在《马太福音》。见本卷注释219页地图和231页年表] 。
22 当下，有人将一个被鬼附着、又瞎又哑的人带到耶稣那里，耶稣就医治他，甚至那哑巴又能说话，又能看见。
当下。本章其余的部分（第22-50节）比较难确定发生在基督传道哪一个阶段之一。似乎有充分的理由相信22-50节所记载的事件及其引发的论述存在以下关系：一，在治好那个又瞎又哑、被鬼附的人与受到法利赛人的指控，显然是连续发生的（见第24节）。二，基督传道期间，至少两次有人提出显示神迹的要求。这里所提到的似乎是第一次（第二次有记录的发生在马加丹；据太15:39至16:5所记，可能是在公元30年夏天）。值得注意的是，基督否认了自己是靠着鬼王的能力赶鬼，才有人提出显神迹（太12:38）的要求。三，《历代愿望》323页，第43-45节中关于“污鬼”和“七个……鬼”的论述无疑紧随着22-42节的教训，没有间断。四，46-50节所提到基督的母亲和弟兄的来访是在“祂还对众人说话的时候”（第46节；参《历代愿望》325页）。
根据太13:1，太12:22-50基督的教训与第13章祂海边布道讲比喻是在同一天。关于太12:22-50和13:1-58之间密切的时间联系，见太13:1注释。因此太12:22-50的论述发生在公元29年秋天（见太13:1；可3:13注释）。
被鬼附着。基督至少曾医好两个又瞎又哑、被鬼附着的人（见《历代愿望》321页；太9:32-35）。关于被鬼附着，见《马可福音》第一章补充注释。
23 众人都惊奇，说：“这不是大卫的子孙吗？”
都惊奇。见可2:12注释。
大卫的子孙。见太1:1注释。原文的问句形式暗示希望得到否定的回答（见路6:39注释）。百姓似乎在惊叹：“这怎么是大卫的子孙弥赛亚呢？”他们可能认识到预言中的弥赛亚要行基督所行的奇事。但他们很难相信身为平民的耶稣就是预言中的弥赛亚（参《历代愿望》197，385页）。众人都喜欢听基督（见可12:37），承认祂是一位大教师（见约3:2），甚至是一位先知（见太21:11），但这并不意味着他们会接受祂为弥赛亚。祂所行的许多异能，在他们的心中燃起了祂可能是弥赛亚的希望之火（见路24:21注释；参《历代愿望》406页）。但他们有关弥赛亚先入之见（见太4:17；路4:19注释；参《历代愿望》30页）几乎立即就熄灭了这微弱的火苗。
24 但法利赛人听见，就说：“这个人赶鬼，无非是靠着鬼王别西卜啊。”
这个人。houtos。这些法利赛人不肯提耶稣的名字，只是蔑称祂为“这个人”，表达了他们藐视（见路14:30；路15:2注释）。
法利赛人听见。百姓摇摆不定地盼望耶稣为预言中的弥赛亚（见第23节），惹怒了法利赛人。马可说，这些法利赛人是“从耶路撒冷下来的文士”（可3:22），可能是犹太公会派出的探子，要侦察和汇报基督的行动（见可2:6注释）。耶稣这些警觉的仇敌不能否认祂行了一件真正的神迹，因为医好的人“又能说话又能看见了”（太12:22）。耶稣神性的证据越大，他们就越生气，最终导致耶稣的一些仇敌犯下了不可饶恕的罪行（见第31,32节注释）。
别西卜。该词的含义存在争议。“别西卜”可能源于希伯来语的ba`al zebul（巴力西卜），意思可能是“大房屋（或殿宇）之主”或“天上房屋的主”。来自约公元前1400年的几块拉斯珊拉泥版上写着“地球的王西卜”。因此别西卜的意思可能是“巴力是王”。有人认为，犹太人可能出于对这个异教的以革伦守护神的蔑视，而把别力西卜改名为别西卜（“苍蝇之主”，见王下1:2注释）。
医好那个又瞎又哑、被鬼附的人，显然不是出于人的能力。探子们既不肯承认耶稣是神圣的，具有行神迹的能力，就认定祂是与魔鬼联合的。
25 耶稣知道他们的意念，就对他们说：“凡一国自相纷争，就成为荒场；一城一家自相纷争，必站立不住；
知道他们的意念。见可2:8注释。
一国。一个国家若发生内乱，显然就削弱了自己的地位和能力，以致比不上其他国家相比。
家。可能把政治领域比作一个人所治理的“家”，但这里所表达的原则也适用于家庭。
26 若撒但赶逐撒但，就是自相纷争，他的国怎能站得住呢？
撒但在与基督进行生死的搏斗（见启12:7-9；参太4:1-11；约12:31；约16:11等）。魔鬼不会笨到与自己作对，而与基督合作，赶出他使人受苦的鬼魔，来支持他的主要敌人基督。采用这种政策，“他的国”必定垮台。耶稣就这样使法利赛人的论据显得十分荒谬。祂的的推理简单明了，人人都能明白。
27 我若靠着别西卜赶鬼，你们的子弟赶鬼又靠着谁呢？这样，他们就要断定你们的是非。
基督证明了法利赛人论据的荒谬之后，向他们提出了一个难题。有些法利赛人显然宣称自己能够赶鬼，否则耶稣就不会把这件事提出来。约瑟弗斯说他们至少有过这样的尝试，并举了一个例子（《犹太古代史》viii.2.5[45-49]）。“子弟”不是指基督说话对象的子女，而是指他们的信徒。旧约时代先知学校的学生通常也称为“先知门徒”（见王下6:1注释）。
28 我若靠着上帝的灵赶鬼，这就是上帝的国临到你们了。
我若。基督既证明了法利赛人主张的荒谬（第25,26节），并提出了他们所无法回答的难题（第27节），就必然导致另一个结论——他们所归诸于撒但的能力实际上是上帝的能力（见24节注释；见路11:20；参出8:19）。基督在地上传道的时候，祂的神迹是靠着上帝的能力、通过天使的服务来完成的（《历代愿望》143页）。祂的神迹证明了祂的弥赛亚身份（见《历代愿望》406页）。弥赛亚既然在这里（见太12:23），祂的“国”就不远了。
临到。直译是“已临到”。
29 人怎能进壮士家里，抢夺他的家具呢？除非先捆住那壮士，才可以抢夺他的家财。
人怎能进。基督的这个比喻，强调了第28节的真理，就是“上帝的国”近了，撒但的国受到了攻击。基督就是进入撒但的“家”或“国”的那个“人”（见25节注释）。人不会进入自己的家去“抢夺”自己的“家具”。撒但不会“赶逐”撒但（见第26节）。所以进入别西卜的“家”（见24节注释）“抢夺他的家具”的人，必定是他的仇敌。
壮士家。就是“撒但的家”。
抢夺他的家具。撒但宣称这个世界是属于他，“交付”给他的（见路4:6）。从这个意义上说，这世界是他的“家”，世人是他的“家具”。基督来要解放撒但的俘虏，先脱离罪的牢狱（见路4:18注释），再脱离死亡的牢狱（见启1:18）。基督藉着赶逐魔鬼，抢夺了撒但的牺牲品，就是他的“家具”。
捆住那壮士。捆住“壮士”的人必须比“壮士”更强壮（见路11:22）。唯有上帝比撒但强壮；所以耶稣既释放撒但的俘掳，就证明上帝的能力藉着祂运行。基督大能的作为证明，祂不是与撒但结盟，而是与他交战的（见《历代愿望》406页）。
30 不与我相合的，就是敌我的；不同我收聚的，就是分散的。”
在争夺人心的大斗争中，没有中间的立场，不可能有中立（见《历代愿望》324页）。每一个人不是爱国者，就是叛国者。不完全站在基督一边的，就是完全站在撒但一边，他影响力的重心也在那一边。不完全与基督联合的，就是完全与祂为敌。不要觉得基督的这句话与可9:40相矛盾：“不抵挡我们的，就是帮助我们的”。那句话的意思只是说，不能把推进基督事业的人视为“抵挡”祂的。
31 所以我告诉你们：人一切的罪和亵渎的话都可得赦免，惟独亵渎圣灵，总不得赦免。
一切的罪。甚至“亵渎”的罪也能赦免，但有一个例外。
亵渎圣灵。基督在这里特指一些法利赛人明知自己是诬告，仍将圣灵的能力（见28节注释）归诸于魔鬼（第24节，见《历代愿望》322页）。这样故意拒绝亮光，使他们逐步走到“亵渎圣灵”的地步。值得注意的是，法利赛人长期拒绝耶稣神性越来越明显的证据；说出这样的话，是他们拒绝的最高表现（见《历代愿望》213，538页）。拒绝的过程从耶稣降生时就开始的（见《历代愿望》63页）。随着祂传道的进展，这种拒绝变得越来越强烈了。证据越是明显，他们就越是剧烈地反对祂（参何4:6）。随着时间的推移，他们每一次与耶稣接触，都表现出他们的伪善，变得越来越苦毒和放肆。现在他们公然宣称基督是被鬼附着、与撒但联合同工的，是他的同谋（参《教会证言》卷五第634页）。从此以后，他们就受他们指控耶稣所隶属的权势控制了（《历代愿望》323页）。
亵渎圣灵是不可赦免的罪。它在于长期抗拒真理，直到最后不可救药地下决心反对真理，明知这样做是选择走自己的道路，与上帝的旨意作对。他们的良心因不断反抗圣灵的感化而麻木。他们几乎在不经意间作出了致命的决定。人有时可能确实一直未能作出符合上帝旨意的决定（见《历代愿望》324页）。一个人如果老是担心自己犯了“不得赦免的罪”，就确证他还没有犯那样的罪。
世界上最可怜的就是良心不安的人，因为他们知道自己应该做对的时候，却做了错事。基督徒的不幸经验通常是没有实行所得亮光的结果。一个良心不安的人可以用两种方法解决问题和消除压力：他可以顺服圣灵的改变人心的大能，回应圣灵的感动，纠正对上帝和对人所犯的错误；他也可以通过压制圣灵的感动使自己的良心麻木，并消除痛苦的感觉（见弗4:30）。采取后一种做法的人是无法悔改的，因为他的良心已经永远没有感觉了；他也不想悔改。他故意使自己的心灵处在上帝恩典的范围之外。他不断地滥用选择权，结果丧失了识别善恶的能力，称恶为善，称善为恶（见弥3:2；见赛5:20注释）。这就是罪的欺骗性。
良心一直被称为上帝在人心中的眼睛。它是上帝所安放的监视器，促使人顺从已向他们显示的亮光。对良心的丝毫损害都是在冒永远损失的危险。故意顽固地违背上帝，最终将形成无法戒除的习惯（见《历代愿望》324页）。请对照一般所说“心刚硬”的过程（见出4:21注释）。
不得赦免。不是上帝不肯赦免，而是犯了这种罪的人根本没有得赦免的愿望。这种愿望对于得赦免是极为重要的。这样的人断绝了与天庭的交往，不想再为圣灵警告的呼声所搅扰。
32 凡说话干犯人子的，还可得赦免；惟独说话干犯圣灵的，今世来世总不得赦免。”
人子。见太1:1；可2:10注释。
得赦免。参基督为钉祂十字架上的兵丁祈求赦免（见路23:34）。许多祭司和百姓的领袖，与其他数以千计的人，最后“信了祂”，在五旬节圣灵沛降之后与门徒站在一起（见约12:42；徒6:7）。他们可以得到赦免，因为他们原来还没有完全认识耶稣的神圣品格（《历代愿望》322页）。他们没有认出耶稣就是预言中的弥赛亚，因为他们误解了《旧约》的预言（《历代愿望》30页）。但他们对于真理不是毫无反应的。当他们确实看到基督耶稣里的真理时，就勇敢地采取支持真理的立场。
不得赦免。见第31节注释。
今世。直译是“这个时代”（见太13:39注释）。
来世。就是将要的时代或来生。没有第二个宽容时期。
33 “你们或以为树好，果子也好；树坏，果子也坏；因为看果子就可以知道树。
或。法利赛人是自相矛盾的。他们把救人脱离魔鬼附身的好事归到魔鬼身上（见第24节）。如果后果是好的，前因也必定是好的。
树。上下文表明耶稣在这里是指自己。医好被鬼附着又瞎又哑的人（第22节）乃是“果子”。凡目睹这个神迹的人没有一个能否认这“果子”是“好”的。但法利赛人却把这好“果子”归给一棵坏“树”，就是“鬼王别西卜”（第24节）。然而耶稣宣布只有好品格才能发出“善”来，正如恶品格发出“恶”来一样（第35节）。一棵“好树”总是结出“好果子”；一棵“坏树”也总是结出“坏果子”（见太7:16-20注释）。所以法利赛人把公认的好“果子”归给一棵“坏树”是完全不合理的。《旧约》常把一个人或一个民族比作一棵树（见士9:8-10；诗1:3；赛56:3；但4:10注释）。
后来耶稣把自己比作了一棵“葡萄树”，把祂的门徒比作“枝子”，把得救进入天国的人比作“果子”（见约15:5-8）。关于用同一物体代表不同东西，教导不同真理的其他例子，见太13:33注释。
34 毒蛇的种类！你们既是恶人，怎能说出好话来呢？因为心里所充满的，口里就说出来。
毒蛇的种类。或“毒蛇的子孙”（见太3:7注释）。
怎能。法利赛人的“果子”（第33节）或“种类”（第34节）不是“好”的。他们所说的话，就是他们的“果子”是“恶”的，有一个罪恶的源头。他们的行为像“毒蛇”，所以他们一定是“毒蛇”的种类（见约8:44注释）。
心里所充满的。一个人的话或多或少都反映了他心中所充满的思想。这是肯定无疑的。法利赛人说亵渎的话（第24节）并不偶然，而是表达了内心的想法。一个人的话语暴露他的思想。
35 善人从他心里所存的善就发出善来；恶人从他心里所存的恶就发出恶来。
善人。具体运用了第33节树木的比喻所表达的原则。
从他心里。有文本无这几个字。
所存的。Thēsauros（“首饰盒”，“宝库”，“仓库”，见太2:11注释）。这里把心比作一个仓库，保存和从中提取所积累的知识和经验，以及所培养的态度和情感，来对付人生的难题。
发出。直译是“表达”或“驱逐”。
36 我又告诉你们，凡人所说的闲话，当审判的日子，必要句句供出来；
闲话。直译是“不作工”，“无益”，“无用”所以，这里的意思“有害”。法利赛人指控告基督靠鬼王赶鬼时（第24节），是说了他们明知是不真实的话。
审判的日子。见太3:12注释。
供出来。人要为自己所作的选择负责。
37 因为要凭你的话定你为义，也要凭你的话定你有罪。”
为义。就是“宣布为义”。这只能在一个人的话语与他对真理的认识一致的时候实现。否则他就是伪善的人，并要被这样“定罪”。
38 当时，有几个文士和法利赛人对耶稣说：“夫子，我们愿意你显个神迹给我们看。”
当时。关于38-42节与第12章前面部分的关系，见第22节注释。
有几个文士。这一章几乎都是讲述法利赛人反对基督的事例（见第2,14,24,38节）。只有46-50节涉及另一个主题。关于文士，见本卷注释第55页；见可1:22注释。
法利赛人。见本卷注释第51,52页。
夫子。Didaskalos（“老师”）。这些文士和法利赛人称耶稣为“老师”，并不是真正承认祂是老师，而只是说明祂在教导人。didaskalos通常可指任何教导别人的人。
我们愿意你显个神迹给我们看。太16:1-5所记载要求神迹的事，可能发生在公元30年夏天，大约在本节所记载的事件九个月之后。鉴于此前耶稣刚行过显著的神迹（太12:22,23；《历代愿望》321页），这个“神迹”的要求（见本卷注释208页；见路2:12注释）简直就是一种侮辱，暗示所发生的事不是神迹，射影基督还没有提供祂超自然努力的证据。他们希望看到什么样的“神迹”呢？他们可能想看见天空中的某些征兆（见珥2:30；参启13:13），或者像摩西在法老面前证明其使命的“神迹”（见出7:9-13等）。他们会把这样的神迹看作超自然能力令人信服的显示。基督在犹太公会前受审时，犹太领袖们再次要祂行一个神迹（《历代愿望》704，705页）。希律也提出类似的要求，并且承诺说，只要耶稣行一件这样的“神迹”，他就放了祂（《历代愿望》729页）。
这些人不认可基督所行过的神迹，表明这种要求并无诚意。神性的每一个证据都只能使他们更加坚决地要止息祂的声音。直到最后，拉撒路从死里复活使得他们加倍努力要除掉祂。
39 耶稣回答说：“一个邪恶淫乱的世代求看神迹，除了先知约拿的神迹以外，再没有神迹给他们看。
邪恶淫乱的。因为他们破坏了将上帝与祂子民结合在一起的纽带。《旧约》一般称背道为邪淫（见诗73:27注释）。
世代。见太11:16；23:36注释。
约拿。先知约拿在什么意义上成了“神迹”呢？答案在基督现在所论述约拿使命的要素。在约拿的经历中，“神迹”的一要素是他曾在大鱼的肚腹中（第40节）；第二是他对尼尼微人传道的成功（第41节）。
没有神迹。一个顽梗背道的民族无权要求神迹；即使为他们行了神迹，他们也不会接受。把“珍珠丢在猪前”是没有作用的（见太7:6注释）。在“摩西和众先知”的教训中（见路16:31），有足够的亮光引人走上得救的道路，所以文士和法利赛人拒绝基督的基本原因，是他们没有真正接受《旧约》为祂所作的见证（见约5:45-47）。
40 约拿三日三夜在大鱼肚腹中，人子也要这样三日三夜在地里头。
约拿。基督的复活是祂在地上使命中最大的神迹。基督现在对批评祂的人指出将来的那件大事。
三日三夜。见本卷注释248-251页。
大鱼。kētos，指任何海兽或大鱼，不一定是“鲸鱼”（见拿1:17；2:1注释）。
地里头。基督在这里无疑指祂在约瑟的坟墓里度过的时光，从星期五傍晚到星期日清晨。
41 当审判的时候，尼尼微人要起来定这世代的罪，因为尼尼微人听了约拿所传的就悔改了。看哪，在这里有一人比约拿更大！
尼尼微人。“先知约拿的神迹”（第39节）不仅在于他神奇地脱离了“大鱼的肚腹”，而且在于他成功地向尼尼微人传道。尼尼微是古亚述的首都（见《历代愿望》406页）。
起来定罪。就是在最后审判的日子起来充当证人。有人认为基督这里所用的亚兰语原意为“指控”。
这世代。见太11:16；23:36；24:34注释。
他们悔改了。不知道约拿有没有告诉尼尼微人自己在大鱼肚腹中的经历。圣经没有说到这一先。重要的是尼尼微人“悔改了”，尽管约拿并没有为他们行什么神迹。他们根据他自己的权威接受了他的信息，因为他们信服了那信息（见拿3:5-10）。文士和法利赛人本来也能这样的，因为基督给他们的信息确实带有祂权威令人信服的证据（见可1:22,27注释）。除了祂所说的话之外，祂还行了许多奇迹，作为证实祂话语的补充证据（见约5:36）。然而尽管有这一切的证据，文士和法利赛还是顽固地拒绝相信提供给他们的证据。
比约拿更大。就是基督自己（见第6节注释）。
42 当审判的时候，南方的女王要起来定这世代的罪，因为她从地极而来，要听所罗门的智慧话。看哪！在这里有一人比所罗门更大。”
南方的女王。指示巴女王。她曾访问过所罗门的宫庭（见王上10:1,3,9注释）。
所罗门的智慧话。见王上3:12注释。所罗门的谈吐所透露的神圣智慧，使示巴女王相信上帝与他同在。所罗门像约拿一样（见第41节注释），并没有行任何神迹。他所说的话就已经够了。约拿和所罗门的话既有力地证明了上帝藉着他们说话，耶稣暗示祂的话语同样也提供了充足的证明。
比所罗门更大。见第6,42节注释。
[七个污鬼：太12:43-45。关于比喻，见本卷注释第203-207页] 。
43 “污鬼离了人身，就在无水之地过来过去，寻求安歇之处，却寻不着。
污鬼。就是“魔鬼”。基督这里的论述（第43-45节），可以视为祂讲论不得赦免之罪的继续（第31-37节）。基督的思路曾被神迹的要求所打断（见第38-42节）。祂在答复了那个要求之后，就继续原来的话题。这里的忠告（43-45节），特别适用于那些曾高兴地聆听福音的信息，却没有接受圣灵感化的人（《历代愿望》323页）。这些人还没有犯下不得赦免的罪。耶稣警告他们不要犯这样的罪。关于被鬼附身，见《马可福音》第一章补充注释。
一个人如果生病，旧病复发往往比当初发病时更为严重。他的体力已大为减弱，往往无力应付疾病新的冲击。复发常常是因病人没有认识到自己身体的软弱，产生了致命的过份自信。我们罪病痊愈以后，应该完全信靠基督的功劳和能力。
无水之地。污鬼在沙漠地区找不到人。那里没有“屋”（第44节）。既无家可归，他就安不下心来。
44 于是说：‘我要回到我所出来的屋里去。’到了，就看见里面空闲，打扫干净，修饰好了，
我要回到。“污鬼”暗示他的离开只是暂时的。基督可能想到不久前被祂赶出过一个鬼的人（见第22节注释）。那个人也许就在听众里。祂可能特地警告他和一般的听众。当然也是对法利赛人的一个警告（见第31-37节）。
里面空闲，打扫干净，修饰好了。那个“屋”或那个人恢复到魔鬼附身前的状态。基督教主要不在于戒除罪恶，而在于聪明勤劳地把好东西应用到心灵和生活之中。基督教不是由各种禁令构成的消极宗教，而是一种建设性的、积极向善的力量。单从心中驱逐真实或象征性的鬼魔还是不够的。上帝的灵必须进入生命之中，来控制思想和行动（见代下6:16；弗2:22）。憎恨罪恶是不够的；我们必须热爱和珍视良善的东西（见摩5:15；帖后2:10；见太6:24注释）。
那“屋”所代表的不幸者没有站在上帝一边。他有良好的愿望，没有想到邪灵会回来，所以就没能让那“屋”受基督的控制。顺服基督会妨碍他按自己的意思使用那“屋”，所以他至少暂时决定去过自己想过的生活。他如果顺服了基督，就会处在一种新的能力的控制之下（见罗6:16），污鬼就进不去了。我们唯一的保障在于全心全意地顺服基督，让祂进来在我们里面活出祂完全的生命（加2:20；启3:20）。这个比喻是一个严肃的警告，针对单纯消极的改进。单规避罪恶是不够的。我们必须积极“求在上面的事”（西3:1,2）。
45 便去另带了七个比自己更恶的鬼来，都进去住在那里。那人末后的景况比先前更不好了。这邪恶的世代也要如此。”
另带了七个。七象征完全，表明完全被鬼附身了。
末后的景况。罪病医好的人往往旧病复发。他们的属状况比起初更软弱了。他们没有认识到自己应该小心避免试探，让向善的影响力围绕自己，反而不必要地受世界所诱惑，往往遭遇致命的后果（见《历代愿望》256页）。扫罗就是这样。他虽然一度处于圣灵的能力忽然影响之下（见撒上10:9-13），却没有完全彻底地顺服上帝，结果受邪灵所控制（见撒上16:14；18:10；19:9），最终自杀了。犹大也是如此。他本来可以被基督的影响所软化，但他没有在生命中完全顺服那影响（《历代愿望》294，717页）。见太13:7注释。
这邪恶的世代。第39节；见太11:16；23:36注释。以色列领袖正在拒绝临到他们的亮光。
[基督的母亲和弟兄们来访：太12:46-50=可3:31-35=路8:19-21。注释主要在《马太福音》。见本卷注释219页地图；231页年表] 。
46 耶稣还对众人说话的时候，不料祂母亲和祂弟兄站在外边，要与他说话。
耶稣还对众人说话的时候。关于本段（第46-50节）与本章前面部分的关系，见第22节注释。关于记叙中的一个连带事件，见路11:27,28。
祂母亲。马利亚虽然很牵挂耶稣，但她对祂抱有信心。这种信心是祂的弟兄们所没有的（见约7:5）。阻止耶稣为百姓做更多的事是祂弟兄们的主意，而不是她的主意（见《历代愿望》321页）。他们希望祂会屈从马利亚请求的压力；他们不相信祂会听他们的请求（参《历代愿望》87页）。
祂弟兄。福音书的作者表明他们是约瑟前婚的儿子。耶稣将的母亲托付给约翰（见约19:26,27）暗示祂的“弟兄”（和姐妹）实际上不是马利亚所生。这些弟兄对耶稣的态度和关系表明他们比耶稣年长。他们想制止祂（见可3:21注释），奚落祂（见约7:3,4），干涉祂的行动等（参可3:31）。当时只有兄长才敢这样做。对熟悉圣经国家生活的人而言，这个论据是有决定意义的。这个基于福音书记载的结论特别得到了《历代愿望》86，87，90，321页论述的支持。
虽然这些“弟兄”当时不相信耶稣（约7:3-5），但后来他们接受了祂，列在祂的门徒之中（见徒1:14注释）。这时耶稣的弟兄因听到祂所做的事而沮丧惊慌，特别是听说耶稣几乎没有时间吃饭睡觉。他们觉得祂的行为不够审慎（《历代愿望》321页），试图说服祂依从他们的主意行事为人（《历代愿望》326页）。他们无疑也担心祂与犹太领袖日益增长的紧张关系。
站在外边。不清楚是指耶稣作为群众的“外边”，还是稍后提到的那所房子（见太13:1注释）“外边”。
47 有人告诉祂说：“看哪，你母亲和你弟兄站在外边，要与你说话。”
有的文本无本节。但所有的文稿都在可3:32和路8:20中含有相应的句子。
48 祂却回答那人说：“谁是我的母亲？谁是我的弟兄？”
谁是我的母亲？见约2:4注释。耶稣自己显然是很爱祂母亲的（见约19:26,27）。祂的教训阐明了祂关于儿女对父母责任的观点（见可7:9-13）。所以祂这句话的意思是，即使是与祂最亲密的人，也无权干涉祂的工作，对祂指手划脚（参太16:23）。见路2:49注释。
49 就伸手指着门徒，说：“看哪，我的母亲，我的弟兄。
门徒。包括十二个门徒和其他许多人（见可3:13；路10:1注释）。但十二个人在特殊的意义上说，“同耶稣是一家人”（《历代愿望》349页）；耶稣则是家长（见林前11:3；弗5:23）。
50 凡遵行我天父旨意的人，就是我的弟兄姐妹和母亲了。”
我天父旨意。见太7:21；参路8:21注释。
我的弟兄。耶稣在本节针对个人采用了名词的单数形式。凡承认上帝为父的人，都是“天上地上的全家”（弗3:15）的成员。那将基督徒与他们的天父以及彼此之间连接起来的纽带，比血缘的纽带更牢固更持久。这里显然否定基督徒应特别关注马利亚（见路11:28注释）。