第 7 章
提要：1 基督在一个外邦人百夫长的身上发现了在犹太人中都没有找到的信心。 10 未到他家就治好了他的仆人。 11 在拿因使一个寡妇的儿子复活。 19 用祂的神迹回答约翰打发来的人。 24 向众人证明祂对约翰的态度。30 抨击犹太人，他们既不满意约翰的方式，也不满意耶稣的方式。36 藉着抹大拉的马利亚表明，祂是罪人的朋友，不是让他们继续留在罪中，而是藉着他们的信心和悔改而赦免他们。
[ 百夫长的仆人：路7:1-10=太8:5-13。注释主要在《路加福音》。见本卷注释219页地图；231页图表；关于神迹，见本卷注释第208-213页]。
1 耶稣对百姓讲完了这一切的话，就进了迦百农。
讲完了。第1-10节的事件在时间上紧接登山宝训（见太8:2注释），可能就发生在同一天。路7:1提供从登山宝训到百夫长的仆人医好的地点过渡。关于《路加福音》中其他顺序过渡的例子，见路4:30,37,44；5:11,16,26；6:11节等。现在可能是公元29年的夏末（见《福山宝训》2，45页；见太5:1注释），当天的时间可能是临近傍晚。
对百姓。或“在耳中”，即“在倾听中”。“百姓”指一群“听的人”。
这一切的话。特指登山宝训（路6:20-49；参太7:28）。
进了迦百农。上下文暗示，进迦百农显然在耶稣登山宝训山回来之后（见《历代愿望》316页）。关于迦百农作为加利利传道的中心，见太4:13注释。长老的代表似乎带着百夫长的请求在耶稣返回城里的时候来迎接祂。
太8:5-13的相应叙述似乎与这里有些不同，但通过对比，可看出两者之间并无矛盾。这两处叙述只不过是同一事件的不同版本而已。它们对话部分几乎是一致的，不同之处主要发生在叙事部分。两个叙述关注的焦点都是那百夫长──一个外邦人──的巨大信心（见路7:9注释）。而这个神迹的不同寻常在于，那得益的仆人在被医治的时候并不在基督面前。
2 有一个百夫长所宝贵的仆人害病，快要死了。
百夫长。hekatontarchos，即罗马军队百人队的队长。百人队士兵的数量从五十到一百。这个百夫长可能管理着一队罗马士兵，为加利利的分封王希律安提帕提供治安保护，正如叙述过程中所表明的（见第5,6,9节注释），这个百夫长并没有归依犹太教。所有《新约》中提到的百夫长似乎都有值得赞赏的品格（可15:39,44,45；路23:47；徒10:22；22:26；23:17,23,24；24:23；27:43）。“有一个”指百夫长，而不是仆人。
所宝贵的。entimos，“受尊敬的”或“受称赞的”。在路14:8中entimos译为“尊贵的”，在腓2:29中是译为“尊重”，在彼前2:4,6中译为“所宝贵的”。Entimos在古代蒲纸文献中指长期杰出服务的士兵。百夫长如此重看这位“仆人”无，疑是因为他提供了宝贵的服务。该词或许暗示个人的感情，或许没有暗示，但在这个情况中，那百夫长“对他的仆人有很深的感情”（《历代愿望》315页）。
仆人。doulos，直译是“奴隶”，或“契约奴”。
病。见太4:24注释。普通的瘫痪（麻痹）病一般不会像“甚是痛苦”（太8:6）那样疼痛，因此有人认为那仆人的急性疼痛和瘫痪可能伴随着某种类似于风湿热的疾病。
快要死了。即“即将死亡”。
3 百夫长风闻耶稣的事，就托犹太人的几个长老去求耶稣来救他的仆人。
百夫长风闻。百夫长对耶稣的了解仅限于传到他耳中的有关救主伟大事迹的报告。他此前从未见过耶稣（《历代愿望》315页）。
几个长老。他们可能是城里的主要市民，或是当地会堂的负责长老（见本卷注释第56页），或身兼双重身份。由于百夫长的友善（见第5节），尽管他不是犹太人，而是外邦人，几个“长老”还是特别为他说了好话。百夫长完全了解犹太人对外邦人的通常态度（见太7:6注释），因此他不知道如果他直接去求耶稣会有什么样的结果。或许他曾经与个别犹太人领袖有过不愉快的经历，他担心遭到拒绝。另外，按照典型的东方习俗，正确的程序是要通过中间人进行安排，这个人是为双方一旦有一方遭到拒绝进行斡旋的。这些长老可能就是耶稣在迦百农时所去会堂的“长老”（见路4:16注释）。
马太和路加的叙述最明显的不同就在于此。路加记述说百夫长打发了两批代表──“长老”（第3节）和“朋友”（第6节）──而马太一批也没有提到。马太只说百夫长本人去见耶稣（太8:5）。马太可能想到代表实际上是替百夫长说话，为了缩短他的叙述，就将代表们替百夫长说的话用百夫长本人的口吻说出来。今天，就像古代一样，通常说一个有地位的人做什么事，而实际上具体的工作都是由他的下属来完成的。比如说，彼拉多鞭打耶稣（约19:1）。但鞭刑实际上是彼拉多的下属照他的命令实施的。很明显，那两批代表，“长老”和“朋友”，接近了耶稣，但耶稣显然要继续赶往百夫长的家里，因此百夫长就亲自出来了，当他见到耶稣的时候，他实际是重复了他派出的那两批人──“长老”和“朋友”──所说的话。此外，路加有特别的原因要提到以色列领袖对耶稣任何友善的举动（见本章补充注释）。见路5:2注释。
求。或“恳求”，“要求”。
救。diasōzo，“治愈”，“拯救”。百夫长想让耶稣治愈他忠心的仆人。
4 他们到了耶稣那里，就切切地求祂说：“你给他行这事是他所配得的；
切切地。spoudaiōs，“真诚地”或“恳切地”。这是“恒切”（见罗12:12）一词原来所传递的意思之一。情况紧急，因为那人“快要死了”，时间已经不多了。
求。parakaleō，比第3节中的“求”语气要更重。那只是“求”或“要求”（见第3节注释）的意思。
你给他行这事。有文本是“你（耶稣）该行这事”。
是……配得的。百夫长在自己的眼中是不配得的（第6,7节）。然而在“长老们”的眼中他却是“配得的”（第4节）。意识到自己的不配就是最高等级的荐信。但是百夫长认为，这种在耶稣面前对自己地位的评价似乎是不够谦卑的。尽管百夫长相信真神，但他尚不是一个完全归依的人，因此在犹太人眼中他仍旧是一个异教徒，是没有资格参加宗教礼拜的（见第2,5节注释）。百夫长在上帝面前存着一颗真正谦卑的心，或许他同时也意识到自己在犹太人眼中的地位，因此就想避免因为要求耶稣进入一个外邦人的家而使他尴尬。这会使一个虔诚的犹太人感到厌恶并显然会使他在礼节上不洁净（见约18:28）。罗马官员通过直接的命令传召一个犹太人，他就必须服从，因为拒绝会被当作对合法政权的抵抗。很明显，那敬虔而又谦卑的百夫长试图豁免耶稣的这种义务，且尽力避免为难祂。百夫长的谦卑是真实而又实际的（见路7:6注释）。
5 因为他爱我们的百姓，给我们建造会堂。”
他爱我们的百姓。根据这件事，他在众长老眼中是“配得的”（见第4节注释）。那个百夫长很可能是一个“门口的归依者”，即相信真神上帝和犹太教的信条，但是还没有接割礼──立约的记号（见创17:10,11注释），也没有实行犹太教的仪文礼节。据说公元1世纪，整个罗马帝国有无数外邦人成为“门口的归依者”。他们学会喜爱并尊重犹太人信仰中相对纯洁的崇拜并坚信这其中优秀的东西都是他们自己的。许多这样的归依者后来成为“成熟”的犹太人（见本卷注释第62页）。
会堂。可能就是这些代表担任“长老”的会堂，也可能是耶稣在迦百农常去的会堂。这是祂在迦百农开始传道的地方。代词“他”是强调的。可能百夫长是自己出资建造这座会堂的。根据一块公元2世纪的碑刻，埃及有一位异教官员曾帮助犹太人在阿斯里比斯（Athribis）建造了一座会堂。其他类似的例子也有记载。
6 耶稣就和他们同去。离那家不远，百夫长托几个朋友去见耶稣，对祂说：“主啊！不要劳动；因你到我舍下，我不敢当。
去。原文的意思是“正在前往”。正如这里叙述所显明的，耶稣没有和他们一同走到百夫长的家里（见路7:7；参太8:5）。
几个朋友。这第二批代表可能是由罗马人组成，或许是那百夫长私人的朋友。显然尽管百夫长托人带话给耶稣表明了他的不配，但耶稣还是继续前往他的家，因为最后百夫长亲自出来了（《历代愿望》316页）。考虑到第二批代表中途见到耶稣时耶稣已经“离那家不远”，并且在那之后耶稣又前行了一段距离，等到百夫长亲自出来见耶稣时，祂离他家必定是非常近了。
我不敢当。见第4节注释。尽管百夫长声明自己是不配的，但耶稣稍后提到他说，“这么大的信心，就是在以色列中，我也没有遇见过”（第9节）。这个所谓异教徒的信心使他在上天的眼中比耶稣的任何同胞都更有价值。我们发现，耶稣与那些意见常常完全不一致的犹太人领袖同时称赞一个外邦人，说明这个外邦人的影响确不简单。毫无疑问的是，他们这样做的理由各不相同；“长老”们赞扬百夫长的行为；耶稣赞赏他的信心。或许这里暗示着一条真理，即，当信心和行为在一个人的生活中结合起来时，他就会同时受到上帝和人双方面的褒奖。很少有被朋友和敌人、被有不同思想背景的人一同尊重的领袖。很少有被他所有的学生尊重的老师，这其中有他不得不给低分的，也有他给高分的。也很少有被他全部的听众喜欢的驻堂牧师。
舍下。stegē，“一个覆盖物”。
7 我也自以为不配去见你，只要你说一句话，我的仆人就必好了。
配。见第4,6节注释。那百夫长误解了耶稣对外邦人的态度（见第4节注释），再加上他的敬畏，使他不敢贸然承受耶稣的善意，即便现在他就要亲自到耶稣面前了。然而，他还是来到了耶稣面前，第7,8节是他亲自对主所说的话（见《历代愿望》316页）。
一句话。百夫长认为，关于他仆人的病，只要耶稣一句话，其结果就足以超过他所求的。这标志着他信心的程度。他不像一年前迦百农的大臣，。个百夫长没有要求甚至没有期望“神迹奇事”来加强他对耶稣能力的信心（见约4:48注释）。
就必好了。就像那个麻风病人的巨大信心导致他呼喊，“主若肯，必能叫我洁净了”（太8:2），这位百夫长似乎也意识到了耶稣的愿意是他的仆人摆脱病痛的唯一希望。
8 因为我在人的权下，也有兵在我以下，对这个说：‘去！’他就去；对那个说：‘来！’他就来；对我的仆人说：‘你作这事！’他就去做。”
我。百夫长从他所听说的事中意识到耶稣代表了上天的权威和能力，同样的，他自己，一个军队的官员，代表了罗马的权威和能力。
有兵在我以下。就像百夫长是罗马政府的代表要顺从它的命令一样，他手下的兵丁也要承认他的权威并顺从他。他知道如何接受、如何发出命令并保证这些命令被执行。一句出自他上级的话确保了他的顺从，同样，一句出自他的话也确保了他下属的顺从。那百夫长已经认识到真神是天地的主宰，同样，现在他也认识到耶稣是上帝的代表。显然，百夫长清楚一年前大臣的儿子得医治的事（见约4:46-53），他也一定听说过耶稣自从将迦百农作为他加利利传道的中心后所行的许多神迹。就像在那大臣儿子的事上（约4:50），耶稣的一句话就足够了，痊愈随之而来。然而，想到那些麻风病人的事，百夫长心里并不确定耶稣是否愿意回应他的要求（见可1:40注释）。麻风病人因为他们的疾病而被赶出社会。同样，百夫长可能也在想因为自己的种族，他或许不会被犹太人在社交上所接受。
9 耶稣听见这话，就希奇他，转身对跟随的众人说：“我告诉你们，这么大的信心，就是在以色列中，我也没有遇见过。”
希奇。thaumazō，“惊奇”或“惊讶”。百夫长关于耶稣一句话就足够的信心就其本身来讲是很不寻常的。他从未见过耶稣，也未曾与祂交谈，这使他的信心更显得引人注目了，特别是考虑到犹太人甚至耶稣自己门徒信心的迟钝（太6:30；8:26；16:8；见可4:40；路8:25；12:28；17:6）。从犹太人公开的立场来看，他是一个外邦人，这使他的信心显得伟大，几乎超出了信心的范畴。一年之后耶稣称赞那叙利亚腓尼基妇人的大信心（见太15:28），她也是一个外邦人（参路4:24-27）。
跟随的众人。他们很可能是那一天在山上听耶稣讲道的人（见太8:1；路7:1的注释）。如果是的话，这个神迹就是要坚定耶稣所讲的话并在众人心上留下一个生动的印象。
这么大的信心。见第8节注释。百夫长的伟大信心是这段叙述的高潮。基督对他的赞赏暗示他的完全转变，这种转变无论是当时的还是发生在后来的。基督“没有遇见过”这么大的信心，暗示了先前的传道已有相当一段时间（见第1节注释）。
就是在以色列中……没有。路加在这里省略了记载在太8:11,12中基督关于大批外邦人进天国的评论，但他在别处记述了一段类似的话（路13:28,29）。保罗后来以类似的方法表达了同样的真理（见罗9:7,8；11:15,17,25）。两次应外邦人要求所行之医病的神迹，一次是这里，另一次是那叙利亚腓尼基的妇人（太15:21-28），值得注意的是，这两次神迹不仅是对他们“大信心”的报赏，同时，它们发生的地点相隔非常远。因此与外邦人的接触非常少。或许这是对门徒所持偏见的一种迁就。在预备传福音给全世界的工作中，耶稣必须表明出外邦人拥有分享祂来所要建立国度之福分的资格，但主走出去与外邦人作不必要的社交而激动犹太人敏感的心就没有必要了。祂在所做的之外再多做一点就有可能激起犹太人的偏见而阻碍祂的使命。一个从事救灵工作的传道人，尽管自己没有偏见，也必须考虑别人的偏见。
10 那托来的人回到百夫长家里，看见仆人已经好了。
那托来的人。可能包括“长老”和“朋友”，至少包括朋友。他们没有走多远（见第6节注释）就能立即证明那神迹了。
好了。hugiainō，“痊愈了”，一个常用的医学术语（参路5:31；约叁第2节）。
[ 拿因城寡妇的儿子：路7:11-17。见本卷注释219页地图；231页图表；关于神迹，见本卷注释第208-213页]。
11 过了不多时（有古卷作“次日”），耶稣往一座城去，这城名叫拿因，祂的门徒和极多的人与祂同行。
过了不多时。有文本为“次日”。大多数现代学者认为“过了不多时”比较符合路加的写作风格。
耶稣往一座城去。从此开始了第二次伟大的加利利传道旅程，可能是在公元29年的早秋（见太4:12；5:1；可1:39注释）。第二次巡游是从耶稣在加利利的传道中心迦百农开始的（见太4:13注释），至多在拣选十二门徒和发表登山宝训几天之后（见太5:1；路7:1注释）。第一次巡游是在同年夏天完成的（见太4:23；可1:39；2:1；路4:16注释）。
耶稣藉着设立十二门徒，正式启动了上帝恩典的国度（见太5:1注释），并在登山宝训中宣布了这个国度的基本法律和宗旨，现在基督开始了祂的第二次加利利巡游，要用教训和实例来显明祂的国度以及人类福分的范围的本质。
就像第一次巡游一样（见可1:39,40注释），第二次旅程中显然也只有比较重要和使人印象深刻的事件才会被福音书的作者记录下来（参约20:30,31；21:25）。拿因是这次巡游中第一个提到的村庄（见下面“拿因”的注释），尽管耶稣沿途也可能在其他的村庄教导并照顾人们的需要。我们不清楚祂的路线是直的还是较为迂曲，但看起来后者的可能性更大一些。是否有“极多”的人在路上陪同耶稣一起到了拿因城外情况不明。
拿因神迹之后就到了耶稣沿加利利湖西岸传道的那一天，在此过程中基督说了一些比喻，记载在太第13章中。那晚，当基督和门徒过湖的时候，风暴刮起（见太8:23-27注释），接下来的清晨遇见了格拉森的疯子（见可5:1-20注释）。当天晚些时候，耶稣返回迦百农参加马太家举行的筵席（可2:15-17；见《历代愿望》342页），使那摸祂衣裳边的女人得痊愈并让睚鲁的女儿复活（见可5:21-43注释）。这样，耶稣在祂第二次巡游中展现了祂胜过死亡，自然因素，和邪灵的能力；并在一系列的比喻中发表了天国的原则及其在人间的运用。在这次行程中十二门徒作为耶稣的助手获得了传扬福音工作的宝贵训练，这种训练在不久之后他们的第三次传道巡游中就投入了实践。
拿因。无论是在圣经还是在世俗的作品中，这座城镇只在这里出现，一般被认为就是现在的内因（Nein），坐落在一座山的北坡上，这座山俯瞰着北部广阔的埃斯德赖伦平原。内因位于古迦百农遗址西南约40公里处，西北距拿撒勒约8公里。整个村庄只有东边一条陡峭多石的道路与外界相通（见《历代愿望》318页）。正对着村庄的东边是一片至今仍在使用的从岩石中开凿出来的墓穴。
12 将近城门，有一个死人被抬出来。这人是他母亲独生的儿子；他母亲又是寡妇。有城里的许多人同着寡妇送殡。
将近城门。当地的公墓在拿因城外东边约八百米处，唯一一条通向外界道路（见第11节注释）的旁边。从岩石中凿出来的墓穴依然立在路边，村庄往东十分钟的路程。这里标志着福音书叙述中的第一次生命之主与死亡面对面并且胜过了它。
独生的。monogenēs，“唯一的”，或“这类中只有一个的”（见约1:14注释）。
寡妇。她是寡妇，死者又是她唯一的儿子，这使当时的情形显得异常凄凉。
城里的许多人。这个寡妇的悲惨遭遇显然触动了村子里人的心，很多人都陪着她一同前往下葬的地点。他们的同情和那伟大赐生命者的同情碰到了一起。
13 主看见那寡妇，就怜悯她，对她说：“不要哭！”
主。福音书的作者较少称耶稣为“主”，这里是其中的一次。
怜悯。耶稣的爱与怜悯经常被提到作为祂施行神迹的动机（见太14:14；15:32；20:34；可1:41；8:2等）。这个寡妇没有发出请求，据我们所知，没有祈求从她的心中升起。但耶稣出于祂对人类痛苦的怜悯答应了那未发出的祷告，就像祂今日经常为我们做的一样。
不要哭。这个寡妇有足够的理由伤心难过。但耶稣马上要给她最大的喜乐，所以现在她不应该继续哭泣，除非她的眼泪是高兴的眼泪。同样，在使拉撒路复活之前，耶稣要唤醒人们的希望和信任，再施行赐生命的神迹（见约11:23-27节）。
14 于是进前按着杠，抬的人就站住了。耶稣说：“少年人，我吩咐你，起来！”
按着杠。送葬的行列由棺架引领，这是一个敞开的棺材，尸体缠裹着亚麻布躺在上面（见《历代愿望》318页）。在圣经时代，这样一个“棺架”是由柳条编成的（见可6:43注释）。耶稣按棺材是要抬棺者停下的一个信号。根据摩西的律法，不论以任何方式接触死尸，甚至像这样摸了棺材，都要在仪礼上污秽七天（见民19:11注释）。但对于耶稣来说，祂不知道罪恶，也不知道污秽。祂是生命的源头，祂与死亡接触不会遭到污染。
我吩咐你。原文的“你”是强调的：“我吩咐你，起来！”对于母亲，耶稣只是说，“不要哭”。祂之所以有权禁止她哭泣是因为祂有能力斥责导致她哭泣的原因──死亡。
15 那死人就坐起，并且说话。耶稣便把他交给他母亲。
交。由于死亡，那位寡妇的母亲失去了自己的儿子，她没有办法再将他唤醒。现在，赐生命者来到，将她的儿子还给她。将这里和那患癫痫病孩子的复原，以及被交还给他的父亲进行比较（路9:42）。
16 众人都惊奇，归荣耀与上帝，说：“有大先知在我们中间兴起来了！”又说：“上帝眷顾了祂的百姓！”
众人都惊奇。或“每一个人都惧怕”。
归荣耀与上帝。根据希腊文，他们不停地赞美上帝。当百姓从恐惧中回过神来之后接下来的就是归荣耀与上帝。
大先知。这一次经历无疑使他们想起了古代的一些类似事件。这是无可争议的神能证据；百姓于是得出结论：这神能得以施展的人一定是一位“先知”。另外，参阅申18:15有关弥赛亚的应许，以及犹太人对约翰（见约1:21）以及后来对耶稣的反应（见约6:14；参约4:19；7:40）。
每一位失去亲人而忧伤痛哭的基督徒，都能在耶稣为拿因寡妇儿子所表达的同情中找到安慰（见第13节注释），而且他们真的可以找到安慰，因为那同一位耶稣今天仍然“陪伴每一个在棺木旁边哀哭的人”（《历代愿望》319页）。祂手里拿着死亡和阴间的钥匙（启1:18），终有一天要打碎捆绑祂所爱之人的锁链，将他们从人类大敌的魔爪中释放，使他们得到永远的自由（见林前15:26；提后1:10）。
17 祂这事的风声就传遍了犹太和周围地方。
风声。这里作“消息”，或“报告”更好一些。这里所发生之事的消息迅速传遍了周围地区。
犹太。路加用这个词指整个巴勒斯坦，包括加利利和比哩亚以及我们通常称为犹太的地方（见路1:5注释）。
[ 约翰门徒的询问：路7:18-23=太11:2-6。注释主要在《路加福音》。见本卷注释219页地图 ]。
18 约翰的门徒把这些事都告诉约翰。
约翰的门徒在困惑中将一切有关耶稣所行奇事的“风声”或“报告”都告诉了他。本段叙述出现在这里暗示着正是拿因年轻人复活的消息促使约翰打发他的两个门徒带着问题去见耶稣（见第19节）。到此时为止，约翰入狱大约已经六个月了，并且在死之前他还要在牢狱里待上六个月（见太4:12；路3:19,20注释）。
19 他便叫了两个门徒来，打发他们到主那里去，说：“那将要来的是你吗？还是我们等候别人呢？”
两个门徒。关于耶稣弥赛亚身份的问题不是起自约翰，而是他的门徒（见《历代愿望》214，215页）。约翰也很苦恼，他因这些人怀疑他自己的见证──即，耶稣的确是那应许的一位──而苦恼，（见《历代愿望》216页）。如果施洗约翰自己的门徒都怀疑他的信息，还能指望谁相信呢？同时，约翰还有一些不明白的事，比如说弥赛亚国度真实的性质，为什么耶稣对于自己的被囚袖手旁观。但尽管有这些问题困扰着他，他却从没有怀疑过耶稣确实是基督（见《历代愿望》216页；参第24节）。失望和焦虑困扰着这个独自被囚禁之人的灵魂，但他从不和自己的门徒讨论这些使他困惑的问题。
打发他们到主那里去。约翰派出两个门徒去见耶稣，是希望他们通过与耶稣面对面交谈加强他们的信心，并且还可以带回鼓励信心的话坚固其他的门徒，还有就是希望他们得到关于他自己想法的个人信息。如果约翰被囚禁在死海东岸的马基努地牢里（见路3:20注释），他的两个门徒可能是沿着约旦河谷中的道路前进，一到了加利利境内就可以很容易打听耶稣当时在哪里了。他们每个方向必须至少走120公里，每条路大约得花三天的时间。算上他们与耶稣在一起的日子，这意味着他们至少走了一个星期多，因为显然他们不会在安息日旅行。
是你吗。原文的“你”是强调的。
那将要来的。ho erchomenos，常用来指弥赛亚，可能源于诗118:26（另见太3:11；21:9；可11:9；路19:38；见约6:14；11:27注释）。Ho erchomenos也用来表示基督第二次来临（见太23:39；路13:35；来10:37；启1:4,8）。
上帝允许困惑的时辰临到他最宝贵、最值得信任的仆人，是要增强他们对祂的信心和依靠。有时，为了他们品格的发展或上帝在地上事业的益处，祂允许他们经历一些似乎暗示着祂已将他们忘记的事情。耶稣挂在十字架上时就是这种情况（见太27:46；《历代愿望》753，754页）。约伯也是这样（见伯1:21；13:15）。甚至施洗约翰的前辈（见玛4:5；太17:10注释）以利亚都有过他自己失望的时候（见王上19:4）。考虑到这些，约翰在牢狱中这将近一年的经历就很容易理解了。在上帝的怜悯和权能中，允许这样的事发生，是要鼓励将来各个时代中无数必须殉道的人（见《历代愿望》224页）。上帝知道约翰的信心不会失丧失（见林前10:13），就鼓励他要忍耐。即便被囚抑或受死，约翰都忠贞到底，他站立像“点着的明灯”（约5:35），他的坚强和忍耐照亮了历世历代为耶稣殉身的人。
我们必须探讨一下约翰为何能说，“祂必兴旺，我必衰微”（约3:30），他为何能接受监牢孤独的时光而不发怨言，并最终甘愿死在希律的手里。秘密就在于“然而上帝之爱的感化力，已将他变化过来”（《历代愿望》179页），他的心是真诚的。在某种程度上，他和他同时代的人一样，误解了基督之国的真义（《历代愿望》215页），尽管如此，他仍愿意忠实于自己的使命。即便耶稣的门徒，在祂复活之后，还想祂马上要在地上建立祂荣耀的国度（徒1:6；参太24:3）。基督告诉法利赛人，“上帝的国来到不是眼所能见的，……因为上帝的国就在你们心里”（路17:20,21）。因对圣经预言的误解而出现的困惑是何等的多啊！门徒正是因为不顾他们的主再三发出的教训，正是因为他们自己先入为主的错误观念，才使得基督的死和埋葬对于他们来说成了极惨痛的经历（《历代愿望》412，772，796页）。他们的经历也是我们的教训，今天我们必须全力学习圣灵指示我们的关于前头危机的信息（《善恶之争》594，598页；《给传道者的证言》第116页）。
别人。耶稣的所言所行──祂的讲道和神迹──并不完全是约翰所期待的。耶稣似乎满足于在祂身边聚集一群门徒周游四方教导并医治百姓（见《历代愿望》215页）。约翰被自己的疑虑所折磨，他不确定耶稣是否就是弥赛亚，因为祂不赞同当时所流行的关于弥赛亚是什么样、当祂来的时候祂会做什么的流行观念。约翰的问题重述出来应该是：“你是我们所期待的那一类型的弥赛亚吗？”
20 那两个人来到耶稣那里，说：“施洗的约翰打发我们来问你：‘那将要来的是你吗？还是我们等候别人呢？’”
这两个门徒可能还没有意识到他们的夫子打发他们来是为了他们的益处（见第19节注释）。约翰可能也想着预备他们将他们的感情和服侍转到耶稣那里去。这两个门徒无疑在大约六个月后投奔基督，成为祂的门徒（见《历代愿望》361页）。
21 正当那时候，耶稣治好了许多有疾病的，受灾患的，被恶鬼附着的，又开恩叫好些瞎子能看见。
正当那时侯。约翰的那两个门徒发现耶稣在加利利某处的群众之中。患有不同疾病受苦的人拥挤着要到主或站或坐的地方去（见《历代愿望》216页）。耶稣很有礼貌地与约翰的两个门徒打了招呼，显而易见地，耶稣避免回答他们的问题并静静地进行着祂医治的工作。
耶稣回答那两个使者所提问题的方法，像祂所有的方法一样，对于传道人和教师都是很重要的。在这种场合，祂可以给出一个很好的、实际的神学上的回答，从先知书上引用许多的例子作为依据，但祂却没有这样做。有一条“最妙的道”（林前12:31），同时，这种方法的效果给人的印象也会更为持久和深刻。值得注意的是，基督所提供的关于祂神性的最高证据是,将祂的传道与受苦和失丧之人类的需要结合起来（见《历代愿望》217页；参本卷注释第406,407页）。
基督并非总是使用这里所用的方法来满足约翰的门徒。在祂复活之后的一个场合中，祂将自己的神性向那两个往以马忤斯去的门徒隐藏起来，为的是引导他们属灵的眼睛注意到那些与祂的死和复活有关的事件实现了预言。这次，在祂所提供之经文的实际教导中，最有力地证明了为什么祂的门徒应该对他有信心（见《历代愿望》799页）。
约翰所派的两个门徒曾经听见过关于耶稣传道的“风声”，或“报告”（第17,18节）；现在他们亲眼见到了，就不能再怀疑过去他们所听说的。基督答复他们的方式也显明了另一个教导真理的重要原则──祂提供证据，让约翰的门徒自己得出结论。祂没有说教，祂没有强迫他们接受祂的话，也没有主张说任何人有与此相反的观点就是错误的。他们的思想是完全自由的，预言说弥赛亚将要做什么（见第22节注释），耶稣现在又正在做什么（第21节），他们要以此为基础作出自己的判断。
有疾病的，受灾患的。见太4:23；可3:10注释。
恶鬼。这里要特别注意到，路加作为医生，在那些被鬼附着的人和因肉体疾病引起痛苦的人之间作了仔细的区分。这就排除了像某些人所坚持认为的──路加将这两者混淆了──的可能性（见路6:17,18；7:2；8:27-36；见《马可福音》第1章补充注释）。
开恩。charizomai，“帮助”，或“慷慨给予”；它来自charis（“恩典”，或“恩惠”，见路1:30注释）。当耶稣使人恢复健康时祂并不是敷衍了事或机械式的；祂的医治是一种同情的表达，是祂对全体人类利益伟大爱心的体现。
22 耶稣回答说：“你们去，把所看见所听见的事告诉约翰，就是瞎子看见，瘸子行走，长大麻疯的洁净，聋子听见，死人复活，穷人有福音传给他们。
耶稣回答说。临近一天结束的时候，耶稣转向那两个门徒并给他们一道信息，让他们带给那差他们来的人，这道信息足以回答约翰和他门徒的问题了（见《历代愿望》217页）。所有的疑惑都释然了，尽管可能尚有一些关于基督国度性质的问题还没有完全被理解。
所看见所听见。在所有的证据中，亲眼见证是最有力的。基督使这两个门徒亲眼见到了祂为人的灵魂和肉体所做的工作（参路1:2；约1:14；彼后1:16；约壹1:1,2）。
告诉约翰。基督对约翰两个门徒问题的回答其实是对赛61:1的解释，基督时代的犹太人认为这一段话是指着弥赛亚说的（见路4:18-21注释）。再没有比这更令人印象深刻的回答了。
无论是在拿撒勒还是在这里，基督都没有提到“报仇的日子”（见赛61:2；路4:19）。在给约翰的信息中，耶稣也没有提到“被掳的得释放”（赛61:1）。如果提到这些就很容易引人误解，在约翰的心里激起虚妄的幻想，使他以为自己很快就要得释放。基督的回答中暗含了无言的解释，祂来不是要毁灭罪人（见路9:56；约3:17；12:47），而是要使他们在身体，心智和属灵上都得以复原。祂“来了，是要叫人得生命，并且得的更丰盛”（约10:10）。对于约翰的问题，“那将要来的是你吗？”耶稣回答说，可以说“是的，但我不是你所期待的那一类弥赛亚”。
穷人有……传给他们。没有受过教育的农民和普通的劳动者,很难得到骄傲的法利赛人和学识渊博的拉比们的注意。他们的精力主要集中在有钱又有影响力之人的身上。“众人”有开放的胸怀和单纯的信心，是被基督特别吸引的一群人，他们都“喜欢听祂”（可12:37）。在基督时代的犹太人中，“穷人”不仅在属世财物上非常贫乏，他们也普遍受到那些有权有势之人的压迫，在他们的手下受苦（见太5:3注释）。见本卷注释第55页。
福音。或“好消息”（见可1:1注释）。
23 凡不因我跌倒的，就有福了！”
凡不因我跌倒的，就有福了。或“他有福了”（见太5:3注释）。耶稣在充满仁慈祝福的话语中加入了温柔的责备，但这话却不会对约翰和他的门徒失去意义（见《历代愿望》218页）。这句祝福的话，紧随着对赛61:1的解释（见路7:22注释），完全是基督自己对祂被囚的先知所说的话。约翰心中盼望着耶稣能给他带来关于他个人的安慰和喜乐的话语，这就是基督对他这种盼望的回答（见《历代愿望》217页）。就福音书的记载而言，这是耶稣和约翰之间的最后一次接触。
跌倒。skandalizō，“导致跌倒”，因此有“犯罪”的意思（见太5:29注释）。基督时代的许多犹太人“正跌在那绊脚石上”或“绊脚的石头（skandalon）”耶稣（罗9:32,33）身上，正如先知以赛亚所预言的（见赛8:14注释）。耶稣“到自己的地方来，自己的人倒不接待祂”（见约1:11；《历代愿望》30，213，391-394页）。有时祂的门徒也要因祂而“跌倒”（见《历代愿望》380页）。犹大正是因为在耶稣身上“跌倒”而出卖了祂（《历代愿望》719页）。门徒们正是因为在主被卖的那夜都“跌倒”了才都“离开祂，逃走了”（太26:31,56）。
[ 耶稣对约翰的称赞：路7:24-35=太11:7-30。注释主要在《马太福音》] 。
24 约翰所差来的人既走了，耶稣就对众人讲论约翰说：“你们从前出去到旷野，是要看什么呢？要看风吹动的芦苇吗？
25 你们出去，到底是要看什么？要看穿细软衣服的人吗？那穿华丽衣服、宴乐度日的人是在王宫里。
穿细软衣服。即穿着华丽的衣服。
华丽。即“豪华的”。
王宫。或“宫殿”。
26 你们出去，究竟是要看什么？要看先知吗？我告诉你们，是的，他比先知大多了。
27 经上记着说：‘我要差遣我的使者在你前面预备道路’，所说的就是这个人。
28 我告诉你们，凡妇人所生的，没有一个大过约翰的；然而上帝国里最小的比他还大。”
29 众百姓和税吏既受过约翰的洗，听见这话，就以上帝为义；
众百姓。有人认为第29,30节是路加自己插进去的评论，而不是耶稣对施洗约翰所说的话。然而，路加不大可能插入这么长的一段话。其实并没有证据证明基督为什么就不能说这么一段话。
税吏。见路3:12注释。
听见这话。即听见了施洗约翰的话。
受过。见太3:6注释。在约翰的手中接受洗礼便是公开承认上帝通过约翰讲话。
约翰的洗。见太3:6注释。基督教洗礼的样式是仿效施洗约翰来的（见约3:22,23；约4:1,2）。然而，早期的基督教会显然感觉到只有约翰的洗还是不够的（见徒18:25；19:1-5）。约翰的洗礼本质上是一个悔改的标志；它实际上被称为“悔改的洗”（可1:4等）。基督教的洗礼代表了悔改（徒2:38），并且加上了相信耶稣基督是上帝的儿子（徒8:36,37），还接受了圣灵（徒10:44-48；19:1-6）。事实上，约翰预言过耶稣将要用圣灵“施洗”（见太3:11；参徒11:16）。然而，这并不意味着约翰的洗礼没有圣灵的认可。
以上帝为义。dikaioō。百姓是借着回应通过施洗约翰而传给他们的上帝信息而“以上帝为义的”。他们承认约翰所说的是真理，约翰作为先知，也有权对他们作出一定的要求。
30 但法利赛人和律法师没有受过约翰的洗，竟为自己废弃了上帝的旨意。（二十九，三十两节或作“众百姓和税吏听见了约翰的话，就受了他的洗，便以上帝为义；但法利赛人和律法师不受约翰的洗，竟为自己废弃了上帝的旨意。”）
法利赛人。见本卷注释第51,52页。
律法师。见可1:22；2:16注释。这些人不是我们今天所说的“律师”。他们是研究和解释犹太人律法的人。
为自己。译为“为了他们自己”或“关于他们自己”更好。
上帝的旨意。对于前来接受洗礼的每个群体的人，约翰都为他们规划出具体的蓝图，指教他们如何做才能结出“果子来，与悔改的心相称”（见太3:7,8；路3:10-14注释）。尽管有些宗教领袖可能也受洗了，但他们却只有很少的人在约翰手中接受这礼节。他们拒绝承认自己是罪人并需要悔改（见太3:6注释）。既然约翰的洗礼象征着悔改，他们又认为自己不需要悔改，他们因此就“不受约翰的洗”。
31 主又说：“这样，我可用什么比这世代的人呢？他们好象什么呢？
有文本无“主又说”。有人认为第29,30节不是耶稣说的，而是路加个人的评论（见第29节注释）。
32 好象孩童坐在街市上，彼此呼叫说：我们向你们吹笛，你们不跳舞；我们向你们举哀，你们不啼哭。
33 施洗的约翰来，不吃饼，不喝酒，你们说他是被鬼附着的。
34 人子来，也吃也喝，你们说他是贪食好酒的人，是税吏和罪人的朋友。
35 但智慧之子都以智慧为是。”
[ 西门家的筵席：路7:36-50=太26:6-13=可14:3-9=约12:1-9。注释主要在《马太福音》和《路加福音》。见本卷注释224页地图；233页图表；见本章补充注释 ]
36 有一个法利赛人请耶稣和他吃饭；耶稣就到法利赛人家里去坐席。
请。耶稣曾治好了西门的麻风病（太26:6；《历代愿望》557页），西门想表达他的感激，因此预备了一场筵席并邀请耶稣为贵宾。这次筵席发生在耶稣荣入耶路撒冷的前一天，离祂钉十字架不到一周时间，地点是伯大尼（《历代愿望》557页；参第569页）。另外，此前不到两个月──也就是公元30-31年的晚冬（见约11:1注释）──从死里复活的拉撒路也列在与耶稣一同被请的贵宾中（《历代愿望》557页）。耶稣慨然接受法利赛人和税吏的邀请（见路5:29；19:5；参路11:37；14:1）。
坐席。直译是“斜靠（在桌子上）”（见可2:15注释）。西门和拉撒路分别坐在耶稣的两边，其他宾客也都斜倚在桌子上吃饭（《历代愿望》558页）。
37 那城里有一个女人，是个罪人，知道耶稣在法利赛人家里坐席，就拿着盛香膏的玉瓶，
一个女人。指伯大尼的马利亚，她在其他地方被称作抹大拉的马利亚（见本章补充注释）。
香膏。巴勒斯坦普通的“香膏”是橄榄油加入香料和其他芳香原料制成的。马利亚的“香膏”是“至贵的”真哪哒（甘松香）（见可14:3；约12:3），可能是从Nardostachys jatamansi（宽叶甘松）芳香的根部提炼出来的。这种植物生长在喜马拉雅的高山上，在古时候被用来当作香水和药物的原料（见歌1:12的释）。如果马利亚的香膏来自印度北部山区，那它被称作“极贵”（约12:3,5）也就不奇怪了。可14:5给出了它的价值，约合300罗马银币（见本卷注释第49页）。我们应当记住，这笔金钱相当于当时一个劳力三百天工资的总和（见太20:2注释）。这样一个贵重的礼物──适合于地上的君王──意味着马利亚巨大的个人牺牲（见《历代愿望》559，564页）。
玉。一种质地相对较软的石头，可以雕刻成杯子，盒子，花瓶和长颈瓶。古代盛膏油的瓶子通常都是由浅灰色半透明的石灰石雕成的。
38 站在耶稣背后，挨着祂的脚哭，眼泪湿了耶稣的脚，就用自己的头发擦干，又用嘴连连亲祂的脚，把香膏抹上。
站在……，挨着祂的脚。筵席上的宾客会在吃饭前脱下他们的鞋子，将自己左边的身子斜倚在长沙发椅上，这沙发椅摆在桌子的三个边上，他们的左胳膊肘靠在桌子上，而把脚放在沙发椅较低的、远离桌子的那端（见可2:15注释）。这种布置使得马利亚相对来说比较容易去“抹”耶稣的脚而不被发现，直到香膏的气味充满了整间屋子。
眼泪。马利亚事先可能没有打算要用喜乐和感恩的眼泪来打湿耶稣的脚。但当她跪下来要用香膏抹耶稣的脚时，尽管她努力抑制自己，但眼泪还是不由自主地流了下来，并落在耶稣的脚上，使得她暂时不能用香膏膏耶稣的脚。
湿了。直译是“弄湿”。
自己的头发。一个女人当众散下她的头发通常被认为是一件羞耻的事。但显然她没有为这突如其来的事情准备毛巾，因此她就用自己的头发把主的脚擦干。
亲。根据希腊文，她是不停地亲吻（见第45节）。在有些东方国家，古代和今天一样，亲吻是致敬的一种常用形式（见太26:49注释）。抱住一个人的脚亲吻是完全合宜的高度尊敬的表示（见太28:9注释）。
把香膏抹上。见太6:17的注释。即哭过之后。
39 请耶稣的法利赛人看见这事，心里说：“这人若是先知，必知道摸祂的是谁，是个怎样的女人，乃是个罪人。”
心里说。西门斜靠在耶稣旁边，他可能是筵席上第一个闻到香气并注意到所发生之事的人。他是有礼貌的主人，没有说什么。但他在心里暗暗地评判耶稣，想祂竟允许这样一个女人表达她的感恩而没有阻止她的行为。
先知。有文本为“那先知”，即摩西在申18:15所预言的先知（见申18:15；约1:21注释）。根据希腊文，西门此时已经得出结论，耶稣不是一个先知，否则祂应该更清楚马利亚实际是个怎样的女人。
怎样的。或“什么类型”。西门显然没有意识到耶稣非常清楚马利亚是“怎样的人”。自从马利亚被西门欺负（《历代愿望》566页）之后，他可能对关于她的事了解甚少。正是那样的处境导致了一种说法（见本章补充注释），即马利亚为了避免自己和自己的家人陷入尴尬而离开了伯大尼。
40 耶稣对他说：“西门！我有句话要对你说。”西门说：“夫子，请说。”
耶稣……说。即回答西门没有说出的想法或疑问。
[ 两个欠债的人：路7:41-43。关于比喻，见本卷注释第203-207页]。
41 耶稣说：“一个债主有两个人欠他的债；一个欠五十两银子，一个欠五两银子；
一个债主。[ 两个欠债的人：路7:41-43。关于比喻，见本卷注释第203-207页]。即“一个（收取利息的）的专业放债人”。这个简短的比喻是关于感谢救赎福分的。这个比喻所依据的基本原则显然是：一个人对所获得福分的感激程度和他对这种福分的需要程度成正比。一个人只有站在上帝面前，感到自己实在是走投无路、彻底无助的时候，他才能正确欣赏并感激上帝为他所做的事，无论是物质上的还是属灵上的。但如果他没有意识到自己需要上帝的帮助，他就会依靠自己的能力和资源，并仰赖这些去寻找一个解决所面临之问题的方法。正是因为这个原因，上帝在提供神圣帮助之前才会如此经常地允许祂地上的儿女去用尽他们自己的方法。如果祂在他们意识到自己的完全无助之前就施以干涉，他们便不会真正欣赏并感激自己所得到的福分，也不会被引导来信赖祂的智慧和恩慈，他们的品格仍旧是不完全的，他们还会继续依靠自己的手段和能力去疲于应付生活中的问题。
西门便是这样。耶稣医治了他的大麻风，他理所应当地“要表示感谢的心意”（见太26:6；《历代愿望》557页），但这是一种一个人对另一个人所表达的感激，不是人对无限之上帝所表达的感激。西门的“品格还没有更新，他的人生观也没有改变”（《历代愿望》557页）；简而言之，他并没有悔改。因此，基督医治他肉体麻风的最终目标──即，罪的麻风──并没有实现。西门对耶稣的态度与尼哥底母对耶稣的态度有些类似，尼哥底母承认耶稣是“由上帝那里来作师傅的”，但他却没能认识到他个人“重生”的需要（见约3:2,3注释）。这两个人，在他们现在的宗教经验中，都属于“石头”地类型的听众（见太13:5注释）。
五十两。即，五百罗马银币，约56.56美元（见本卷注释第49页）。五十罗马银币约为5.66美元。以实际购买力来说，价值要大得多（见太20:2注释）。
42 因为他们无力偿还，债主就开恩免了他们两个人的债。这两个人哪一个更爱他呢？”
无力偿还。债务金额的大小对于两个欠债者的偿还能力来说没有什么区别。两个人都无力偿还他们所欠的债务。但他们对债主豁免其债务的感激之情的区别却十分明显。欠债少的会觉得挣钱还债比较容易，而欠债多的，相应地，会感觉比较困难。那欠五百罗马银币（见第41节注释）的人，很明显，他的债务罕有希望还清，而那只欠五十罗马银币的人，只要宽限时日，还是有希望还清的。然而，对于双方来说，他们债务到期的日子，欠债无论多少结果都是一样──成为奴隶（见太18:25注释）。
开恩。这是译者加上去的，但的它的意思却含在希腊词语charizoma（“帮助”，或“慷慨给予”，见第21节注释）中，这里译为“免了”。
更。有文本为“最”。
43 西门回答说：“我想是那多得恩免的人。”耶稣说：“你断的不错。”
我想。就像耶稣许多其他教训和比喻一样，答案是很明显的。发出如此清楚的教训，听的人有的不情愿承认，有的却愿意承认（太21:31,41,45；见路10:36,37）。
多得恩免的。见第42节注释。西门为自己下了判决。救主智慧地引导这格外骄傲的法利赛人认识到自己的罪，他对马利亚的引诱比马利亚本身的罪更大，就像那五百罗马银币多过五十罗马银币一样（《历代愿望》566，567页）。
44 于是转过来向着那女人，便对西门说：“你看见这女人吗？我进了你的家，你没有给我水洗脚；但这女人用眼泪湿了我的脚，用头发擦干。
转过来向着那女人。尽管基督说话时面向马利亚，其实祂的话是说给西门听的。这个事实暗示着耶稣的话既是对西门的谴责又是对马利亚体贴善意行为的赞赏。这赞美比稍后单独向马利亚说的那句话对她的意义要大的多了，因为耶稣是当着那些认为有充分理由轻视她、忽略她之人的面尊荣她的。
你没有给我水。原文的水（第44节），吻（第45节）和油（第46节）都是放在句首表示强调的，如“水你没有给我”等。西门为什么连水都没有给他的客人提供，这一点并不清楚。不知道为什么西门先邀请一群宾客来他家赴筵，享受他的款待，然后又忽略一些应有的细节待遇。基督在这里将西门和马利亚进行的对比，似乎不是疏漏或履行一项责任的问题，而是忽略或提供一种款待的问题。西门是好客的，但他可以做得更多。马利亚感恩的行为不是一种义务，而是涌流着爱与奉献之心意的表达。
45 你没有与我亲嘴；但这女人从我进来的时候就不住的用嘴亲我的脚。
不住地。dialeipō，“间歇地”，表明马利亚的行为是有停顿的，而不是连续不断的。
46 你没有用油抹我的头；但这女人用香膏抹我的脚。
油。elaion，通常是“橄榄油”。连巴勒斯坦最普通的油西门也没有拿来“膏”耶稣。反之，马利亚使用的却是“香膏”（ muron），金钱所能买到的最贵重的膏油（见第37节注释）。西门没有将最普通的油倒在耶稣的头上，而马利亚却用最贵重的去抹耶稣的脚。这是何等的差别──而在这种差别中反映出各人的心态。西门的好客与马利亚无限感恩比起来就显得微不足道了。
47 所以我告诉你，她许多的罪都赦免了，因为她的爱多；但那赦免少的，他的爱就少。”
赦免了。对基督的爱给人带来了赦免，同样，对基督的爱促使人悔改认罪。马利亚心中现在感觉到的对基督的爱是她先前罪得赦免的结果（见本章补充注释）。西门感觉到的对基督的爱少，是因为他的罪还没有得赦免，这是由于像尼哥底母一样（见约3:3-7注释），他还没有认识到自己是个罪人，需要上帝的赦免。
48 于是对那女人说：“你的罪赦免了。”
赦免了。马利亚的罪已经得到赦免。
49 同席的人心里说：“这是什么人，竟赦免人的罪呢？”
心里。或“在他们中间”。
竟。kai（“和”，“也”或“甚至”）。
50 耶稣对那女人说：“你的信救了你；平平安安地回去吧！”
信救了。人必须发出信心要求赦免的福分，因为“非有信，就不能得上帝的喜悦”（来11:6）。伴随着信心的，是一种需要的感觉，一种依靠基督的感觉（见太5:3；路5:8注释）。
第七章补充注释
大多数解经家都认为路加在这里所记述的事件与其他福音书作者提到的那次筵席不是一回事。对于这一结论他们比较重要的理由是：（1）他们怀疑伯大尼的马利亚怎么可能有路加所描述那女人的品格，因为记述在福音书其他地方的伯大尼的马利亚对于他们来说似乎不是这样一种女人；（2）他们怀疑一个法利赛人，尤其是他住的地方距耶路撒冷仅有3公里，怎么可能在耶稣钉十字架之前不到一周的时间里公开地宴请祂，特别是他的思想中对耶稣的弥赛亚身份还存在着很明显的疑问；（3）以他们看来，《路加福音》的叙述和其他三卷福音书之间，异大于同。
必须承认，这些难处并不容易排除。但是基于这些难处的结论也不象表面上看那么有说服力。这可以从以下的一些考虑中看出来：
1.约翰认定膏耶稣脚的人就是马大和拉撒路的姊妹，而且他关于这件事的叙述显然是和马太并马可相对应的。这两个人和路加一样，都没有提她的名字。这可能是因为那个女人──一个虔诚的基督徒──在同观福音书写作的时候仍然在世。三位同观福音书作者，尽管感到这件事应该纳入福音书的记载之中，但出于基督化的仁慈，没有提及她的名字。然而约翰就不用考虑这些，因为他的福音书是在数十年后写的（见本卷注释第181页），当时那位女子去世可能已经有好些年了。值得注意的是，在福音书作者中，只有约翰提到了马利亚的名字，但也只有他不提西门的名字。
路加（路10:39,42）和约翰（约11:1,2,19,20,28,31,32,45；12:3）都提到并确定了伯大尼的一位马利亚。马利亚，就是那称为抹大拉（Magdalene）的马利亚（可能是Magdala，加利利湖西岸的一座城[，见太15:39；《历代愿望》405页），被列在跟随耶稣第二次加利利之行的妇女之中（见路8:1-3），四卷福音书中有关耶稣的死，埋葬，以及复活的叙述中（太27:56,61；28:1；可15:40,47；16:1,9；路24:10；约19:25；20:1,11,16,18）也曾提到过她。耶稣在第二次加利利传道之行以前，曾从她的身上赶出七个鬼（路8:2；参可16:9）。
如果我们说伯大尼的马利亚因不名誉的生活离开了家乡，她可能在抹大拉新安了一个家，也许是和她住在那里的亲戚或朋友在一起。耶稣在加利利传道大多数有记载的事件都发生在革尼撒勒湖平原的附近，也就是抹大拉所在的地方，可能是在早期访问抹大拉的一个场合，耶稣将她从邪灵的捆绑中释放出来。在跟随耶稣第二次加利利巡游之后，她可能返回了伯大尼，作为一个新造的人，重新在那安家。当然，这种可能性并不能将伯大尼的马利亚和抹大拉的马利亚确定为同一个人，但这种推测却是有道理的。福音书记载中与这个话题有关的一切信息在这种解释下就都容易理解了。
2. 有人认为，耶稣传道即将结束的时候，在以色列的领袖中没有朋友，这种说法是没有根据的。尼哥底母，一个“犹太人的官”（约3:1），在大祭司和法利赛人所组成的会议上勇敢地站在耶稣一边（见约7:45；8:1a）。在公元30年的住棚节上，也就是钉十字架之前约六个月，他的影响力在这个场合很明显地表现出来──他的建议占了上风，那群人的目的没有达成便四散回家了（见约8:1a；《历代愿望》460页）。在十字架下，当所有的人都惧怕被人认出是耶稣跟随者的时候，当“门徒都离开祂，逃走了”（太26:56）的时候，当祂最热心的维护者彼得也再三否认祂的时候（太26:69-75），亚利马太的约瑟，另一个“尊贵的议士”（见可15:43注释），公开为耶稣提供一个埋葬的地方，并和尼哥底母一起，毫无畏惧地指导了整个下葬的过程（见太27:57-60；约19:38-40）。当时“官长”中有好些信耶稣的（见《历代愿望》359，699页），但因怕被赶出会堂就没有“承认”祂（约12:42），然而在耶稣复活之后，他们中许多人无疑都成了基督徒（见徒6:7）。
3. 所推测不同叙述版本之间的差异，并没有想像中那么多，也决不会导致各个叙述之间互相排斥。只有路加提到这个场合的主人是一个法利赛人；但这并不奇怪，因为法利赛人有很多；提不提法利赛人的身份只是作者的选择问题。福音书作者中也只有路加指出另两次基督在一个法利赛人家里作客的场合（路11:37；14:1）。很明显，路加认为基督与法利赛人基于友谊的社交是一个值得注意的事实，这就可以解释他为什么在这提到请客的主人是一个法利赛人了。
路加详述了西门对这件事的反应，而其他福音书作者对此却没有说什么，只强调了犹大的反应，这并不奇怪。如果说路加有理由在他福音书的记载中插入关于这件事的叙述，而不是像其他作者那样将其放在基督传道即将结束的时候，他是不大会讲述犹大的态度以及基督设法给他的教训的；在福音叙述过程中，这么早就写入这些似乎有些不合适。这样做会使犹大呈现出一个他还没有完全公然发展的性格角色，其他三位福音书作者在他们后面的叙述中所给出的报告，如果放在路加这里插入故事的地方，可能只会使读者感到困惑。见本卷注释第191,192页。
路加的叙述中有许多地方是其他三位福音书作者中的一位或几位都提到的：（1）他们都认为这是一次筵席。（2）都认为膏耶稣的是一个女人。（3）三位同观福音书作者都认为“香膏”是装在玉瓶之中；约翰没有提到盛膏油的器皿。（4）路加和马太都没有提到“香膏”的种类，而马可和约翰都说它是“真哪哒”。（5）路加和约翰都提到了膏耶稣的脚。（6）路加和约翰都提到了马利亚用她的头发当毛巾擦耶稣的脚。（7）三位同观福音书作者都说出了主人的名字叫西门。这些相似之处并不一定证明路加所记的与其他三位所记的是一回事，但它们的确增加了这方面的可能性。
假设路加所记载的在一个法利赛人家中的筵席和伯大尼村西门家的筵席是一回事，那么要解决两个问题：（1）路加为什么要在他的叙述中这么早地插入这个故事，要远远早于其实际的时间背景？（2）为什么他的叙述与其他三卷福音书在一些重要的方面存在如此大的差异？《路加福音》的上下文为这些问题给出了一个完整的、能够使人满意并信服的答复。
路加主要是为非巴勒斯坦地区的外邦基督徒写作福音书的（见本卷注释第664页）。他曾屡次提到犹太人领袖反对基督（路5:17,21,30,33；6:2,7,11等），于是他担心他那些受过教育的外邦人读者会问，如果耶稣自己国家的所有主流人物（和那些最有资格评价祂主张的人）都拒绝祂，那我们如何相信基督呢？这或许可以解释与其他三位福音书作者不同的路加，为什么提到三次特别的例子──耶稣在法利赛人的家里作客（路7:36；11:37；14:1）──以及其他看起来表现耶稣和某些犹太人官长之间友谊的例子（见对路7:3的注释）。
路加关于西门家筵席之叙述紧邻的经文进一步说明了，他在这插入此故事的原因。他刚刚记述了领袖们拒绝施洗约翰和耶稣的信息（见第30-35节）──当然，并不是所有的领袖都拒绝，但显然是他们中的绝大部分。因此在这个有关基督故事之叙述的非常时刻，路加感到特别有必要指出领袖中的一些人对基督还是友善的。此外，正是在这一章中，路加记述了“犹太人的几个长老”（第3节）充满善意地替百夫长向耶稣求情。紧接着这件事，路加讲述了导致基督自己承认以色列领袖拒绝祂和约翰的情况（第11-35节）。路加可能是在第11-35节前后刻意提到某些领袖的友善，目的是为了尽可能减少他的读者的猜疑──基督不是弥赛亚，因为祂自己的国人都拒绝祂。
假设这就是路加将西门家筵席的故事提前插入整卷福音书的叙述中，而没有把它放在其实际的时间背景中的理由，那么，路加和其他三位福音书作者他们之间叙述主要差异的原因就清楚了。同样，路加此时记述犹大的反应或是即将临到基督的死就没有意义了。主要问题就在于西门作为以色列领袖当中一员的态度。对于其他三位福音书作者来说，这件事发生时只有犹大的态度才对他们的叙述有意义。犹大的反应和西门的反应，这两部分叙述并不互相排斥，而是互相补充，即便一个或多个福音书作者都给出了两方面的叙述，它们也决不会矛盾。
《历代愿望》清楚地指出，路加关于西门家筵席的叙述和其他福音书中所记载的伯大尼西门家的筵席是一回事（《历代愿望》557-563页）。伯大尼的西门和路加叙述的西门也是同一个人（《历代愿望》557，558，566页）。此外，路加所记述没有提名字的女子和伯大尼的马利亚（《历代愿望》558-560，566页）以及抹大拉的马利亚也是同一个人。耶稣曾从抹大拉的马利亚身上赶出七个鬼（《历代愿望》568页）。还有，西门被指出就是那个先前引诱马利亚陷入罪恶中的人（《历代愿望》566页）。西门已经承认相信耶稣是位先知，承认祂是从上帝那里派来作师傅的，并且希望祂或许就是弥赛亚（《历代愿望》557页；参约3:1,2）。但他还没有接受祂为救赎主，并且这件事成为了他生命中得救的转折点（《历代愿望》567，568页）。