第 十 一 章
提要：1保罗因哥林多信徒而愤恨；他们似乎重视假使徒过于保罗，迫使保罗为自己辩护，5 说明他与主要的使徒同等，7他白白地传福音被他们，没有给他们任何负担，13表明在任何合法的权利方面他并不亚于那些骗人的工人，23并在基督的圣工和传道的各种苦难上，远胜过他们。
1 但愿你们宽容我这一点愚妄，其实你们原是宽容我的。
但愿。保罗在11-12章中为自己的使徒职分和权威辩护，藉着夸耀自己的软弱和上帝的大能，来应付他对手的策略。在他对手的吹嘘中，强调和夸张他们意想中的、或真实存在的保罗的软弱和不足，通过对比，夸耀自己作为使徒的能力（见林后10:10注释）。
宽容我。保罗准备夸耀自己的软弱。他甚至不愿意进行这种谦卑的自夸。他要求他们屈尊听他讲。
我这一点愚妄。在11-12章中，有些用语反复出现：一，“宽容”和“忍耐”（anechō，林后11:1,4,19,20）；二，“愚妄”和“狂”（林后11:1,16,17,19；12:6,11）。批评保罗的人显然视他为愚妄的。现在他作为一个“愚妄人”夸耀自己的“软弱”（林后11:30），歉称他的夸耀为“愚妄”。保罗认为，像批评他的人那样夸口，乃是愚昧荒唐的。他认为这种夸口与他自我牺牲的谦卑，淡定的尊严和使徒的职责格格不入，与基督的精神背道而驰（腓2:5-8）。被迫为自己的使徒权威辩护，保罗确实感到很愚妄（见林后10:8,13-18；12:10,11）。夸耀似乎是不得已的事（林后11:16）。保罗的自夸是要人关注：
一. 他的使徒身份──他的称呼，职分和权威──一点儿也不在“最大的使徒”以下（5节）。
二. 他传福音不要任何哥林多信徒的物质支援，而反对他的人简直就在掠夺他们（林后11:7-10,19,20；12:13-18）。
三. 他有同样的血统（林后11:22）。
四. 他多受劳苦（11:23）。
五. 他为基督所那难以置信的苦难，试炼和迫害（林后11:23-33）。
六. 他得到的异象和启示（林后12:1-5）。
七. 他肉体上的刺（林后12:7-10）。
如果按正常情况夸口，保罗有许多值得夸耀之处。相比之下，他的敌人有什么可夸的呢？保罗通过自夸，揭露了他们自负主张的虚妄。他屈尊讲述自己和自己的劳苦，是要帮助他们认识并欣赏他在他们中间所作的，免得他们被假使徒引诱，藐视他和他的信息，破坏他劳动的成果。
宽容我。保罗相信大多数教会信徒都能够理解并“宽容”他。他信任他们。他们会凭着爱心和天真无邪的精神来解释他的话。他的敌人则不是这样。基督的工人享有朋友和信徒的完全信任，能对他们倾心吐意，这是多大的权利！
2 我为你们起的愤恨，原是上帝那样的愤恨。因为我曾把你们许配一个丈夫，要把你们如同贞洁的童女，献给基督。
我为你们起的愤恨。zēloō，“焦虑”。用于褒义，指热心为善，满腔热忱。保罗深切关怀哥林多信徒，免得他们被假使徒诱惑败坏。该词若用于贬义，则是指嫉妒和竞争的敌意。用于褒义，可以说上帝因祂的子民而愤恨，不能容忍祂的对手。
上帝那样的愤恨。上帝赏识祂子民的爱，并能深深感受到他们对他感情的减少（见结18:31；33:11；参出20:5；34:14；申4:24；书24:19；亚8:2）。哥林多信徒一时将对保罗的感情转向了他的对手。保罗对他们所怀的，不是人间卑劣的嫉妒，而是上帝那样的愤恨。
把你们许配。就是让你们结婚或订婚。古时常聘用中间人为儿女安排订婚（见太25:1-3；林前7:36-38；见创24章）。实际上古时的订婚和结婚是一样具有约束力的。在这里保罗就是教会和基督之间的中间人。
准新娘或者留在她父母的家里，或者交给新郎所信任的朋友照顾或保护，直到准新郎来迎娶她。在订婚和婚礼之间通常会有相当长一段时间。在此期间，未婚夫和未婚妻之间的交流都是通过所信任的“朋友”进行的（见林后3:29）。这位朋友还有责任训练新娘为新郎迎娶她之日做准备。这位“朋友”的责任被视为神圣的。准新娘若有不贞，有时会被处死。
在这里基督就是新郎，基督的教会就是准新娘，保罗就是新郎的“朋友”。为哥林多信徒和基督缔结婚约的是保罗（参罗林后7:1-6）。他希望哥林多教会能够保持纯洁忠贞。
圣经经常用婚姻来说明基督与祂子民之间的关系（赛54:5；62:5；耶3；结16:8-63；何2:18-20；弗5:25-32）。代表基督的大祭司只可与贞洁的处女结婚（利21:10-14）。教会热切盼望与基督见面。
把你们……献给。古时婚礼最重要的时刻就是新郎出现迎接和护送新娘回家参加婚宴。作为新郎的朋友，保罗想到基督再来时的喜乐。那时他将高高兴兴地把哥林多信徒献给基督。当新娘望着新郎的脸，注视祂荣耀的身体时，那将是一个喜乐的日子（林前13:12；彼前1:7,8；约壹3:2）。那时新郎要看着祂身穿公义洁白义袍的新娘，心满意足（赛53:11；番3:17），把她带回祂父家（约14:1-3）。
3 我只怕你们的心或偏于邪，失去那向基督所存纯一清洁的心，就象蛇用诡诈诱惑了夏娃一样。
心。noēmata，“心意”（见10:5）。撒但攻击的特别目标就是人心（约12:40；见林后10:4,5）。在哥林多，信徒思想的败坏是因假教师的缘故。撒但通过扭曲淡化人的良心来败坏人的思想。他的工作与福音的工作完全对立。福音的工作乃是洁净人的良心。
撒但完成他邪恶的工作，是通过弄瞎人的心眼，使人看不见真理，叫人心地刚硬，欺骗他们，叫他们的理智受制于情欲。他使人怀疑上帝的爱，剥夺他们选择公义的权利。他千方百计从人的光阴和思想中排挤基督，祂的公义和祂的国度，从而败坏人的心（路21:34-36）。他设法将对上帝的敌意注入每一个人的心（罗8:7；雅4:4）。
偏于邪。或“堕落”。在启19:2为“败坏”，比喻婚姻中的不贞。在圣经时代，订婚后的失贞被视为与结婚后的奸淫一样的（见太1:18,19）。在属灵上，他作为新妇和天上新郎的中间人、准新娘的监护者和保护者，必须为哥林多教会交帐，所以他不敢松懈。他以“上帝那样的嫉妒”守护着她（林后11:2），并视这些假领袖为追求少女的对手。
纯一清洁。有文本没有“清洁。”保罗这里指对基督单纯的信心和献身（参雅1:8）。他一再坚持忠于基督的美德。
本节“失去那向基督所存纯一清洁的心”，断然否定了人不能从恩典中堕落以及“一次得救”就“永远得救”的道理（见约3:18-21；加5:4）。即使是受造时容貌和品格甚是完美的路锡甫，也从起初的纯洁和顺服中堕落了。保罗清楚地认识到由于撒但败坏的能力，信徒与基督之间的婚姻可能毁灭。若发生这样的事，基督与祂“新妇”的合一就破坏了。
上帝在伊甸园里对亚当和夏娃的指示非常明确。关于祂对他们的要求和不服从的后果，祂没有留下任何怀疑的余地。上帝给他们一个清楚的理由，叫他们不要吃禁果。撒但则给他们好几个似乎有理的理由叫他们吃。上帝对罪恶的定义和解释十分简明（太5:21,22,27,28；约壹3:4）。到基督这里来的邀请非常简单（赛55:1；启22:17）。真理和公义的道路非常清晰；黑暗和错谬的道路则非常曲折（约3:19-21）。上帝的保证十分简单而直接；祂的应许美妙而明晰（林后7:1）。真正的爱淳朴而真实；而三心二意则十分烦恼。与罪恶死亡宽阔弯曲的道路相比，公义的道路和生活又直又窄（太7:13,14）。
诡诈。或“狡猾”，“诡计”。欺骗是撒但惯用的手段（约8:44；启20:8），否则他一事无成。
诱惑。或“欺骗”。保罗担心这些假使徒──撒但的使者──会像蛇诱惑夏娃一样诱惑哥林多信徒。撒但在这两件事上都制订了他邪恶的阴谋（创3:1-11；约8:44；约壹3:8）。由于蛇成为撒但的工具，使亚当和夏娃堕落，将罪恶带入世界，圣经称撒但为“古蛇”（启12:9；20:2）。保罗的神学是以人类的堕落是一个历史事件为前提的（见罗5:12-19）。
4 假如有人来另传一个耶稣，不是我们所传过的；或者你们另受一个灵，不是你们所受过的；或者另得一个福音，不是你们所得过的；你们容让他也就罢了。
另传一个耶稣。“另”，allos（见太6:24注释）。这些犹太派人士没有传另一个的耶稣和另一个的福音。他们是信主的犹太人（徒15:1,5），自称相信同一位耶稣。但犹太派人士的信条。实际上构成了保罗所说的另一个福音（加1:8）。那些被误导的犹太人相信耶稣是弥赛亚，但是人还须遵守仪文律法才能得救。然而保罗的福音则包括简单而真实的信心，相信耶稣是完全的救主，能将人从罪恶中拯救出来；仪文的律法不再有约束力；顺服道德律法是称义的自然结果，而不是称义的依据（见罗3:24,31；8:1-4）。
保罗似乎在说反话，冷静地责备哥林多信徒被外来者所欺骗。如果他们真找到一个更好的耶稣和更好的福音，那就接受吧！另一方面，保罗可能只是据实陈述他们所做的事。
在我们的时代，保罗和福音书里的基督与现代派基督徒的基督也是截然不同的。现代派基督徒只是钦佩赞扬耶稣高尚贵的生活，却否认祂的神性和救赎的能力（彼后2:1；约壹4:1-3）。
另受一个灵。这里“另”是heteros（见太6:24的注释）。相信另一个耶稣将会导致另一个福音和另一个灵。基督真实之灵藉着圣灵赐给人（罗8:14,15；加5:22,23）。虚假的灵是惧怕之灵，出于对上帝的错误观念，以上帝为严厉的工头。基督的灵是真正自由的灵（林后3:17,18）。而保罗对手的灵和他们的“福音”却是捆绑的灵（加3:1-5；4:1-9；见林后3:6）。他们的灵是自以为义的灵，而不是因信基督而称义的谦卑感恩之灵（罗3:25,26）。
另得一个福音。这里的“另”是heteros，见太6:24的注释。
容让。或“听从他”。
5 但我想，我一点不在那些最大的使徒以下。
一点不。即丝毫没有。
最大的。或“杰出的”，“最高的”，直译是“过多的”。可能不是指十二使徒，而是指骚扰哥林多教会的假使徒。3,4节提到他们的活动。原文表示不认可，似乎是讽刺，而不是当真的。保罗在提到十二使徒时总是十分恭敬（林前15:8-10；加2:8-10）。他在这里开始第1节中所提到的夸口，将他自己和那些自封的使徒进行比较（见第1节）。
6 我的言语虽然粗俗，我的知识却不粗俗。这是我们在凡事上向你们众人显明出来的。
粗俗。idiōtēs，“没有学问”，“没有文化”，“没有技术”（参徒4:13）。在古典希腊语中，idiōtēs指没有任何职业技术。它在林前14:16,23,24中指没有口才。虽然保罗在这里说自己没有口才（参林前1:17；2:1,4），但他决不是平庸的演说家（徒14:12；22:1-21；24:10-21；26:2-29）。哥林多和雅典是希腊演说艺术与学问的主要中心。哥林多人听惯了这样的演讲。这无疑解释了他们对亚波罗赏识的部分原因（徒18:24-28）。保罗显然没有受过古典希腊演讲术的训练，因此他说自己没有口才。此外，主要依靠口才会抬举演说者而不是他的信息。
我的知识却不粗俗。保罗指出比口才更重要的东西。他知道基督的心意，明白得救所必需的属灵真理（林前2:4-16；加1:12,16；弗3:3,4,18,19）。他认识基督；认识祂就是永生。这一真理胜过其他一切的知识（约17:3；约壹2:29；3:5,18,24；4:2；5:18-20）。
显明出来。或“表现出来”。
7 我因为白白传上帝的福音给你们，就自居卑微，叫你们高升，这算是我犯罪吗？
保罗在7-11节讨论批评他的人所提出他在哥林多自养传道的问题。他先前曾就这个问题给他们写过信，说明了相关的原则（林前9:4-18）。根据基督在圣经中所规定的原则，他宣称自己完全有权利像其他使徒那样接受传道的津贴（太10:7-10；路10:7,8）。可是他自愿放弃了这个权利，表明他毫无功利的动机（徒20:33；帖后3:8,9）。但他的敌人却抓住他自我牺牲的表现来攻击他的动机。他们认为这证明他知道自己不配得到供养。并因此默认自己不是真使徒。他们可能还认为他接受马其顿信徒的支援是自相矛盾的表现（林后11:9；腓4:10）。又许他还怀有隐秘的动机，这种表面上对哥林多信徒的自我牺牲，可能是他利用他们的阴谋的一部分。保罗现在怀疑他在哥林多所做的事是否错了，因为他在哥林多享受不到同腓立比信徒那样的亲密交往。他通常做帐篷以支付他作为基督使者的费用（徒18:3；参徒20:33-35；帖前2:9）。基督的工人如果接受任何一个信徒的财物为己所用，而使自己欠这个人的情，那是不明智的。福音工作如果成了个人谋利的手段，就是侮辱了福音（参提前3:3）。救恩的好消息是上帝白白赐给人的恩典（赛55:1,2）。
8 我亏负了别的教会，向他们取了工价来给你们效力。
亏负。或“剥夺”。与贫穷的马其顿众教会相比，哥林多教会是比较富裕的（见8:1）。本节是对哥林多教会严厉责备。
工价。opsōnion，“（士兵的）工资”或“津贴”，往往是给养而不是货币（见路3:14的注释；参罗6:23；林前9:7）。保罗的意思是他没有用不诚实的手段从腓立比教会拿任何东西。他所收到的奉献是出于自愿的，是奉献者的真正牺牲。这些奉献使他能为在哥林多建立都市教会付出更多的时间。哥林多信徒就这样受益于马其顿信徒的牺牲。福音的传播没有化哥林多人的钱，因为保罗得到其他教会的支持（见林后11:9）。
9 我在你们那里缺乏的时候，并没有累着你们一个人；因我所缺乏的，那从马其顿来的弟兄们都补足了。我向来凡事谨守，后来也必谨守，总不至于累着你们。
缺乏。（见路15:14）。哥林多的工作化尽了保罗的财力。他缺乏充足的物质来满足他的最低需要。但是他所服务的，却是一个富裕的教会。他们的冷漠即便不是自私，也是很大的疏忽，是没有理由的。然而即使在这样的时候，保罗仍没有向哥林多信徒表明自己的需要。
这种局面得到了改善，不是因原本指望的哥林多信徒，而是碰巧从马其顿来的弟兄带来一些奉献（见腓4:10）。所提到的弟兄可能是西拉和提摩太（徒18:5）。
累着。katanarkaō。该词的另一种形式指一种依附于其他生物汲取营养的寄生鱼。结果宿主就处于麻木状态。保罗不是靠哥林多信徒供养的寄生者。他没有给他们带来经济或其他负担。他的工作没有使他们在属灵和经济方面处于麻木状态。反之，他激励他们，给他们带来生命，并鼓舞他们。
10 既有基督的诚实在我里面，就无人能在亚该亚一带地方阻挡我这自夸。
基督的诚实。保罗严肃地肯定他话语的真实性（见罗9:1；林后1:18）。基督在他生命中，排除了他误传事实的可能性（见罗8:9-11；林前2:16；林后13:3；加2:20）。
阻挡。或“止息”，直译是“围起来”。保罗确信他自养发计划是明智的。他早就宣布宁死也不愿背上从他所服侍的人身上谋利的名声（林前9:15）。这说明他对这件事的感受甚深。
亚该亚一带地方。特指希腊本土，表明他坚持自养传道的原则在这里尤为必要。否则他哥林多的敌人无疑会认为他是一个寄生者。在马其顿显然没有被这样指控的危险，因为在那里保罗和他的信徒之间心灵深相契合。但哥林多的情况不一样。
11 为什么呢？是因我不爱你们吗？这有上帝知道。
保罗在11,12节解释他不愿接受哥林多教会帮助的原因。11节暗示一些哥林多信徒妒忌保罗接受马其顿信徒的奉献，觉得他的偏心，对马其顿人的关怀胜过对于哥林多信徒。但是保罗否认他对他们冷淡或疏远。事实上他经常表达对他们的爱，并呼吁他们以爱来回报（林前4:21；13；林后2:4；6:11-13；8:7,8；12:15）。他在书信中和在哥林多传道时，表现出对他们深厚的感情。
12 我现在所做的，后来还要做，为要断绝那些寻机会人的机会，使他们在所夸的事上也不过与我们一样。
机会。aphormē，是一个军事术语，主要表示“行动的依据”（见罗7:8,11；加5:13；提前5:14），故喻指行为的依据或动机。如果保罗接受了哥林多信徒的钱财，他的敌人就会以此为定他罪的又一个“机会”。事实上他们还把他不接受哥林多人的帮助作为质疑他使徒身份的借口（见林后11:7）。因此保罗所面临的选择是：一，放弃他作为使徒得到补助的权利（路10:7），其风险一方面是他的使徒身份被人否认（见太17:24-27），另一方面被误解为缺乏对哥林多信徒的爱（见林后11:11）；二，接受帮助，但被人误解为他传福音是为了谋利。两害相权取其轻。他决定冒前者之险，以避免后者。
不过与我们一样。这些假使徒似乎接受了哥林多人的物质帮助（林前9:7-13；林后11:20），并因他们自命的使徒特权而心安理得。他们否认保罗有这样的特权。尽管他们说自己已付出无私的辛劳并不符合事实，他们却依然以此夸口。但保罗说，如果他们真要夸口，就当遵从他自养的方针。
13 那等人是假使徒，行事诡诈，装作基督使徒的模样。
假使徒。显然他们只是名义上的犹太籍基督徒（22节），并且自称是基督的使徒。看来那时他们已经加入基督教会（参徒15:1,2,5；加2:4,5；腓3:2,3）。但他们是骗子，想篡夺基督真使徒的权威，权利，职分和特权。他们既没有真正的荐信（见林后3:3），就求助于伪装和狡计。
装作。metaschēmatizō，往往强调外表的改变，而不是内心真正的改变（见太17:2）。
14 这也不足为怪，因为连撒但也装作光明的天使。
撒但。见太4:1注释；见《马可福音》第1章补充注释。
装作。见13节。光明是上帝和祂圣天使的主要特征之一（太28:2,3；提前6:16；约壹1:5；启21:23,24）。上帝或祂的天使无论在何时何处，都会发出光明来驱散黑暗（徒26:18；西1:13）。反之，黑暗代表罪恶及其创始者撒但（路22:53；林后6:14；弗6:12）。见约1:4-9注释。撒但从一开始就刻意把自己伪装得好一些，为引诱人离开基督。
光明的。撒但曾是光明的天使，名叫路锡甫，意为“擎光者”（赛14:12-14；结28:13-19）。他因背叛上帝而变成黑暗的使者。站他在一边的天使和他一同住在黑暗的领域里（彼后2:4；犹6）。
15 所以他的差役，若装作仁义的差役，也不算希奇。他们的结局必然照着他们的行为。
他的差役，若。论据从大到小。撒但施行欺骗。他的代表也是一样。在上天看来，没有什么比自称是基督的使者却为撒但服务更加可厌的了。只要凭着他们的果子，往往就能认出他们来（太7:16-20；12:33-37）。
他们的结局。要在全宇宙面前完全显示上帝的品格和公义，就必须最后揭开一切伪君子和骗子的面具。到那日，所有的人，包括义人和恶人，得救的沦丧的，都将宣称上帝是公义的（启15:4）。
16 我再说，人不可把我看作愚妄的。纵然如此，也要把我当作愚妄人接纳，叫我可以略略自夸。
把我看作愚妄的。保罗向哥林多信徒，向他的敌人和他自己强调，他进行“夸口”（见第1节）简直是愚妄的。他不愿这么做，表明他不是愚昧人。基督也曾提到自己的善行来证实祂的话（约10:32,37,38；15:24）。保罗显然意识到，为了替自己的使命辩护，不论他个人多么不喜欢“夸口”，他也必须这样做，以应付哥林多假使徒的诬告。
把我……接纳。就是听从我。
17 我说的话不是奉主命说的，乃是象愚妄人放胆自夸；
象在其他地方一样（林前7:6,12,25；林后8:8），保罗否认他要说的话是遵照上帝的命令。他只是为了自我辩护。假如保罗没有澄清这一点，那似乎就证明他敌人惯常的夸口是对的了。保罗要说明他夸口的原因。也许从表面上看，保罗为自己辩护似乎是愚妄的。他承认这一点（见林后11:1,16）。但从他的动机来看，他这样做完全是正当的。
18 既有好些人凭着血气自夸，我也要自夸了。
好些人……自夸。哥林多教会有“好些人”显然都“凭着血气”自夸，强调他们的血统，阶级，名声等外面的优点。他们这样做是出于自私的动机；但保罗的动机却是高尚的。
凭着血气。就是凭着迎合世俗之人的事情。
我也要自夸了。见林后10:8的注释。
19 你们既是精明人，就能甘心忍耐愚妄人。
你们既是精明人。保罗说话的语气半认真半讽刺。
就能甘心忍耐愚妄人。保罗说的是反语。哥林多信徒对于自己的智慧和智力评价很高。然而根据他们自夸所拥有的优点，他们不仅忍耐而且接受了愚妄人的权威。既是这样，他们就不难接受保罗的夸口。按着他们的标准，他有许多值得夸口的地方。
20 假若有人强你们作奴仆，或侵吞你们，或掳掠你们，或悔慢你们，或打你们的脸，你们都能忍耐他。
强你们作奴仆。保罗在这里揭露和谴责哥林多假使徒的专横手法。提多显然向保罗汇报了这些假领袖的苛刻和残暴，与保罗对待哥林多信徒的爱心和良善形成了鲜明的对照。这五个短语描写这些假使徒的本性和行为。
假使徒实际上使那些接受他们的人成为奴隶（参太23:4；加2:4；4:9；5:1,13；彼前5:2,3）。虚假的教训和道理所带来的不是自由，而是让人成为思想和精神上的奴隶。真理叫人得自由（约8:32,36）。假教师和假宗教领袖的工作则是藉着控制人的思想和心灵来辖制教会。真领袖的工作是引人到基督面前，而不是到他们自己那里。
侵吞你们。见太23:14的注释。假使徒为金钱和世俗的利益而工作。他们掠夺羊群而不是喂养他们。他们为自私的贪婪所怂恿和策动，侵吞哥林多信徒的大量财富。他们是雇工。
掳掠你们。即抓住你们，利用你们。这些假领袖显然完全是骗子。他们俘获了哥林多信徒。哥林多信徒虽然精明（19节），却依然上当受骗。
侮慢你们。这些假使徒自树权威，藉着夸口和傲慢的话语统治教会。
打你们的脸。这句话描述了哥林多信徒所受侮辱之深。在圣经中，这样的举动表示极度的藐视（王上22:24；尼13:25；参赛58:4；太5:39；多1:7）。基督和保罗都尝过这种侮辱的滋味（路22:64；徒23:2；参提前3:3）。对人的羞辱没有比这更大的了。这样做至少在寓意上证明这些人是假领袖和假使徒。他们不明白人灵魂的价值，甚至不尊重别人的权利。
忍耐。“忍受”。
21 我说这话是羞辱自己，好象我们从前是软弱的。然而，人在何事上勇敢，（我说句愚妄话），我也勇敢。
羞辱自己。直译是“按照耻辱”，或“藉着耻辱”。 不很清楚保罗是指自己的耻辱，还是指他对手的耻辱。“羞辱”显然与他一些被视为软弱的表现有关。
有些注释家认为，保罗是在说，他既然错误地对他们过于谦卑容忍，现在他就要讲述与他对手相比更为光荣的血统，地位和苦难，以消除“软弱”的错误印象。持这种观点的人指出在许多文稿中所用的希腊文过去不定时，而不是完成时。这是指过去某一事件，即前一次访问哥林多教会时软弱的表现。保罗自己提到过这样的事（林后2:1；10:10；12:7-10,21；参加4:13-15）。他不回避承认自己的缺点。他没有虚伪地隐瞒自己的弱点。他生性不爱夸口。但如果他的忍耐被理解为软弱，他将表明自己也能“勇敢”。
其他注释家把保罗林后11:21的话解释为反语。与他对手的专横手法（20节）相比，保罗和他的同工确实显得“软弱”。可以想象他这么说：“我当然是‘软弱的’，因为我不习惯作威作福”。
22 他们是希伯来人吗？我也是。他们是以色列人吗？我也是。他们是亚伯拉罕的后裔吗？我也是。
希伯来人。这节经文说明哥林多教会反对保罗的人是犹太人。在犹太人的整个历史中，他们素来以自己的民族作为上帝的选民而自豪（申7:6；摩3:2；约8:33-39）。这里的三个名称是同义词。保罗的对手说自己在这方面比他优越，保罗在此驳斥了这种主张（见徒22:3；腓3:3-5）。
关于“希伯来人”一词的起源，见创10:21注释。该词表示一个民族的历史悠久，与其他民族不不同。该词原指希伯的后裔（创11:16）。被虏回归之后，该词也指保罗时代巴勒斯坦的通用语——亚兰文（见《SDA圣经注释》卷一，25,29,30页）。保罗虽出生境外，但他学会了亚兰文。这说明他尊敬和忠诚希伯来传统。分散各地的希腊犹太人通常讲希腊语，并使用七十士译本圣经。由于保罗出生在巴勒斯坦境外、基利家的首府大数，又讲希腊语，他的对手──巴勒斯坦的犹太人──无疑将他归入希腊犹太人，不及他们忠于犹太教。
要注意犹太籍基督徒与新约时代正统犹太人之间的区别。反对保罗的人属于前者。他们加入基督教会，谋取教会的领导权，认为自己比外邦信徒更优越，并坚持这种差异。但保罗认为在得救和上帝面前的地位上，犹太人和外邦人之间没有什么区别（罗1:14；2:25-29；3:29,30；10:12；加3:28,29；5:6；弗2:14；西3:11）。
保罗与哥林多教会犹太籍假基督徒之间的斗争，只是早期教会在各阶段和各地方所发生更大范围斗争的一部分（见徒10:28；15:1,2,5；加2:1-9,11-14）。即便悔改的犹太人，也很那同意拆除“中间隔断的墙”（弗2:14），消除对外邦人因其非犹太血统而怀的敌意。这种态度是在犹太人被掳回归以后的几百年时间里酿成的，歪曲了上帝对祂选民的旨意（见约10:16；弗2:14,15；《SDA圣经注释》卷四，32,33页）。连门徒也很难摆脱这种狭隘固执的精神镣铐（徒10:9-17,28；11:1-18；加2:12）。
保罗在写《哥林多前书》的时候，哥林多教会正为派别之争所困扰（见林前1:12的注释）。虽然在数周或数月之后（见本卷注释822页）保罗写第二封书信的时候，教会中的大多数人已完全接受了使徒（见林后7:5-15；见13,15节注释），但一些假使徒依然与他作对（见10:2）。他在第二封书信，特别是在10-13章中，严厉责备了这少数人。
保罗虽然指出这少数人是犹太人（林后11:22），但并没有说他们是属于基督教会中的犹太化派别，也没有讨论他们的异端学说。有人根据这种沉默的态度推测他们不是犹太化人士。但多数人认为这些反对的人是犹太化人士。其领袖是犹太籍基督徒。他们在表面上自称是比保罗更加优秀，更忠于犹太教的犹太人（林后10:7；11:22）。他们还自称是“基督的使徒”（13节）和“基督的仆人”（23节），否认保罗为真使徒（参林后11:15；12:11,12）和基督的真代表（林后11:23）。但他们实际上是“假使徒”（13节）和不义的“差役”（15节）。这是早期教会犹太化派别的典型特征，但不是保罗时代其他明显派别的特征。因此推定他们是犹太化人士是合理的。
关于早期教会中的犹太化派别，详见本卷注释33页。关于这个派别此时企图暗中破坏加拉太教会，见本卷注释933页。
在上帝的看来，否定犹太人的优越性，不等于否定他们所领受上帝启示的优越性（罗3:1,2；9:1-5）。与外邦信徒相比，犹太人从小接受敬拜独一真神和圣经知识的教育。一般说来，每一个地区的基督徒核心都来自犹太会堂，因为保罗都是在当地的犹太会堂开始传福音的。犹太人自然认为自己应在基督教会中享受特别的关注和特权，更适合做领袖。他们在宗教上比较成熟，因此觉得比在宗教上不太成熟的外邦人更加优越。但在很多情况下，他们的态度和滥用权威导致了一种自以为义的宗教，为上帝和世人所厌恶（路18:10-14）。
以色列人。关于“以色列”，见创32:28注释。该词说明希伯来人是上帝所拣选的，并在亚伯拉罕后裔中上帝的选民和他其他无数的后裔之间作出区别（创21:12；罗9:10-13；加4:22-31）。以色列人作为上帝的选民，享受了特别的福气和特权（罗9:4,5；《SDA圣经注释》卷五，27-29页）。这个名词在《新约》其他地方只出现三次（约1:47；罗9:4；11:1）。
亚伯拉罕的后裔。在三个称呼中，这个称呼被视为最光荣的。真正的亚伯拉罕子孙，意味着与上帝有立约的关系（创17:7；加4:22-26），经历过因信称义（罗4；加3:6-9,14-16），属于弥赛亚降临的民族（加3:16），继承赐给希伯来民族之父的崇高应许（加3:14-18）。但犹太人不能辨别血脉中拥有亚伯拉罕血统和心灵中拥有亚伯拉罕信心的区别（创21:10；太3:9；约8:33-53；罗2:28,29；加3:28,29）。保罗的对手只有肉身的资格，不能证明他们能在基督教会中拥有优越的地位（加5:2-6）。
23 他们是基督的仆人吗？（我说句狂话），我更是。我比他们多受劳苦，多下监牢，受鞭打是过重的，冒死是屡次有的。
他们是基督的仆人吗。那些自称悔改的犹太人，说自己是基督的代言人。保罗不承认他们所说的话（13-15）。保罗身为犹太人，与他们平等。但就基督的关系而言，保罗宣称自己远为优越。这是任何时代的基本标准（约壹4:2,3）按照他们自己的评估，保罗也远胜过他们。他指出自己的辛劳作为证据。在自我牺牲方面，在工作范围和成果方面，他都超过他们。他们企图将保罗的劳动果实据为己有（林后10:15,16）。
狂。直译是“失去理性的人”，“精神失常的人”，“疯子”。该词的语气比16,19节中所用的强烈得多。保罗在这里用讽刺的语气说，他在采用他对手愚昧的办法。这也表明他厌恶用这种方法。他如果不表示自己讨厌这样做，就无法继续夸口。
多受劳苦。为了把福音传给外邦人，保罗长期辛勤劳苦。相比之下，这些犹太派人士做了什么呢？
多下监牢。圣经没有记载保罗坐过几次牢（参徒16:23）。罗马的克雷芒说保罗坐过七次牢（《克雷芒致哥林多人前书》第5章）。
鞭打。这是保罗经常遭遇的（参徒16:22,23）。
死。他多次面临死亡，似乎要丧失性命（徒14:19；罗8:36；林前15:31；林后4:11；见林前15:29注释）。
24 被犹太人鞭打五次，每次四十减去一下；
见太10:17注释。这里所提到的是犹太律法所规定的犹太人惩罚方式（约瑟弗斯《犹太古代史》iv. 8. 21 [238]；见申25:1-3注释）。其他地方没有记载保罗受这样的鞭打。犹太人的会堂常常施行这种鞭打（见《SDA圣经注释》卷五，56页；见太10:17注释）。保罗曾使许多基督徒遭受鞭打（徒22:19）。基督也曾被鞭打两次（见太27:26注释）。
25 被棍打了三次；被石头打了一次，遇着船坏三次，一昼一夜在深海里。
被棍打。罗马人的一种惩罚形式。用“铁杖”辖管意为极端严厉（启2:27）。杖是细长的棍子，是罗马侍从官或法官的权杖。唯一记录下来保罗被棍打的事例发生在腓立比（徒16:22,23）。保罗在耶路撒冷时，曾凭借自己的罗马公民身份，要求免除这种刑罚（徒22:24,25）。
林后11:23-27所列举的苦难和逼迫，发生在《使徒行传》第9章与19章的事件之间。最危难的事尚未发生。保罗所说与基督“一同受苦”（腓3:10），由此可见一斑。保罗为基督所过的危险生活有多少是人们所没有看见的！
被石头打。徒14:19,20记录了保罗在路司得被石头打。
遇着船坏。《使徒行传》记录了五次海上航行，但是在《使徒行传》27章以前都没有提到船坏的事。去罗马途中的船坏事件发生在写这封书信以后很久（徒27:41-44）。
在深海里。即在海里。
26 又屡次行远路，遭江河的危险、盗贼的危险，同族的危险、外邦人的危险、城里的危险、旷野的危险、海中的危险、假弟兄的危险。
又屡次行远路。保罗似乎不停地出行，播撒福音的种子。他不断地遭遇危难，证明自己是一个真正献身基督的传道人。他与反对他的犹太派人士迥然不同！
江河。在保罗出行的大路小路上，大都没有桥梁。他必须涉水而过。我们所知道的小亚细亚，希腊和马其顿，大部分是山区。，许多没有桥梁的峡谷形成了危险的障碍。
盗贼。也许除了罗马的大道之外，每一条路都盗贼成灾。良善的撒玛利亚人（路10:30）的比喻就是一个例子。他的家乡基利家及周围地区就是海盗和强盗出没之处。在基督时代前的几年，罗马被迫派兵由庞培统帅出征讨伐。
同族。保罗最大的敌人就是他的同族。实际上在保罗工作的所有主要城市里，最强烈的反对都来自犹太人，如在大马士革（徒9:23；林后11:32），彼西底的安提阿（徒13:50,51）、以哥念（徒14:2-5），路司得（徒14:19,20），帖撒罗尼迦（徒17:5-9），庇哩亚（徒17:13,14），哥林多（徒18:12-17）和耶路撒冷（徒21:27-31）等地。
外邦人。如在腓立比（徒16:19-24）和以弗所（徒19:23-30）。
城里。如在腓立比（徒16:19-40）、哥林多（徒18:12-17）和最近在以弗所（徒19:23-41）。
旷野。如在加拉太人烟稀少之地，和基利家、马其顿及以利喱古的崎岖荒凉之处。
海中。见25节注释。
假弟兄。犹太籍基督徒中的犹太派人士是保罗最无情的敌人。在保罗所应付的人中，他们是最令他痛苦和灰心的（腓3:18）。
27 受劳碌、受困苦，多次不得睡，又饥又渴，多次不得食，受寒冷，赤身露体。
受劳碌、受困苦。特指保罗需要从事繁重的体力劳动（帖前2:9；帖后3:8）。保罗所从事的传福音工作，本身就是全职的。谋生所化的时间和精力爱是在常人工作的时间之外。结果为了有时间传福音（徒20:31）和私祷（帖前3:10），他往往必要牺牲睡眠。保罗现在刚过了圣经所记录20年传道工作的中间点，前面还有10年最艰难的苦楚和逼迫。这里所记录的只是他为基督所受苦难的一小部分。
多次不得睡。因过度的劳累，操心教会的事或制作帐篷。
又饥又渴，多次不得食。上下文暗示保罗想到一些他无法控制的环境所导致的苦难，不可能指犹太人节期的禁食或自愿的禁食。“饥”可能指保罗缺乏饮食。“不得食”指他没有东西吃。
受寒冷，赤身露体。可能指保罗有时在小亚细亚中部山区没有足够的衣服，或指他遭受强盗的洗劫。
28 除了这外面的事，还有为众教会挂心的事，天天压在我身上。
这外面的事。即除了与他传道有关的繁重职责之外，或除了23-27节所提到的试炼之外。 这一切试炼加在他为教会所从事的毕生事业之外。
挂心。merimna，“忧虑”，“担心”（参太6:25注释）。保罗在这里指不断出现、占用他大量时间的问题，如写信，对背负罪担之人的个人劝导，回答需要澄清的教义问题，与教会领导的经常会面，以及不断努力加强教会和信徒。
29 有谁软弱，我不软弱呢？有谁跌倒，我不焦急呢？
有谁软弱。保罗努力“向什么样的人，就做什么样的人”（林前9:22）。真正的基督徒不会在软弱的人面前张扬自己的刚强。意识到自己软弱的人，会去请教那些不仅有力量，而且知道怎样温和体谅地运用力量的人。保罗知道自己得了很多赦免。他认识到自己的软弱，因此知道如何宽恕和耐心对待他人的软弱。他能够分担和真正理解别人的恐惧和失败，试炼和软弱。他用超常的温柔表达他超常的属灵力量。没有什么比以冷淡，粗暴，武断地对待别人的困难更令人灰心了。
跌倒。直译是“被抓获”，即陷入罪恶或灰心之中（见太5:29注释）。
我不焦急呢。或“我不生气呢？”
30 我若必须自夸，就夸那关乎我软弱的事便了。
必须自夸。保罗与他自吹自擂，自树权威，贬低别人，抬高自己的对手有多大的区别啊！
软弱。不是指品格，而是不断辛劳，受23至28节中苦楚的结果（参12:9）。
31 那永远可称颂之主耶稣的父上帝知道我不说谎。
父上帝。保罗似乎在严肃地立誓。
永远可称颂。见罗9:5注释。
我不说谎。这个极为严肃的誓言是保罗书信中是绝无仅有的。他在其他时候曾说出强烈肯定的话语（罗1:9；加1:20；帖前2:5）。但是在力度，严肃性，措辞和语气上，没有哪一句能与这一句相比。不清楚保罗是指前面坚决只夸自己软弱的话，还是指下面大马士革的事情，或是指12章前面部分有关上帝的启示。他也许既指前面，也指后面。他显然意识到至少有一些人怀疑他话语的真诚。
32 在大马士革亚哩达王手下的提督把守大马士革城，要捉拿我，
提督。ethnarchēs，直译是“百姓的统治者”。
亚哩达。据历史记载，大马士革所属的叙利亚，从大约公元前64年起成为罗马的一个行省。之前它属于拿巴泰人。不清楚从公元前9年到公元39年独立执政的拿巴泰国王亚哩达四世是如何控制保罗所说时期的大马士革的（见本卷注释33页地图；《SDA圣经注释》卷五38，64页）。可能罗马皇帝把该城暂时分给亚哩达，为了维持个人的友谊，或出于我们所不知道的政治原因。亚哩达是很难用武力从罗马手中夺取这座城市的。见徒9:24注释。关于32节的信息对保罗生平年表的意义，见本卷注释97页。
要捉拿。在犹太人的煽动下（徒9:23-25；见林后11:26注释）。
33 我就从窗户中，在筐子里，从城墙上被人缒下去，脱离了他的手。
从窗户中。参书2:15；撒上19:11,12。房子显然盖在城墙之上，外侧有一个小窗户。
筐子。sargane，编结绳；绳子做的筐子。见徒9:24,25注释。