第 五 章

提要：2保罗劝勉人要有爱心，3远避淫乱4和一切的污秽，7不与恶人同伙，15谨慎行事，18被圣灵充满，22然后论述一些具体的责任：妻子应当如何顺从丈夫，25丈夫应当如何爱妻子，32正如基督对待衪的教会那样。

1 所以，你们该效法上帝，好象蒙慈爱的儿女一样。

　　效法。mimētai.“模仿”。本节继续展开弗4:32的话题。使徒一贯劝勉信徒要效法上帝，特别是饶恕的精神。上帝是我们的榜样，是我们努力要达到的理想，这里特别强调饶恕的精神。真诚的信徒能够靠着上帝的恩典，学会像上帝那样饶恕人。

　　蒙慈爱的儿女。要效法上帝，首先要认识衪对我们的爱（约壹4:19）。我们认识到衪是我们的父亲，就会彼此相爱（约壹4:11）。凡真心称上帝为父的人，必视自己的同胞为弟兄姐妹。

2 也要凭爱心行事，正如基督爱我们，为我们舍了自己，当作馨香的供物和祭物，献与上帝。

　　凭爱心行事。或“保持凭爱心行事”，“ 养成凭爱心行事的习惯”。人生要在爱的气氛中度过。关于“爱”（agapē）的定义，见林前13:1注释。

　　基督爱我们。有文本为“你们”（参弗4:32）。

舍了自己。基督藉着舍己显示了衪的爱。我们也应该如此。基督之爱的力量非常伟大，以致衪甘愿献上自己为祭。衪道成肉身的目的之一就是要展示衪和天父的爱，因为“上帝在基督里叫世人与自己和好”（林后5:19）。“人的爱心没有比这个大的”（约15:13）。

　　馨香的。父上帝悦纳基督的奉献和奉献的精神，不是因为衪需要安抚或调解（见罗5:10注释）。关于“馨香”的比喻，详见林后2:15注释（参腓4:18）。

　　供物和祭物。圣所的崇祀预表基督的供职与牺牲。古代以色列人的仪式预表基督的自愿牺牲。有人提出“供物”和“祭物”的区别，认为“供物”指不流血的奉献，“祭物”指流血的奉献。但原文并没有这样的区别。保罗可能引用了诗40:6的词语。

3 至于淫乱并一切污秽，或是贪婪，在你们中间连提都不可，方合圣徒的体统。

　　至于。有文本为“但是”。保罗经常通过强烈的对比来加强他信息的效果。现在他提出与基督“馨香的” 奉献完全相反的事物。

　　淫乱。porneia. 泛指各种不正当的性关系（见林前6:18注释）。

　　污秽。圣经经常把淫乱和污秽并列，如林后12:21；加5:19；西3:5。保罗从圣洁的爱转到不圣洁的爱，说明这种最神圣的感情是如何遭到败坏的。

　　贪婪。pheonexia.“想得到更多”。把它与淫乱和污秽并列可能是有意的（参林前5:11；弗5:5；西3:5）。贪婪是想要得到更多。这也是肉体罪恶的标志之一。贪色和贪财都列在比较严重的罪恶之中，应为所有自称为基督徒的人所厌恶。有多少基督徒愿意把贪财和淫乱并列呢？贪婪是一种致命的罪，但它常常在最体面的人群中受到忽视。它往往隐藏在“竞争”和“成功”等词语后面。

　　提。上述罪行非常可怕，甚至不宜在圣徒中谈论。把它们列出来是为了谴责，但不必进行讨论，因为它们不应出现在圣徒的话题中。

　　圣徒。hagioi（见罗1:7注释）。

4 淫词、妄语，和戏笑的话都不相宜；总要说感谢的话。

　　淫词。aischrotēs.“可耻恶心的行为”，可能包括污秽的言谈。该词在《新约》其他地方没有出现。

　　妄语。没有教益的愚蠢言谈。句句闲话都将受到审判（太12:36）。妄语所涉及的不仅是空话。

　　戏笑的话。eutrapelia，源于两个意为“善于”和“转动”的词根，故有“机智”之意，但在本节指插科打诨，轻浮庸俗的话语。使徒所反对的，并不是无邪的幽默，而是粗俗低级的玩笑。

　　不相宜。即不合适。

　　说感谢的话。快乐感恩的精神是对付不相宜的轻浮精神最有效的武器（参雅5:13）。

5 因为你们确实的知道，无论是淫乱的，是污秽的，是有贪心的，在基督和上帝的国里都是无份的。有贪心的，就与拜偶像的一样。

　　你们确实的知道。强调其它的事可能存在疑问，但这一点是肯定的。保罗现在向人的良心发出呼吁。

　　淫乱的。pornos（见第3节注释）。淫乱的人与上帝的国无份（见启22:15）。

　　污秽的。（参弗5:3）。

　　有贪心的。见第3节注释。西3:5说贪婪和拜偶像的一样（参西3:5），该受同样的惩罚。

　　拜偶像的。贪心的人以他所贪恋的对象为神。拜偶像是肉体情欲的表现之一（加5:19-21）。

基督和上帝的。把基督的名字与上帝并列，充分说明了基督的神性（参罗9:5）。原文也可译为“基督，即上帝的”。

无份的。见林前6:9注释。

6 不要被人虚浮的话欺哄；因这些事，上帝的忿怒必临到那悖逆之子。

　　虚浮的话。直译是“空话”，如空谈上述罪恶（弗5:3-5）使人进不了天国的话语。异端已经在威胁着早期的教会。保罗警告人要提防骗局。因为假教师已开始混入基督教的团体之中。关于提防分裂羊群的骗局，详见罗16:18；林前3:18；林后11:3；西2:8；帖后2:3,4。

　　上帝的忿怒。见罗1:18注释。

　　悖逆之子。见弗2:2注释。

7 所以，你们不要与他们同伙。

　　同伙。即与他们同流合污。

8 从前你们是暗昧的，但如今在主里面是光明的，行事为人就当象光明的子女。

从前。pote，意为“曾经”或“以前”。

暗昧。参罗2:19；约壹2:11。他们从前陷在黑暗之中，做暗昧可耻的事（参弗2:11,12；4:18）。

　　光明。似乎不但指他们“在光明中”，而且指他们本身就是“光”，因为他们与基督联合。基督自己就是光。

　　行事为人。见弗2:2注释。

　　光明的子女。早期基督徒异常纯洁的生活与异教徒形成强烈的对比。普林尼（Pliny）在写给图拉真（Trajan）的信中不得不承认这一点（《信函》X.96；Loeb版第二卷，401-405页）。参约12:36；帖前5:5和雅1:17。

9 光明所结的果子就是一切良善、公义、诚实。

　　光明所结的果子。有文本为“圣灵的果子”。圣灵的果子也就是光明的果子。“果子”指结果。正如黑暗破坏成长与结果子，光明则是成长与结果子的重要因素。

　　良善。agathōsunē，见加5:22注释。

　　公义。dikaiosunē，本节是指公义的原则（见太5:6注释）。

　　诚实。alētheia.可能指各方面的诚实，如言语，思想和行为。良善、公义与诚实构成了诫命和人类的全部职责。

10 总要察验何为主所喜悦的事。

　　察验。dokimazō（见罗2:18注释）。基督徒必须不住地察验良善、公义和诚实的事，探索什么是上帝所喜悦的（罗12:2）。圣经和我们实际经验中所显示的上帝旨意，是我们进行察验和认定的标准。信徒心中必须经常询问：“耶稣会怎么做呢？”

　　喜悦。“喜欢”（参西1:10）。

11 那暗昧无益的事，不要与人同行，倒要责备行这事的人；

无益的。即结不出善果的。参加5:19-21所说“情欲的事”。

不要与人同行。不要与他们同流合污，也不要同情或支持他们。

　　责备。elegchō.“斥责”，“使……知罪”，“揭露”。参该词在路3:19；约3:20；8:9；16:8的用法。基督徒应当以言行不断谴责罪恶的世界。不但“不要与人同行”，还要责备罪恶。基督徒不能保持中立，不能对罪恶冷眼旁观，而要积极揭露和谴责罪恶。要同情受苦的人，不要对他们漠不关心，无动于衷，否则就很难证明我们在暗昧无益的事上“不与人同行”了。

12 因为他们暗中所行的，就是提起来也是可耻的。

　　暗中。保罗可能是指异教徒的一些秘密仪式。其入会典礼下流而淫荡。他也可能只是指软弱败坏的人暗中所犯的罪行。

　　可耻。基督徒的涵养不允许他们谈论一些罪行，更不用说去实行了。通常只需提到罪名就行了，不必描述它们的详细过程。要坦率地谴责罪恶，但不可在这个世俗的时代里直言无隐地谈论它，以耸人听闻。保罗曾提到和谴责一些可耻的恶行（弗3:3-5），但他并没有进行渲染，以迎合读者的低级趣味。

13 凡事受了责备，就被光显明出来，因为一切能显明的就是光。

责备。elegchō（见第11节注释）。在属灵之光的明亮光线之下，隐藏在人生命中黑暗的东西都揭露出来了。当基督让真理之光照耀当时代的伪善时，就暴露出其真正的面目。暗中的行为如果在黑暗中观察，就显得模糊不清，看不出其真实特性（见约3:20注释）。

显明出来。当真光照耀在人生活上的时候，12节所提到的秘密罪行就会暴露无遗。“上帝的道是活泼的，是有功效的，比一切两刃的剑更快，……连心中的思念和主意都能辨明”（来4：12）。这是一面凸透镜，聚焦真理之光，深深地感服人心。

14 所以主说：你这睡着的人当醒过来，从死里复活！基督就要光照你了。

所以。鉴于上面所说的光明驱散黑暗。

主说。或“有言道”。

　　醒过来。这段引文在《旧约》中找不到。有人认为可能是引自赛26:16；60:1。也有人认为是引自我们所不知道的某首早期基督教诗歌。当时的教会显然和以后一样，也存在属灵沉睡的现象。圣经中经常劝人要醒悟过来（罗13:11-14；林前15:34；帖前5:6,8；彼前1:13）。

　　死人。指沉睡在属灵死亡中的人。

　　光照你。转向基督的人保证能得到来自“公义的日头”（玛4:2）、具有医治之能的光线。本节呼吁未悔改的人要从沉睡中醒起，让基督有机会在他们的心中施行祂拯救的工作。

15 你们要谨慎行事，不要象愚昧人，当象智慧人。

　　谨慎。akribōs. “严格”，“准确”，“勤劳”，“小心”。本节劝勉信徒要循规蹈矩，努力抵制周围的试探。

　　愚昧人。即“缺乏智慧的人”。

16 要爱惜光阴，因为现今的世代邪恶。

　　要爱惜光阴。即充分利用时机（参西4:5）。每一个基督徒都有义务和特权为伟大高尚的目的而充分利用每一寸光阴。爱惜光阴不只是避免闲懒或轻佻的行为。一个人不坏，不等于他就是好。要效法耶稣以祂“父的事为念”（路2:49），积极寻找机会行善（加6:10），甚至对待仇敌也要这样（太5:44）。在不义管家的比喻中，耶稣指着世界的商人在处理业务时所表现的殷勤和智慧，作为教导光明之子的实例（见路16:1-12注释）。

现今的世代邪恶。我们需要抓住眼前的每一个机会，因为我们的生活不断地被各种罪恶所包围，除了流行的道德败坏之外，还有疾病、逼迫和精神上的痛苦，剥夺了基督徒许多服务的机会（参传12:1；摩5:13）。

17 不要作糊涂人，要明白主的旨意如何。

　　有文本在句首有“因此”。那是鉴于保罗上面所论述的黑暗、光明、光阴和邪恶世代。

　　糊涂。aphrones.“愚蠢”之意。参该词用于路11:40；12:20；林前15:36。基督徒如果不思考上帝对他的旨意，不运用上帝所赐的才能和智慧，就是犯罪。

　　要明白。不明白就不可能过智慧的生活。“认识至圣者便是聪明”（箴9:10）。

　　主的旨意。明白主的旨意应成为信徒的最高目标（见约7:17）。悔改的心不但能明白上帝的旨意，而且有上帝所培植的直觉，察验“善良、纯全、可喜悦的”上帝旨意（罗12:2）。

18 不要醉酒，酒能使人放荡；乃要被圣灵充满。

　　不要醉酒。保罗一直在论述糊涂人的暗昧和愚蠢。没有什么事比醉酒更愚蠢的了。圣经中经常谴责这种弊端（箴20:1；路21:34；林前5:11；加5:21；提前3:3）。保罗可能认为它不仅是为了满足口腹之欲，而且是一种社会弊端，助长了浪费，以牺牲良知来换取情绪的亢奋，不顾一切地追求享乐。任何削弱理性的事物都会败坏人的心灵，使人进不入了上帝的国。

　　放荡。asōtia.参该词在多1:6；彼前4:4的用法；参路15:13中该词的副词形式asōtōs。滥饮酒类的后果就是各种纵欲，狂欢，放任和放荡的行为。

　　被圣灵。或“在（你的）灵里”，可能指人的精神。与醉酒的兴奋相对的，是灵里的喜乐与活力。圣灵所赐人灵里的属灵热情，取代了对世俗刺激的追求。圣灵的工作固然是以冷静为特征的，但是圣灵同在的效果还是可以在为真道所作的热情见证上表现出来的。五旬节圣灵在门徒的言行上的显示，曾被人讥诮为醉酒了（徒2:13）。

19 当用诗章、颂词、灵歌、彼此对说，口唱心和地赞美主。

诗章、颂词、灵歌。这三种赞美诗可区别如下：诗章泛指《旧约》中有乐器伴奏的诗篇；颂词是赞美上帝的诗歌，由信徒所创作，集体颂唱；灵歌则更多地带有普及和默想的性质，有无伴奏都行（见太26:30；徒4:24-30；林前14:26；雅5:13；参西3:16注释）。赞美是敬拜中非常重要的部分。

彼此对说。可能指轮唱或启应式的吟唱，或可能只是指从公共礼拜中相互获得的益处。普林尼论到早期的基督徒和他们的崇敬时说，“他们习惯在特定的日子天亮之前聚会，轮唱赞美诗献给基督，视之为神”（《信函》x. 96；卷二第403页）。圣灵充满的最先表现就是信徒在团契生活和公共礼拜所表现出来的喜乐。

口唱。psallō，意为“弹奏弦乐”，“唱赞美诗”。该词既可指器乐，也可泛指歌唱。有人认为本节的psallō是指器乐，因为“歌唱”已经提到过了。也有人认为在《新约》中该词只是指“歌唱”。

心和。赞美必须发自内心，而不只是在外表上。音乐素来是崇拜的辅助手段。基督教崇尚和将音乐神圣化。在宗教敬拜中，必须以上帝为歌唱的对象，否则就是自我炫示。正是这种危险导致加尔文和诺克斯轻视器乐。音乐不可为音乐本身而存在。它象祷告一样，是亲近上帝的一种方法。实际上祷告可以有多种形式，如话语，默想和音乐。

20 凡事要奉我们主耶稣基督的名常常感谢父上帝。

　　凡事。包括高兴和不高兴的事（伯2:10；罗8:28）。单为所得到的福气而感恩，是没有什么特别价值的。这与人对朋友的爱无异（太5:46）。艰难困苦和我们的仇敌一样，是更难相处的。

奉我们主耶稣基督的名。感谢是要呈献给上帝的，但要奉耶稣基督的名。天父配受我们的感恩，因为祂是我们的父（罗8:14-17；加4:4-6）。祂献出了自己的儿子，显明了祂的父爱；所以要奉圣子的名向祂祈祷和感恩。天父藉着基督，已经把所能给人的都给人了，因此我们可以坦然无惧地进到我们的上帝面前（约14:13；15:16；16:23,24）。

感谢。“没有什么比感恩和赞美的精神更能增进人身心的健康了”（《服务真诠》251页）。赞美的精神能消除罪恶和失望。基督徒能在最恶劣的环境中保持最佳的欢乐心态。感恩的精神会在快乐或忧伤，成功或失败之时流溢；因为它是基督徒品格中恒久持续的特性（见西3:17；帖前5:18）。

21 又当存敬畏基督的心，彼此顺服。

　　敬畏基督。有文本为“敬畏上帝”。

　　彼此顺服。这条行为的总原则可能与上文有关，但是它自然引出下文的思路，因为下文是这条原则的具体应用。谦卑和顺服是信徒的基本特征。在上帝和同胞面前，自我必须降卑。我们彼此间的要求，甚至我们对自己权力的要求，往往是与爱心侍奉的精神相抵触的。爱心侍奉的精神乃是福音的精神（约13:15,16；加5:15）。除了顺服年长者和上级之外，还要尊重那与我们同等之人。作为基督徒，我们甚至要顺服地位比我们低的人。这种顺服表现在体谅，关爱和尊重所有上帝儿女的人格。

　　使徒对这条原则的总述，为他下文的详细教导作了铺垫。他提出如果按基督徒的方式处理人际关系，能充分表现顺服精神的三个方面：丈夫与妻子的关系，父母与子女的关系，仆人和主人的关系。

22 你们作妻子的，当顺服自己的丈夫，如同顺服主。

　　作妻子的，当顺服。在夫妻关系中，保罗把妇女放在服从的位置上（参彼前3:1-6）。我们必须明白，在基督徒家庭关系的伦理中，顺从绝不意味着低人一等。妻子的顺服是建立在平等的基础之上的，不是受丈夫的奴役，而是自愿的顺服，接受造物主所作的安排，让丈夫作她的头（参创3:16）。每一个团体为了组织和生存的需要必须有一个头。即使在我们这个男女平等的自由时代里，如果男人不凭着爱心承担起家庭领导责任的话，就会被男人和女人所轻视。这种顺服的原则是永恒的，但是具体的应用可能随着时代，习俗和社会观念意识而有所不同。参林前11:3,7-9；西3:18；提前2:11；多2:5。

　　自己的丈夫。不要把自己的丈夫与别人的丈夫相比，而要加这种作为顺服基础的圣洁关系。

　　如同顺服主。参“在主里面是相宜的”（西3:18）。妻子应该在与丈夫的关系中反映出她与基督的关系。

23 因为丈夫是妻子的头，如同基督是教会的头；祂又是教会全体的救主。

　　头。该词的原文在本节出现两次，没有加定冠词，所以是强调领导的性质。保罗在林前11:3也提出了同样的主张。同时他强调在上帝面前并不分“自主的、为奴的，或男或女”（加3:28）。“在基督里”的信徒不应区分性别、阶级或种族。但是不同的性别、阶级与种族各有自己的作用，要藉着他们不同的特性彼此造就，并造福于社会。丈夫担任领导，在于他照顾妻子的能力和责任，正如基督照顾教会一样。

　　全体。就是教会。正如基督是“教会全体的救主”，丈夫也应成为妻子和家庭的保护者与供养者。当丈夫表现出对妻子福利的关怀，就像基督关怀教会那样时，在家庭中就不存在主次优劣之分了。

24 教会怎样顺服基督，妻子也要怎样凡事顺服丈夫。

　　教会顺服。教会顺服基督的特征是什么呢？是自愿，依赖，信靠和出于爱心的。爱的服务是最快乐的经验。教会的元首说：“我的担子是轻省的”（太11:30）。

　　凡事。当然指凡事与上帝的旨意和谐。在个人的心灵与上帝之间，不应存在其它效忠关系的障碍。

25 你们作丈夫的，要爱你们的妻子，正如基督爱教会，为教会舍己。

　　爱你们的妻子。对于妻子的顺服，丈夫不应该报之以发号施令，而是要爱她。这就马上会把原本可能是专横的关系，变成一种伙伴的关系。一个真正的丈夫决不会蛮不讲理。他会以不同的方式表达爱心，说体谅和深情的话语。丈夫要充分供给妻子肉身的需要（提前5:8），尽可能地保证她快乐（林前7:33），并且敬重她（彼前3:7）。关于这里所吩咐的爱（agapan），见太5:43注释。

　　舍己。爱的最高考验是愿不愿意为了对方的快乐而放弃自己的快乐。丈夫在这方面要效法基督，放弃个人的快乐和舒适，使妻子得到快乐，在妻子迫切需要的时候站在她身旁。基督为教会舍己，因为教会有这种迫切的需要。祂舍己是为了救她。丈夫也当舍己救他的妻子，供应她属灵的需要。妻子反过来也要这样爱丈夫。

26 要用水藉着道把教会洗净，成为圣洁，

藉着。或“用”。

道。rhēma，“话语”。参该词在罗10:8,17；林后13:1；来1:3的用法。许多解经家认为这是指洗礼仪式的程序（见太28:19）。也有人认为是新悔改的人信心的表达。还有人认为rhēma是指福音或受洗所听到的真道。

　　洗。loutron. “沐浴”或“浴场”。该词在《新约》其他地方只出现在多3:5“重生的洗”中。由于上下文涉及婚姻，该词可能是寓指古时新娘在婚前沐浴净身的习俗；也可能是指洗礼。不论哪种情况，都是说明基督已经洁净了教会。基督为教会舍己，使教会可以成为一个纯洁的教会，从而能永远与祂同居。

　　洗净，成为圣洁。基督取走污秽的衣服，给我们披上祂完全之义的外袍（见太22:11注释）。

27 可以献给自己，作个荣耀的教会，毫无玷污、皱纹等类的病，乃是圣洁没有瑕疵的。

　　献。paristēmi，“放在一边”，“呈献”。参该词在林后4:14；西1:22,28；犹24的用法。基督把教会，就是新娘献给自己。基督曾来拯救祂的新娘，然后祂以新郎的身份把她接到自己所预备的荣耀宅第（参约14:2,3）。

　　荣耀。endoxos，“尊荣”，“光辉”。诗45:10-14有一个非常形象的比喻。根据保罗的描述，这段关于基督与教会关系的文字突出表现了婚姻关系的光彩和美丽。基督与教会的联合，就像夫妻的结合那样牢靠。

　　玷污、皱纹等类的病。这种状况要持续到基督再来。稗子和麦子要一起成长，直到收割（太13:30）。那时稗子才会薅出，教会才会得到洁净。

　　圣洁。hagios（见罗1:7注释）。使徒论述教会所要达到的最终状态，可能已经超越了婚姻的比喻。

　　没有瑕疵。参弗1:4；西1:22；来9:14。

28 丈夫也当照样爱妻子，如同爱自己的身子；爱妻子便是爱自己了。

　　照样。保罗在简短地插叙荣耀的教会之后，又回到了主题，强调地上的婚姻与基督和教会的联合主要的相似点，就是那永不止息、自我牺牲的爱。“照样”是指弗5:25-27对基督之爱的描写。

　　如同爱自己的身子。不是因为把自爱作为最高的目标，而是因为夫妻已经成为一体（参:创2:24；弗5:31）。人怎样保护自己避免危险和不适，他照样会关照自己的妻子。保罗是在强调重要的生命联合。

　　爱自己。因为夫妻的志趣，理想和属灵的目标是相同的。丈夫在促进妻子幸福的同时，也是在促进自己的幸福；不仅是因为他们已紧密地结合在一起，而且是因为妻子把丈夫带给她的快乐又回赠给了他。仁慈能够引发仁慈。

29 从来没有人恨恶自己的身子，总是保养顾惜，正象基督待教会一样，

　　从来没有人。保罗所述说的是一个普遍的真理。只有疯子才会恨恶自己的身子。

　　保养。ektrephō，“养育”，“抚养”。 该词在弗6:4中指养育孩子。有时人们称一个好丈夫是不错的“养家者”。

　　顾惜。thalpō，原指“温暖”，故有“养育”，“爱护”之意。该词在《新约》其他地方只出现在帖前2:7。保罗说他爱护帖撒罗尼迦教会，“如同母亲乳养自己的孩子”。

30 因我们是祂身上的肢体（有古卷在此有“就是祂的骨祂的肉”）。

　　肢体。melē（见林前12:12注释；参罗12:4,5；林前6:15；弗4:25）。基督和祂身体之间有密切的联系。

　　就是祂的骨祂的肉。有的文本没有这句话。这句话回应了创2:23的宣言“这是我骨中的骨，肉中的肉”，是亚当描述自己和夏娃之间亲密关系的话语。这句话如果存在的话，那是比喻。正如维持葡萄树的生命流向树枝，成为树枝的生命之源（约15:1-8），信徒的一切属灵的生命和美德也从基督而来的。信徒凭着自己不能作什么。如果他与主分离，就会在属灵上，最后在肉体上死亡。

31 为这个缘故，人要离开父母，与妻子连合，二人成为一体。

　　为这个缘故。引自创2:24（见创2:24；太19:5注释）。

　　一体。男人和女人是互补而合成一个整体的。婚姻的问题只要认真考虑，就会杜绝任何轻忽的态度，象世界上的许多婚姻那样。有时人们甚至早就有了不合就离的思想准备。上帝所要求的婚姻乃是终生的结合。任何随便对待婚姻制度的社会，都为自己埋下了毁灭的种子。家庭是最基本的社会单位，绝不可予以破坏。基督也希望祂与祂子民的联合是永久的（约10:28,29）。

32 这是极大的奥秘，但我是指着基督和教会说的。

　　关于“奥秘”，见罗11:25注释。在《新约》中，该词指原来隐藏的事物，特别是属灵的真理，现在显明了。保罗说夫妻的联合是一个已经显明的奥秘，是一个伟大而深奥的真理，但他现在将之用在基督和教会的联合上。人类的婚姻是可以理解的，但基督与信徒之间神秘的联合虽然是一个显明的真理，我们却无法完全理解。我们仍像“对着镜子观看，模糊不清”（林前13:12）。

33 然而，你们各人都当爱妻子，如同爱自己一样。妻子也当敬重她的丈夫。

　　然而。保罗回到他在弗5:21-29所讨论的话题。在阐述了基督对教会的爱之后，使徒转向人人都应明白的事情，就丈夫与妻子彼此间的责任，并继续论述他所阐明的真理在个人身上的实际应用。

　　各人。保罗强调个人的责任和特权。

　　爱妻子。见第28节注释。

敬重。直译为“畏惧”，“尊重”。保罗所指的不是恐惧，那不符合他的劝勉。他所强调的敬重并不削弱妻子的爱。“敬重”意思是上帝为家庭所制定的自然次序不要颠倒。祂所赋予丈夫的领导责任应当得到尊重（见弗5:23）。只有彼此相爱和彼此尊重，就不会产生专横独权和离心离德的问题。