第二章

提要：1 他希望他们继续坚持所接受的真理，3 将发生离道反教的事，9 主来之前将有敌基督者出现。15 重复先前的劝勉，为他们祈祷。

1 弟兄们，论到我们主耶稣基督降临和我们到祂那里聚集，

　　论到 或“关于”。

　　我们主耶稣基督降临 见太24：3注释。保罗在1-12节中的论述围绕着基督复临的主题。

　　我们到祂那里聚集 基督复临的主要目的之一就是召集祂的选民（见太24：31；约14：3注释），使他们能“和主永远同在‘（帖前4：17）。

2 我劝你们：无论有灵、有言语、有冒我名的书信，说主的日子现在（现在或作就）到了，不要轻易动心，也不要惊慌。

　　我劝你们 帖撒罗尼迦教会中似乎有人对保罗有关基督快来的教训产生误解。为了纠正这种错误，保罗写了这第二封信。他十分机智地谈及这个问题，称他的读者为弟兄。而不是下属，请求他们注意他将要发出的指示。他希望鼓励，而不是留难软弱的人。

　　灵 无疑指预言之灵（参林前7：40；12：10注释）。

　　言语 即口头教训。

　　冒我名的 这里可能指所有三种假以保罗名义的言论。许多解经家认为保罗是指冒充他名义的信函。保罗可能考虑到冒名的事，作为预防的措施，他在信中亲笔签了名（见帖后3：17）。其他人则认为若是这样，保罗的话就会严厉得多。他们认为较大的可能是指保罗真说过的话，他的正式演讲，或他的第一封信被误解了（见帖前4：15，17；帖后2：1注释；参《使徒行述》264页）。

　　书信 即书面信函。

　　主的日子 有文本作“基督的日子”。参徒2：20注释。

　　到了（enistemi） 在加1：4中译为“这”。保罗在前一封信中强调，基督徒应当生活在为主的再来作准备的状态之中，正如主所教导的（太24：42，44；帖前1：10；5：23）。他们应当警醒预备，但绝不因基督快来的意识而产生无理性的不安。

　　动心 帖撒罗尼迦信徒不可偏离他们稳定信念的锚地，“被一切异教之风摇动”（弗4：14）。基督徒必须冷静而坚定。

　　惊慌（throeo）“喊叫”，“害怕”。在这里指处于紧张和不安状态。帖撒罗尼迦信徒一想到主快来了，就十分恐惧。

3 人不拘用什么法子，你们总不要被他诱惑；因为那日子以前，必有离道反教的事，并有那大罪人，就是沉沦之子，显露出来。

　　人不拘用什么法子 保罗承认欺骗的危险是真实而严重的（参太24：4）。预期欺骗的方式有许多。保罗不想把它们限于帖下2：2所提到的三种，而是“不拘用什么法子”。教会的仇敌要利用异能和奇迹引诱粗心的人接受大欺骗（9-11节）。所以上帝的子民要防止上当。他们的信心必须以圣经的明言为依据。

　　因为那日子以前 这句话构成了完整的论题。“那日子”显然是指基督召集祂的选民，就是帖撒罗尼迦信徒所担心的（第1节）。那日子以前，将有敌基督者出现。

　　离道反教（apostasia） 该词仅在这里和徒21：21中出现。原文前面加定冠词，说明这种离道反教是读者所了解的。保罗无疑曾就离道反教的事向帖撒罗尼迦信徒作过口头的指示。几年以后，他对以弗所教会的长老说，他预料教会内部将发生离道反教的事，“引诱门徒跟从他们”（徒20：30）。他曾警告提摩太同样的危险，并说到了一个时候，人要掩耳不听真道，偏向荒谬的言语（提前4：1-3；提后4：3，4）。彼得和犹大曾用醒目的语言讲到那些离弃真道的人（彼后2：1，12-22；犹4，10-13）。约翰见证说，在他写作的时候，有许多敌基督者已经出现（约壹2：18）。主自己也曾警告门徒要防备假先知（太7：15；24：24）。保罗在这里没有特别界定离道反教的方式。但我们可以从上述经文中了解到。有几点是显而易见的。一，离道反教属于宗教事务，是属灵上的背叛，与政治没有直接的联系。二，在保罗写信的时候，离道反教还没有发生。三，离道反教不仅发生在基督复临之前，而且是基督快来的预兆。所以必须先有离道反教，主才会再来。有关离道反教的预言在保罗的时代得到部分的应验，在中世纪得到更多的应验，但要在耶稣再来之前得到最充分的应验（见罗13章补充注释，本书卷六64-67页）。。

　　大罪人 即以罪为显著特征的人。有文本为“不法的人”（参本章8节注释）。该词采用定冠词，说明保罗指的是他对帖撒罗尼迦信徒所说过的敌人。他希望他们会明白他所指的是谁。原文的“人”（anthropos）是指一个人或势力。关于这个人或势力的界定，见第四节注释。

　　沉沦之子 就是注定要灭亡的儿子。这是“大罪人”的另一个称呼。这个称号只在圣经另一处出现，就是救主用来指犹大（见约17：12注释）。他原是与其他门徒同等的使徒，竟让撒但进入他的心（约13：2，27），以致出卖他的主（太26：47-50）。

　　显露出（apokalupto）参启1：1注释。该动词还出现在帖后2：6，8，并在新约其他地方表示超自然的显示（参太16：17；路10：22等），尤其指基督的显现（参路17：30。其名词形式apokaluosis意为“启示”，见林前1：7；帖后1：7；彼前1：7，13；4：13）。这暗示大罪人的显露可能涉及超自然的因素，他的活动范围明显带有宗教性质。“大罪人……显露出来”说明他要隐藏到一定的时候才向世人显露，或剥下他的伪装，在世人面前暴露出他的本来色彩和面目。

4 他是抵挡主，高抬自己，超过一切称为神的和一切受人敬拜的，甚至坐在上帝的殿里，自称是上帝。

　　抵挡（antikeimai）“反对”或“抵抗”。

　　高抬（huperairomai）“抬举超过”。

　　超过 或“反对”。

　　一切称为神的 指所有的神，包括真神和假神。并不局限于基督教的上帝。

　　和一切受人敬拜的（sebasma） 即“敬拜的对象”或“受到宗教崇拜”者。保罗的话指出有一个傲慢的势力反对宗教领域中的一切竞争者，不允许任何对手接受他所要受的崇拜。

　　甚至 说明这个傲慢的势力行动的目的。

　　坐在 即“进入”，指这个势力进入上帝的殿并坐下。有的文本在此前还加上“作为上帝”。这个傲慢的势力要享有真神的特权，而不只是异教假神的特权。

　　殿（naos） 系内殿,而 hieron则是指整个圣殿建筑。有人根据林前3：16；林后6：16和弗2：21认为“殿”是指教会。其他人则认为保罗用殿寓指宗教崇拜的中心。在本应用来敬拜真神的地方，大罪人坐着要人拜他自己。

　　自称是（apodeiknumi，“指出”，“表明”，“宣称”） 他坐在内殿之中以上帝自居。没有什么比这更亵渎的了。

　　对于熟悉圣经的人来说，3，4节所列举的特征是熟悉的，因为在圣经的其他地方也能找到。参照但以理所预言在异教的罗马掌权的亵渎权势（见但7：8，19-26注释），以及约翰所描述豹状的兽（见启13：1-8注释），可以看出这三处有许多共同之处。由此可见，但以理，保罗和约翰讲的是同一个权势，即罗马教（《善恶之争》49-54，356页）。许多解经家认为敌基督者（即“反对基督”或“代替基督”者，参约壹2：18注释）指的就是这个势力。关于该权势的不同特征，详见《但以理书》和《启示录》上述段落的注释。

　　从更深的意义上说，这里所描述的权势可以指一直想“与至上者同等”的撒但（见赛14：14注释）。“撒但正尽一切力量使自己与上帝同等，消灭一切反对他权势的人。他的权势被人当作上帝的能力”（《证言》卷六14页）。“敌基督者决心继续进行他在天上所发动的叛逆，在不顺从的人中间开展工作”（《证言》卷九230页）。“现在敌基督者将以真基督的身份出现，完全废除上帝的律法。……叛逆的真正首领就是化装成光明天使的撒但。人类将上当受骗，把他高举到上帝的位置而神化他”（《给传道人的证言》62页。“最后的大欺骗很快就会出现在我们面前。敌基督者要在我们眼前施行奇迹”（ 《善恶之争》593页）。

5 我还在你们那里的时候，曾把这些事告诉你们，你们不记得吗？

　　曾把这些事告诉你们 像保罗这样聪明的教师不可能不把这么重要的问题指教他的信徒。他很轻松地提醒他的读者以前的教导，说明有关基督再来的观点并没有变化。他原来也没有说基督马上就要显现了。同时，他在写信时小心自己的措辞，免得他的信落到敌人手中带来政治的麻烦。

　　你们不记得吗？在给帖撒罗尼迦信徒的两封信中，他多次提到先前的口头指示（参帖前2：1，9，11，13；3：4；4：1；5：1，2；帖后2：15；3：10）。

6 现在你们也知道，那拦阻他的是什么，是叫他到了的时候才可以显露。

　　现在你们也知道 保罗再次提醒他的读者他们至少已经部分了解的问题。以后研究他话语的人就无法了解他口头指示的全部内容了。

　　拦阻（katecho，“扣留”，“限制”，“阻止”） 即“拦阻或扣留的事情”，在原文中是中性的。保罗在第7节中所用的“拦阻”则是阳性的。

　　解经家们承认6-12节较难解释。因为保罗给帖撒罗尼迦信徒写信，是基于我们不了解的先前信息的背景。因此对于该段的任何解释均带有猜测成分，必须根据上下文进行认真权衡。

　　有人认为这个拦阻的势力就是罗马帝国。异教的迫害妨碍了教会采纳外邦的习俗和信念，从而阻止了罗马教的出现（《善恶之争》49页）。也许保罗在这里并没有界定拦阻的势力。因为他所讲述的是一个他不敢明言的微妙问题，惟恐他的信落到仇敌手中招致更严厉的迫害。

　　其他人则从更广泛的意义上分析。他们认为阳性的“拦阻”是指上帝，可以理解为上帝所安排的环境（参但4：17注释）推迟了敌基督者的出现，不但在历史上，而且是他在将来的最后出现（见帖后2：4注释）。关于上帝阻止邪恶势力的方式，见启7：1注释）。

　　是叫他到了的时候 即上帝所指定的时候，而不是“大罪人”自己所定的时候。及至时机成熟，敌基督者就会显露出来。把他理解为历史上的罗马教（见第4 节注释），就可以看出这是指那个宗教势力掌权1200年的时期（见但7：25；启12：6注释）。从更广泛的角度来看（见帖后2：4注释），这段也是指撒但在末日的事件中亲自扮演的角色，揭示他精心编制的统治世界的计划，暴露出他的真面目（见帖后2：4；启17：16注释）。

　　才可以显露 虽然保罗没有明说“他”是谁，但根据上下文，显然是指第3，4节中的“大罪人”。关于他的“显露”，见第3节注释。

7 因为那不法的隐意已经发动，只是现在有一个拦阻的，等到那拦阻的被除去，

　　不法的隐意（musterion tes anomias） 关于musterion（隐意），见罗11：25注释；关于musterion（藐视和违犯法律），见上面“大罪人”注释（帖后2：3）。这是指一个以违法为特征的势力。鉴于但7：25提到企图改变律法的事（见该节注释），本节提到“法”特别有意义。根据上面的分析，这是指违法的创始者撒但（《给传道人的证言》365页）。可是魔鬼通常藉着他的代理人伪装他的本性。在最后的日子里，他要亲自出马，冒充基督来临，施行他的最大欺骗（见帖下2：4，9注释）。

　　发动（energeo） 见腓2：13注释。保罗指的是一个已经运作的势力。在保罗的时代，离道反教已经开始（见帖后2：3注释）。随着时间的推移，离道反教采取了罗马教的形式。所以，从现代的历史观来看，“不法的隐意”可以看作罗马教的势力（《善恶之争》49-55页）。“大罪人”和“不法的隐意”都代表背道的教皇势力（《善恶之争》356页）。在人间所有罪恶的表现背后，站立着撒但。在末日他要亲自出场，想俘获全世界的人（见本章4，9节）。

　　只是 指妨碍不法的隐意发动的因素。

　　拦阻（katecho） 见第6节注释。有的解经家认为这里像第6节一样是指罗马帝国。其他人则认为是拦阻的是上帝（见第6节注释）。

　　除去 那些认为拦阻的是势力是罗马帝国的人相信，所除去的就是罗马帝国。而认为是拦阻是上帝的人是这样解读本节后半部分的：拦阻的是上帝，祂阻止罪恶的势力（《善恶之争》589，614页），直到“不法的隐意”“显露”和“除去”的时候（8节）。他们认为，这是向信徒保证，尽管背道的势力在运作，但不会永远继续下去。到了所定的时候，上帝会结束它的活动（见太24：21，22注释）。

8 那时这不法的人必显露出来。主耶稣要用口中的气灭绝他，用降临的荣光废掉他。

　　那时 那些认为“除去”（第7节）的是罗马帝国的人把“那时”理解为罗马教的掌权（见但7：8注释）。而那些认为“除去”的是“敌基督者”的人（见下面“不法的人”注释），把“那时”理解为将来罗马教短时间的复兴（见启13：3注释），之后，其真面目将会暴露（见启17：16，17注释），或从更广泛的意义上说，是指最大的敌基督者撒但在末日亲自出面，妄称自己为神的时候（见帖后2：4注释）。

　　必须记住，使徒并不想全面描绘末日的事件。他只是向帖撒罗尼迦信徒提供一些预言的信息，使他们不致在有关救主回来时间的问题上受骗。所以我们也不必指望得到一份“基督的日子”以前发生之事完整的年表。

　　不法的人（ho anomos） 即“违法的人”，或“恶人”。就是“大罪人”（第3节）和“不法的隐意”（第7节）。有人认为“不法的人”是罗马教（见第4节注释；参《善恶之争》356，579页）。还有人认为“不法的人”不仅指罗马教，更主要的是指最大的敌基督者撒但，在末日冒充基督（见4，9节注释）。

　　显露出来（apokalupto见第3节注释） 如果指罗马教，那就是她继罗马帝国之后掌权。也可能指罗马教将来东山再起（见启13：8注释），或罗马教短暂的复兴之后，其体系之真面目的暴露（见启17：16，17注释）。

　　主耶稣 指基督荣耀地再来。

　　要用口中的气 参路8：55；启19：15注释。也可能引用赛11：4的话。

　　灭绝（analisko）即“消灭”。有文本为anaireo（“除去”，“杀掉”）。参下面“废掉”。

　　降临的（parousia）指基督复临（参帖后2：1注释；见太24：3注释）。

　　荣光（epiphaneia，“显现”） 该词在希腊语中常用来描述异教神明的荣耀显现。在《新约》中专指主耶稣第一次（提后1：10）和第二次（提前6：14；提后4：1，8；多2：13）的荣耀来临。

　　废掉（katargeo） 见罗3：3注释。描述基督复临等待着罗马教乃至于撒但的命运（参启20：1-6注释）。罗马教不再存在。撒但精心炮制的阴谋破产了。

　　本节的话语有时用来描述基督复临时恶人的灭亡。活到那时的恶人固然会一下子灭亡，但保罗在这里主要指那“不法的人”，而不是泛指一般恶人。

9 这不法的人来，是照撒但的运动，行各样的异能、神迹，和一切虚假的奇事，

　　不法的人 见第8节。

　　来（parousia）该词也用来指基督复临（见第8节注释）。许多人认为这是指撒但冒充我们主的荣耀来临，因为一，parousia一词的准专业性质，二，该词常用来指基督复临，三，在第8节中刚出现parousia一词。关于撒但的parousia，见《善恶之争》593，624，625页；《证言》卷五698页；《证言》卷八27，28页。感谢上帝，圣经已经清楚地描述了基督复临的状况，使信徒不至受骗。“主必亲自从天降临”（帖前4：16）；“驾云”（启1：7）；门徒“见祂怎样往天上去，祂还要怎样来”（徒1：11）；祂来临时“闪电从东边发出，直照到西边”（太24：27）；“众目要看见祂”（启1：7）。这样的parousia（见《善恶之争》625页）是撒但无法完全准确模仿的。上帝的子民通过殷勤研究圣经，回温预言中有关真正基督复临的细节，是能够避开魔鬼欺骗的（见太24：24注释）。

　　照（kata，“根据”，“按照”） 参《证言》卷八226页。

　　撒但的运动 即撒但的行事方式。

　　行各样的异能、神迹，和一切虚假的奇事 异能，神迹和奇事都是虚假的。这些词也用来指耶稣所行的神迹（见本书卷五208页）。但主的神迹是真的，是祂神性的证据（见约10：25，37，38）。涉及创造能力的神迹当然是撒但无法模仿的。但据记载，撒但会致人生病（路13：16）。显然他也可在他认为必要的时候解除病痛。撒但和他的代理人将会施行医病，表面上很像基督所行的奇迹（《善恶之争》588，589，593页；《给传道人的证言》365页；《证言》卷五698页；《证言》卷九16页）。撒但在最后的大骗局中将施行奇迹，表现出超自然的能力。

10 并且在那沉沦的人身上行各样出于不义的诡诈；因他们不领受爱真理的心，使他们得救。

　　在那沉沦的人身上 或“对于沉沦的人来说”。该句还出现在林后2：15；4：3中。撒但成功地欺骗了没有得救的人。但选民不会上当（太24：23-27）。

　　各样出于不义的诡诈 进一步揭露了大骗子的目的（诡诈）和根源（不义）。

　　领受（dechomai） “欢迎”或“悦纳”（见林后6：1注释）。保罗指出了不信的人受骗的原因。他们有爱真理的机会，却藐视了这个特权。

　　爱真理的心 不悔改的人不仅拒绝真理，而且不肯爱真理，也就是恨真理。这不是抽象的真理，而是来自上帝，体现在耶稣基督身上的伟大真理。罪人的最后被定罪，乃是因为他们拒绝作为“真理”的耶稣（约14：6）。

　　使他们得救 正如拒绝耶稣基督里的真理意味着死亡，接受的人会获得永远的救恩。

11 故此，上帝就给他们一个生发错误的心，叫他们信从虚谎，

　　故此 因为不信的人不肯爱真理和接受真理。他们的遭遇是他们顽固的结果。

　　上帝就给他们 也就是“不法的人”使他的欺骗在世界泛滥的时候。在这里所预言世界历史的最后阶段，不悔改的人将明确地选择谎言而拒绝真理，把自己放在无法得救的位置上。所以上帝就任他们走自己所选择的道路（见罗1：18，24注释）。圣经常常把上帝所没有阻止的事情说成是上帝做的（见撒上16：14；代下18：18注释）。

　　生发错误 即导致最后罪恶的行动。其结果是不可逆转的被定罪。

　　虚谎 就是撒但冒充基督时的最大欺骗。罪恶的创始者居然化装成真理之源基督。那些被引诱相信撒但是耶稣的人是无法得救的。

12 使一切不信真理、倒喜爱不义的人都被定罪。

　　不信真理 11节说他们信从虚谎，10节说他们不领受爱真理的心。

　　倒喜爱不义的人 即喜欢不义和罪恶。这是圣经对灭亡之人的思想状况所作的分析。他们喜欢罪恶，不喜欢公义。喜欢做错误的事情，不愿意做正确的事情。

　　都被定罪（krino） 这种审判的的结果可以从上下文中得知，而不是根据krino这个词本身。

13 主所爱的弟兄们哪，我们本该常为你们感谢上帝；因为祂从起初拣选了你们，叫你们因信真道，又被圣灵感动，成为圣洁，能以得救。

　　主所爱的弟兄们哪 参帖前1：4注释。那里称信徒为“上帝所爱的弟兄”。

　　感谢上帝 参帖后1：3注释。话题从这里开始转移。说完了“大罪人”和不法的人”（1-12节）的问题以后，使徒认为上帝已经在福音中作了奇妙的安排，以致任何人都不必受骗失丧。他在描述了1-12节的阴暗画面之后鼓励他的读者。

　　从起初 参约壹1：1；2：13。有文本为“初熟的果子”，或“第一批信徒”。保罗提醒他的读者，上帝“从起初”就拣选了他们。这与他其他书信所表达的意思是一致的（弗1：4；提后1：9）。参罗16：25；弗3：11；彼前1：20；启13：8注释；《历代愿望》22页）。

　　拣选了你们 参弗1：4；西3：12；帖前1：4；5：9注释。以下的前提说明上帝不是随意武断地选择。选择是依据被选者的成圣状况来决定的。

　　因信真道 与11节的“信从虚谎”形成鲜明的对照。那是因接受敌基督者的欺骗所造成的。

　　被圣灵感动，成为圣洁 必须承认，所有真正的成圣都是出于圣灵的工作（参彼前1：2注释）。这样的成圣，加上“因信真道”，乃是救恩在信徒生命中产生效果的途径。

14 上帝藉我们所传的福音召你们到这地步，好得着我们主耶稣基督的荣光。

　　我们所传的福音 见帖前1：5注释。

　　召你们到这地步 这里清楚地说明上一节并没有教训说有些人预定得救，有些人预定灭亡（见帖前1：4注释）。正因为上帝定意不分种族要救所有的人，祂才感动保罗心中火热，决心把福音传给外邦人。这个藉着耶稣基督带来救恩福音的呼召，广泛地传开了。接受还是拒绝，完全取决于个人。那些相信和接受呼召的人正受到圣灵的改变。见罗8：28-31注释。

　　好得着我们主耶稣基督的荣光 福音的宗旨就是让接受的人分享基督的荣光（参帖前5：9）。这个“荣光”可能指基督品格之美。所有赎民都将分享这种美（见约壹3：2注释）。也可能指基督永恒国度的荣光。

15 所以，弟兄们，你们要站立得稳，凡所领受的教训，不拘是我们口传的，是信上写的，都要坚守。

　　所以，弟兄们 帖撒罗尼迦信徒曾因基督马上要来的错误教训而气馁。保罗的指示专门是为了鼓励他们。关于使徒经常使用的称谓“弟兄们”，见帖前1：4注释。

　　站立得稳（steko） 见腓1：27注释。正确理解“所盼望的福”乃是品格坚定的重要因素（见多2：12，13注释）。误解会导致不安，乃至于狂热（见帖后2：2注释）。

　　凡所领受的教训（paradoseis） 见可7：3注释。指通过教训而传递的东西。该词的主要意思是超过教师的一种权威，所以是指保罗和他的同工所领受并忠实地传给帖撒罗尼迦信徒的属灵信息。

　　不拘是我们口传的，是信上写的 保罗指的是正确教训的所有来源。他的用语把这两种形式的教训放在同一个灵感的立足点上。

　　坚守（krateo） 或“小心保持”（参可7：8；来4：14；启3：13）。

16 但愿我们主耶稣基督和那爱我们、开恩将永远的安慰并美好的盼望赐给我们的父上帝，

　　但愿 保罗既劝信徒们要站立得稳（15节），就想说明上帝是坚稳的唯一真源头。

　　我们主耶稣基督 保罗在写信和祈祷时，习惯先提圣父（参帖前1：1；3：11；帖后1：1，2，11，12）；但这里他先提圣子（参林后13：14；加1：1）。这样的顺序可能是因为使徒先前提到我们主耶稣基督的荣光（14节）。

　　那爱我们 既指圣父，也指圣子。这种密切的联系证明保罗认为圣父和圣子具有同等的神性。原文的动词形式表明作者想到某一件历史事件。他是指上帝凭着爱心让自己的儿子为我们的罪牺牲，以及我们救主的克己之举（约3：16；多2：14）。使徒找不到比十字架更有力的证据，作为上帝之爱的最高表现和安慰盼望的可靠基础。

　　永远的安慰（paraklesis aionion） 关于paraklesis（安慰），见徒9：31注释。关于aionion（永远），见太25：41注释。来自圣父和圣子的安慰不是暂时的，像地上的安慰那样，而是永久的。这样的礼物足以使帖撒罗尼迦信徒中灰心的人得到鼓舞，以致能抵制他关基督复临的任何错误教训（帖前5：11，14；帖后2：2）。不要藐视灰心的人，而要鼓励他们。

　　开恩将……美好的盼望 （基督来施行拯救的）盼望是“美好的”，因为它是真实可靠的，不像有关救主马上要来的错误教训所提供的盼望是虚假的。所以它被称为“所盼望的福”（多2：13）。像上帝赐给人类的一切恩赐一样，它是藉着上天丰富的恩典白白赐予的（参弗2：5，8注释）。

17 安慰你们的心，并且在一切善行善言上坚固你们。

　　安慰（parakaloe） 见太5：4注释。该动词是单数形式，像“坚固”一样。安慰和坚固来自圣父和圣子（见帖后2：16注释）。

　　在一切善行善言上 有文本为“善言和善行”。指上帝安慰和坚固帖撒罗尼迦信徒之心的范围。受到安慰和坚固的心会指导善行和善言。

　　坚固你们 有文本为“坚固你们的心”。只有上帝的能力真正能坚固人的心。所以保罗祈求基督和上帝能坚固帖撒罗尼迦信徒的心。