第六章

提要：1.仆人的责任。3.不要与标新立异的教师来往。10.贪财是万恶之根。11.提摩太需要逃避什么，追求什么。17.对富人的劝戒。20. 要保持信仰的纯正，躲避世俗的虚谈。

1 凡在轭下作仆人的，当以自己主人配受十分的恭敬，免得上帝的名和道理被人亵渎。

在轭下。即在法律上属于他的主人。我们的主自己就曾拒绝裁决民事案件，强行干预既定的社会秩序（路12：14）。

仆人。douloi.“奴隶”（见约8：34；弗6：5注释）。奴隶是罗马社会的组成部分。在这个阶层中有许多人最早接受了基督教。但基督教既接纳奴隶，也接纳奴隶主。保罗有关基督教中主人和仆人的勉言，见弗6：5-9；西3：22-4：1注释。

配受十分的恭敬。参弗6：5注释。

上帝的名。指上帝的位格和权威。在希伯来语和希腊语中，人的“名”通常是指他的特征和他的品格。他所叫的名字反映了他的一切特征和内在品格。

道理。见提前4：6，16；5：17注释。基督教如果不能改变人的品德，在人心中植入超越一切属世沮丧的盼望，它就只能是一般的哲学理论而已。所以，福音“道理”的价值取决于信徒生活中所培养的品格。

被人亵渎。如果当时地上的基督教传道士刻意抨击罗马法律所允许的奴隶制，就会使基督教显得是违背法律和秩序的，结果就酿成动乱和流血，使上帝和福音被人亵渎。

2 仆人有信道的主人，不可因为与他是弟兄就轻看他；更要加意服事他；因为得服事之益处的，是信道蒙爱的。你要以此教训人，劝勉人。

轻看。保罗认为，既然异教的“主人”也“配受十分的恭敬”，“信道的主人”更要得到如何的尊敬呢？

服事他。因为这些奴隶是基督徒，他们身上就负有更大的责任。异教的主人和奴隶要从基督教在悔改的奴隶身上所产生的诚实和恭敬上看出区别来。如果信基督教和奴隶所表现的恭敬比不上非基督徒，人们就自然认为福音比不上异教。这样就使有效的传道工作无法进行或异常困难。，

服事之益处。指信主的主人将从基督徒奴隶的服务中得到益处。

以此。保罗指他关于罗马帝国中奴隶地位的勉言。

3 若有人传异教，不服从我们主耶稣基督纯正的话与那合乎敬虔的道理，

传异教。显然在以弗所有一些教师认为，悔改的奴隶既藉着基督脱离了罪恶，他也就摆脱了服侍地上主人的义务。这种教训在新诞生的教会中产生了可怕的后果，遭到了使徒的严厉批评。

我们主耶稣基督纯正的话。耶稣的话就是福音的信息。《新约》的教训只是发挥了耶稣在地上传道时的言论。在《提摩太前书》第一章中，保罗谴责了与基督的指示相违背的教训。在本节他揭露了那些“传异教”之人的动机和品格。

纯正。“健康”，“纯全”（见提前1：10注释）。

敬虔。见提前2：2注释。如果宗教的道理不导致敬虔的生活，就会不攻自破。所有属灵教训的价值都是依据其信徒属灵健康的程度来衡量的。

道理。就是基督教的道理（见第1节注释）。

4 他是自高自大，一无所知，专好问难，争辩言词，从此就生出嫉妒、纷争、毁谤、妄疑，

自高自大。tuphoo.因骄傲而盲目。

专好问难。病态地喜爱猜疑。

争辩言词。togomachai.“争论”。假教师是主要手段就是用繁琐的话语来解释他们的推测。他们不开门见山，直奔主题，而是假装虔诚，用花言巧语编织网罗。他们强词夺理，回避合乎逻辑的正确诠释。

生出。一个骄傲盲目，自欺欺人的人心中是生不出什么别的东西来的。社会的诸多弊端往往就是异端邪说所造成的。自以为是，固执己见的教师从来就不虚心求教他人。他们把所有的反对意见都视为人身的攻击，并怀疑他人维护纯正道理的一切努力。

毁谤。或“亵渎”。

妄疑。这种气氛危害基督教内的平安和弟兄情谊。

5 并那坏了心术、失丧真理之人的争竞。他们以敬虔为得利的门路。

坏了心术。爱争论，传异端之教师的根本问题在于他们个人对于真理的态度。他们觉得自己不可能有错，就竭力维护自己的观点。就像犹太的领袖们既拒绝了基督的话语，就决心维护传统，反对任何地方所出现的真理（见约8：45）。

失丧。这些教师决心维护传统的错误，真理的精神就不再像他们刚加入教会时那样弥漫了。他们不再进步。但他们仍留在教会里面，反对一切愿意帮助他们的人。

争竞。“不断争论”。保罗进一步指出了异端邪说的危害。攻击和争吵代替了弟兄的情谊。

他们以敬虔为得利的门路。有文本后面还有“你们不要这样作”。在各世代中，都有人把物质的财富与属灵的健康等同起来。但我们主和众门徒的榜样排除了那种认为最公义的人在世上就最有钱财的观念。约伯的经验说明世界的财富是靠不住的。最好的人不一定最有钱。那些把身心财富奉献给上帝圣工的人往往只保留最低的物质需求。他们把其他的一切都投入基督徒的服务中去了。

也有人认为第5节是指传道人把主要心思都放在对他们服务的补偿上了。他们把宗教视为得利的手段。他们按小时计算自己的服务，而不考虑教会工人昼夜服务的需要。这种世俗的基督徒服务观部分造就了4，5节所列假教师的特性。

6 然而，敬虔加上知足的心便是大利了；

敬虔。这是真“敬虔”，正确地表现了基督教的原则，满足了心灵最深的需求（见提前2：2；3：16；4：7，8；6：3注释）。

知足。保罗在这里为人类最珍贵的财富下了定义。人类一直在世上寻求心灵的安宁。他们每年化大笔的金钱，想通过娱乐，旅游，酒精和肉欲的放纵来获得满足。但他们所追求的对象仍满足不了他们。因为他们问心有愧，要面临永恒的命运问题。然而上帝的恩赐所带给他们的不仅是永生，而且是心灵的安宁，知道怎样在一切人生的患难中信靠慈爱的上帝。当朋友和外人误解他的时候，当软弱开始夺走青春的力量时，当所爱的人生离死别之时，基督徒会从他神圣的宗教中得到内心的平安，满足，勇气和盼望。他不在乎世俗转瞬即逝的虚华。因为他知道有一个更美之地和一位更可靠的主宰。基督徒既以上帝为他唯一的帮助者，就别无他求。他们知足常乐，泰然自若，与周围忿忿不平，庸庸碌碌的人群迥然不同（见太11：28-30；腓4：11，12注释）。

大利。这样平静地信靠上帝的引导，要比暂时拥有物质的财富有价值得多。在世界上自杀者的名单中，包括了许多在世俗的财产上富足，但在属天的“满足”上贫穷的人。

7 因为我们没有带什么到世上来，也不能带什么去。

有的文本在“也”后面还加上“肯定”。保罗在这里说明了物质财富的暂时性。只有藏在上帝那里的属灵财富才会永久保存（见伯1：21；见太6：20注释）。

8 只要有衣有食，就当知足。

这里的“衣”还包括住处。人的物质财富无法带到坟墓里去。他在世时，应该以品格的培养作为主要的目标。人有了维持生命的基本物质，就是获得他肉身所需求的一切。超越基本需求的追求就会滋生不满之念，和永不止息的竞争之欲。

9 但那些想要发财的人，就陷在迷惑、落在网罗和许多无知有害的私欲里，叫人沉在败坏和灭亡中。

发财。保罗继续评述那些想凭借圣职牟利的宗教教师。其中的原则显然适合于全体基督徒。想要发财的人正在自己的心中点燃俗念之火，最终将烧毁他们品质里美好的成分。我们不能既侍奉上帝，又侍奉玛门（见太6：24；雅1：8-11）。

陷在。发财的欲望会带来各种各样的诱惑，让人放弃原则（见雅1：12-15）。

无知。或“不聪明”，“不理智”。人想发财不管是出于什么理由，在疾病和坟墓面前都会显得十分愚蠢。人一心追求属世的财富，就肯定会疏忽其他重要的事情。他们不会再有时间和精力来履行每日基督徒的本分。

私欲。见罗7：7注释。

沉在。发财的欲念从本质上说是对属灵生命和健康的危害。这里把财富的诱惑比作一个游泳的新手在穿越未经测定的水道时所产生虚伪的安全感。

败坏。olethros.在希腊古典文献中，olethros用来描述财产的毁灭。保罗在这里注意到今生心灵中美好品质的毁灭，乃是追求发财所致。父母和儿女的亲情，往往牺牲在财富的祭坛上。家庭的快乐气氛，往往被无止息的发财欲念所破坏。当人用金钱来衡量他的服务时，他美好的品格就丧失殆尽了。

灭亡。apoteia.被财富所诱惑的人破坏了心灵的安宁，割断了今生亲情的纽带，最后招致永远的灭亡。但是，那种认为不得救的人将在永远在烈焰中受苦的信念是没有圣经依据的。在审判以后，罪和罪人就完全灭亡了（见太25：41；约3：16；启20；15注释)。，

10 贪财是万恶之根。有人贪恋钱财，就被引诱离了真道，用许多愁苦把自己刺透了。

贪财。保罗在这里提出了他警告从事圣职的人不要贪财的理由。贪财的后果（9节）和本节的教训都适合于所有的人。保罗说明了“贪财”和拥有财富之间的区别。财富可以是上帝托付给忠心基督徒的恩赐。

万恶之根。原文是强调的。一般说来，根是埋在地下的。露出来的只是树枝。保罗在这里揭开了遮掩人动机的帷幕。人会为了财富而牺牲自己的尊严，友谊和健康。世界上的许多悲剧，都是因贪财而引起的。

离了。“离开了”。

真道。指基督教的信仰，告诉人应该怎样在上帝面前生活（见提前3：9；4：1，6；5：8注释）。

刺透了。贪财的危害是自己造成的。巴兰（彼后2：15）和加略人犹大（太27：3；约12：4-6）的事例说明了财富的诱惑所带来不可避免的失望和悲哀。这两个人都不是被迫屈从于迅速发财的诱惑的。落入自己所掘深坑的痛苦是无法想象的。许多父母在多年醉心于财富的追求之后发现，他们的儿女与他们已形同陌人，毫无情谊。但此时悔之已晚。银行里的存款根本弥补不了疏忽的年华。他们在年老的时候再也得不到亲人的安慰和理解。所留下的，只有痛苦的眼泪。大片的地产和豪宅治不好他们在追求财富时所耗尽的健康。人在追求物质保障时所自找的“愁苦”是数不清的。

11 但你这属上帝的人要逃避这些事，追求公义、敬虔、信心、爱心、忍耐、温柔。

属上帝的人。保罗暗示第9和10节所提到贪财的人不是属上帝的人。他们另有其主人。在《旧约》中“属上帝的人”是指上帝所任命的先知（见士13：6；撒前2：27；王前12：22；王后1：9，10；耶35：4）。保罗在这里要求他的年轻同工同样地忠于职守。提摩太的保障在于上帝所视为有价值的美德，而不在于转瞬即逝的属世财富。

要逃避这些事。即不要流连于物质财富的利益。基督工人唯一的保障在于专心服务，不要浪费时间去追求财富（见雅1：6-11）。

追求。即“专心寻求”。光阴和精力不要化在追求财富上，而要用来追求基督化的美德。上帝已经应许，只要我们把为祂服务放在首位，我们的物质需求祂都会供给（见太6：33注释）。

公义。dikaiosune.见太5：6注释。

敬虔。eusedeia.见提前2：2注释。

信心。pistis.见罗3：3注释。

爱心。agape.见林前13：1注释。

忍耐。hupomone.见雅1：3；启14：2注释。

温柔。praupathia.“温和”。

12 你要为真道打那美好的仗，持定永生。你为此被召，也在许多见证人面前，已经作了那美好的见证。

真道。指基督教的福音启示。基督徒在世界上所有彼此对抗的宗教信仰面前以两种方式维护福音，那就是始终不渝的基督徒生活，和基督教真理合乎逻辑的正确表达（见提前4：16注释）。

仗。agonizomai.见路13：24。保罗经常把基督徒的生活与小亚细亚人民所熟悉的体育竞技进行比较。胜利是坚持不懈和严格自制的结果。比赛一旦开始，选手就不可能三心两意，或半路停下来欣赏自己的出色表现了（见林前9：25注释）。

持定。坚持战斗，把握“永生”的报赏。

永生。保罗在这里把专心追求圣洁生活之人的报赏，与用光阴和精力来追求物质财富之人的工价，就是“败坏和灭亡”（第9节）进行比较。

被召。见罗8：28注释。

美好的见证。保罗可能先是指提摩太的受洗见证他对基督的信仰，然后指他继续忠于受洗时的誓言。承受“永生”的邀请已向每一个人发出（见太22：14；约1：12；3：16注释）。但只有那些愿意追求上帝的生活方式的人，才能满足得救的条件。

13 我在叫万物生活的上帝面前，并在向本丢彼拉多作过那美好见证的基督耶稣面前嘱咐你：

叫万物生活的。就是赐生命给万物的。保罗在这里强调上帝不仅是一切生命的源头，也是赏赐“永生”的主（12节）。另外，基督徒的属灵生活也是来自上帝赐生命的能力。

上帝面前。保罗可能依然引用12节体育竞技的例子。当一名斗士在众目睽睽之下进入罗马竞技场的时候，他的目光只注视着皇帝。保罗也这样鼓励提摩太在他所见证的上帝面前，在按他的表现来评价基督教价值的“许多见证人面前”“为真道打那美好的仗”（见12节）。

本丢彼拉多。见路3：1注释。

美好见证。基督在受苦的时候所作的见证，为所有的基督徒树立了勇敢，信心和机智的典范（约18：36，37；启1：5；3：14）。作为忠心跟随基督的人，基督徒不可在考验之下畏缩，而当在言行上效法基督的“美好见证”。

嘱咐你。见提前1：3注释。保罗在书信快要结束的时候严肃地提醒提摩太不要忘记畏严上帝的存在。祂看到人类的一举一动，随时会帮助像提摩太那样因基督教信仰而面临困难的人。

14 要守这命令，毫不玷污，无可指责，直到我们的主耶稣基督显现。

要守。tereo.“持守”，“遵守”。

这命令。有人认为保罗指的是提摩太受洗时的誓言（12节）。也有人认为是指11和2节的嘱咐。根据后一种解释，保罗的命令乃是基督徒要为上帝生活方式的无限美好作见证。

毫不玷污。“没有道德的污点”，“无所指摘”。

无可指责。anepilepto.参提前3：2；5：7。

显现。epiphaneia.见提后1：10；4：1，8；多2：13；参帖后2：8注释。在希腊古典作品中，epiphaneia，该词描述敌人在战场突然出现，人的外形和异教神柢在其崇拜者心目中的形象。在草纸文献中，卡利古拉皇帝被称为epiphany（“显现”）。在《新约》中epiphaneia只用来指耶稣第一次和第二次的来临。基督复临显而可见，就像祂在降生和传道时一样。保罗在这里提醒提摩太和所有的基督徒不忘自己的使命，直到耶稣再来。基督徒的见证证明的上帝命令是智慧的。这个见证必须是无可指责的，直到末日（见雅1：27）。传道人通过个人生活和教导传播福音，绝不能给人一口实误解和藐视上帝为人类所安排的生活方式。

15 到了日期，那可称颂、独有权能的万王之王、万主之主，

日期。hairoi.即“合适的时间”，就是在上帝的计划中基督复临的时间。

那可称颂。指圣父。耶稣基督的荣耀就是圣父的荣耀。圣父的的特性也是属于基督的。

独有权能的。“统治者”，“统治”。保罗很高兴地知道，虽然他在地上的统治者手下经常受苦，但他的生命最终掌握在宇宙的最高统治者上帝手中。

万王之王、万主之主。既指圣父，也指耶稣。

16 就是那独一不死、住在人不能靠近的光里，是人未曾看见、也是不能看见的，要将祂显明出来。但愿尊贵和永远的权能都归给祂。阿们！

独一不死。惟独上帝拥有无终的生命。一切受造者的生命如果要维持下去，就必须满足某些条件（林前15：54注释）。有些注释家认为保罗可能用“独一”来隐射东方人在皇帝生前就神化他的信念（见《SDA圣经注释》卷七721页）。

不能靠近的。罪把人与上帝分隔开来。按他目前的道德状况，无法住在上帝面前。

光。是上帝的本质（见雅1：17；约壹1：5），被比作祂的外衣（见诗104：2）。

人未曾看见。见提前1：17注释；参西1：15注释。保罗在这里特指上帝位格中的第一位——圣父。

但愿尊贵和永远的权能都归给祂。尊贵和权能永远属于上帝。基督徒最高的快乐就是把尊贵和权能归给上帝。

17 你要嘱咐那些今世富足的人，不要自高，也不要倚靠无定的钱财；只要倚靠那厚赐百物给我们享受的上帝。

嘱咐。这封书信里的常用词（见1：3，18；5：7；6：13），说明保罗对教会属灵福利的深切关心，特别是当他意识到自己的使命行将结束时。

今世。nun aion.“现今的世代”。

富足。保罗在5-10节中曾警告那些“想要发财”，追求世俗财富的人面临着致命的属灵危险。现在他劝勉那些已经在物质上富足的人。他们可能自己事业发达，也可能继承了大笔的遗产。保罗指出，财富本身并不坏。它甚至会给教会带来帮助。

自高。财富会给人带来影响，势力和自满的情绪，所以要提高警惕，免得因自高而滥用财富，来谋取偏袒或其他的利益。

无定的钱财。见雅1：10，11注释。

享受。上帝希望万物都能给祂和所有受造的生灵带来“快乐”和“满足的喜乐”（见诗16：11注释）。

上帝。有文本前面还加上“永生的”。上帝对于人类的爱，远胜过地上的父母对儿女的爱（见太7：9-11；路11：9-13）。这样的保证乃是基督徒的真正财富。基督徒坚信上帝会供应他的一切需要（见太6：19，33注释)。所以他不大会去考虑物质的财富。

18 又要嘱咐他们行善，在好事上富足，甘心施舍，乐意供给（或作：体贴）人，

在好事上富足。富裕的基督徒拥有特别的机会为同胞服务，向世界显示恩典的功效。当非基督徒看到富裕基督徒的慷慨无私时，他们自然会对基督徒的生活方式产生羡慕，并可能受影响归向基督。

甘心施舍。即愿意把他们的一些财富分给别人。富裕的基督徒肩负着严肃的责任。他们对财富的处置将会影响其他不幸者的福利，以及他们自己的属灵成长。

乐意供给（或作：体贴）人。koinonikoi. 富裕的基督徒不会在穷人面前显得盛气凌人。他们乐意把他的礼物连同他自己都奉献给他的同道。

19 为自己积成美好的根基，预备将来，叫他们持定那真正的生命。

为自己积成。就是积蓄在天上。

根基。与“无定的”物质财富不同，富裕的基督徒将从上帝不变的慈爱和引导中得到保障。他每天信靠的习惯将为他造就平稳成熟的品格，在上帝报赏永生的时候得到祂的珍视。请注意本节与基督福山宝训之间的联系（见太6：19，20）。

将来。那时赎民将得到他们的报赏。

真正的生命。有文本为“永生”。由于罪恶的侵入，我们的生活远远没有进入上帝所要人享受的丰富生命。罪的破坏甚至使人间最大的快乐也黯然失色。没有人能躲避心力交瘁之虞。救恩计划的宗旨就是恢复因罪而丧失的一切（见路19：10；林前13：12注释）。

20 提摩太啊，你要保守所托付你的，躲避世俗的虚谈和那敌真道、似是而非的学问。

你要保守所托付你的。直译是“看守好存款”。该词在草纸文献中指银行保护客户存款的责任。保罗知道福音信息的纯洁取决于以提摩太为代表的下一代工人的忠诚。

躲避世俗的虚谈。保持福音纯洁和能力的方法之一就是排除琐碎的题材，化时间教导真理，而不要讨论不相关的问题。保罗就此总结了他在提前1：3-7中所开始的话题。

敌真道。antitheseis.“反对”。

似是而非。pseudonumos.保罗指的是教会里那些自己授权的教师所提倡的所谓高等“学问”，但无非是“荒渺无凭的话语和无穷的家谱”（提前1：4）。称这些教师繁琐抽象的教训为“似是而非的学问”是很合适的。

学问。gnosis.一般认为保罗是指后来由诺替斯教派予以充分发展的学说（见《SDA圣经注释》卷六54-58页）。

21 已经有人自称有这学问，就偏离了真道。愿恩惠常与你们同在！

有人。指传假道的教师（见提前1：3-7注释）。

真道。见提前3：9注释。

恩惠。保罗用这个词总结了上述安慰的信息，就是上帝无限的怜悯惠及本来不配的罪人（见约1：14；罗1：7；3：24注释）。

你们。有文本为“你”。有文本以后面还加上“阿门”。