第七章
提要:1-3一位天使在上帝仆人们的额上盖印。4受印之人的数目:以色列各支派的人目。9其他的民族中数不清的人数。他们站在宝座前,身穿白衣,手拿棕树枝。14他们的衣裳在羔羊的血里洗净了。
1.此后,我看见四位天使站在地的四角,执掌地上四方的风,叫风不吹在地上、海上,和树上。
此后。见启4:1注释。关于第七章与第六章的关系,见启6:17注释。
我看见。见启4:1注释。
四位天使。这些天使作为上帝在世界的代表,约束着邪恶的势力,直到上帝在人心中的大工告成,上帝的子民在额上受了印(见启6:17注释)。
四角。参赛11:12;结7:2。表明全地上都受到了威胁。
四方的风。在圣经中,“四方的风”常常代表四个方向(见但8:8;可13:27)。这里,四方的风显然是指毁灭性的势力(见第3节)。在但7:2中也有“四风”的说法,代表相互冲突的大国势力。
有人认为《启示录》第七章是对第六章最后问题的回答(见启6:17的注释)。执掌四风只是暂时抑制第六章中所描写的可怕事件,直到那些希望在风暴中坚定站立的人为此而作好准备。
从基督与撒但之间大斗争的角度来看,这些毁灭性的势力代表撒但在各地所实施的破坏工作。约翰在异象中所看到的是四位天使,但实际上有许多天使奉差遣去阻止敌人的阴谋。这些天使“正在保护着世界,……抵制撒但的军旅,直到上帝的子民完成盖印工作。……他们的工作就是抵制撒但的势力。他象吼叫的狮子,下来寻找可吞吃之人”(启5:11怀爱伦注释)。盖印的工作完成之后,上帝将对众天使说:“不用再去抵制撒但毁灭的工作了。让他将他的狠毒发泄在悖逆之子身上吧;因为他们的恶贯已经满盈了”(怀爱伦《评论与通讯》1901年9月17日;参《证言》卷六第408页)。
当四位天使最后放手,不再抵制撒但的诡计时,“人类激情的洪流,一切争竞的因素都将失去控制。整个世界将被卷入一场远比古耶路撒冷的毁灭更加可怕的浩劫之中”(《善恶之争》614页)。
地上,海上,和树上。提到地上,海上和树上这三处,是强调迫近之毁灭的普遍性。
2.我又看见另有一位天使,从日出之地上来,拿著永生上帝的印。他就向那得著权柄能伤害地和海的四位天使大声喊着说:
另有一位天使。除了执掌四风的四位天使之外,另有一位天使(见第1节注释)。
从日出之地。即东方。东方是古代罗盘的基本方位。辨别方向是以面朝东方为准的(见出3:1注释)。以西结曾看见上帝的荣光从东而来进入圣殿(结43:2–5)。人子的兆头也将在东方显现(太24:30;参《善恶之争》640,641页)。天使从东方而来,表明了他的来历。他是奉上帝差遣的。
有人认为“从日出之地”强调的不是方位,而是方式,即天使的来临就像旭日东升,光明灿烂。见启16:12注释。
永生上帝。见启1:18注释。
印。印章自古以来就在近东地区使用,就像今日的签名一样,以证明文稿的作者,盖章之物的所有权,或确保盒子,箱子和坟墓等不被开启或骚扰。有一处碑文上说印章是“属于耶罗波安的仆人示玛”的(戴维.德林格《圣经考古》12卷,1949年,84页)。还一处碑文上说,印章是“属于尧芩的儿子阿萨瑶的”(艾尔布莱德《圣经文学杂志》第61期,81页,1932)。
上帝在祂子民身上盖印的观念可以追溯到以西结的异象。以西结在异象中看到有个人带着墨盒子,奉命到“那些因城中所行可憎之事叹息哀哭的人,画记号在额上。”凭着额上的记号,他们得以幸免于难(结9:2–6)。盖印的观念还用于其他场合。保罗用盖印来比喻悔改洗礼而领受圣灵的经验(见林后1:22;弗1:13,4:30)。耶稣曾说自己是天父所印证的。祂无疑是指天父在祂受洗时,藉着圣灵对祂身份的印证(见约6:27注释)。
盖印的表号与犹太人的末世论的观念有异曲同工之妙。《所罗门诗篇》(著于公元前一世纪中叶的犹太伪经)中有一篇论到义人说:“当惩罚不义之人的火焰忿怒从主面前发出,消灭一切罪人时,将不会伤及义人。因为上帝的印盖在义人身上,好叫他们得蒙拯救。饥荒,刀剑和瘟疫将远离义人”(《所罗门诗篇》15:6–8;查尔斯,《旧约次经和伪经》卷二,646页)。所以犹太人认为盖在义人身上的印可以保守他们在弥赛亚降临时不受伤害。
本节的情形也相似。它指出上帝的子民受印,是要预备他们在基督复临前夕那段可怕的艰难日子中能站立得住(见启7:1注释)。正如古时在物件上盖印证明了它的所有人,同样,上帝的印盖在祂子民身上,就宣告了祂承认他们属于祂所有(见提后2:19;参《给传道人的证言》第446页)。
盖在上帝忠心仆人额上的印是“真理的纯洁记号,”是蒙上帝“悦纳的记号”(《证言》卷三第267页)。它印证了“在品格上像基督”(启7:2怀爱伦注释)。“上帝的印是祂权威的标志,体现在第四条诫命中”(怀爱伦,《时兆》,1899年11月1日;参《善恶之争》640页)。关于印记,详见结9:4注释。
3.“地与海并树木,你们不可伤害,等我们印了我们上帝众仆人的额。”
等我们印了。见第2节注释。
众仆人。那些受印的人都是上帝的仆人。他们额上的印证明他们确实是属于祂所有的。
额。约翰在异象中可能真的看见了印盖在额上。这是品格的标志(见结9:4的注释;参提后2:19)。
4.我听见以色列人各支派中受印的数目有十四万四千。
5.犹大支派中受印的有一万二千;流便支派中有一万二千;迦得支派中有一万二千;
6.亚设支派中有一万二千;拿弗他利支派中有一万二千;玛拿西支派中有一万二千;
7.西缅支派中有一万二千;利未支派中有一万二千;以萨迦支派中有一万二千;
8.西布伦支派中有一万二千;约瑟支派中有一万二千;便雅悯支派中受印的有一万二千。
我听见。这条信息是口授给约翰的。没有说明他此时是否见到了受印的这班人。
以色列人。那些主张十四万四千是肉身犹太人的人认为,如果视基督徒为属灵的以色列人,就很难理解十二支派的区分。但如果“以色列人”都视为肉身的,那么第5-8节和启14:1-5所说的,也应视为肉身的的以色列人了。先不说犹太人很早以前就失去了支派特征,单说每一个支派得救的人数相同,而且都是童身的(启14:4),但支派里一个得救的也没有,就足以让人感到难以理解和相信。但是如果不把这144,000人理解为肉身的犹太人,而是理解为象征性的属灵以色列人,即基督教会,那么支派的区分和其他细节也就都是象征性的了。难题也就消失了。
所以那些受印的以色列人可以理解为属灵的以色列人,即基督的教会(见罗2:28,29;9:6,7;加3:28,29;6:16;参加4:28;彼前1:1;见腓.3:3注释)。按圣经的象征手法,属灵的以色列人分为十二个支派,因为新耶路撒冷的十二扇城门上刻着以色列十二个支派的名字(见启21:12)。
各支派。这里列出了十二支派(第5–8节),但与《旧约》的算法不完全相同(见民1:5–15;申27:12,13;创35:22–26;49:3–28;代上2:1,2)。《旧约》的十二支派通常从流便开始,这里却是从犹大开始的,可能是因基督出自犹大支派的缘故(见启5:5)。在《旧约》中,身为雅各儿子利未有时没有被列入十二支派中,无疑是因为利未支派没有产业(见书13:14注释)。但这里却把利未支派算在十二支派中,去掉了但支派。要把利未支派算进去,同时又保持十二支派的数目,就必须去掉一个支派。而约瑟家有两个支派被算在其中,即以法莲(可能就是启7:8中的约瑟支派)和玛拿西。但支派被取消可能是因为他们拜偶像的名声(士18:30,31)。
十四万四千。关于这个数字,有两种看法:一,真实性的。二,象征性的。认为这个数字是真实性的人指出,这里的算法与耶稣给五千人吃饱的奇迹是一样的,只算男丁,没有算妇女和儿童(见太14:21注释)。认为这个数字是象征性的人指出,整个异象显然都是象征性的。异象中的其他表号都没有按字面来解释,因此这个数字也不能按字面来理解。许多圣经学者认为,十二是一个有意义的数字,无疑是因为以色列有十二个支派(见出24:4;28:21;利24:5;民13;17:2;书4:9;王上4:7;18:31;太10:1;启12:1;21:12,14,16,21;22:2)。因此,十二次重复一万二千这一数字(启7:5–8),可能暗示本段经文的主要目的不是说明受印之人的具体数目,而是说明盖印的工作是在属灵的以色列人中进行的。
这里的十四万四千人代表了那些在启6:17(参该节注释)的可怕事件中“站立得住“的人。他们有“永生上帝的印”(启7:2),在普世性的毁灭时期受到上帝的保护,就象以西结异象中受印的人一样(结9:6)。他们是上天所喜悦的,因为约翰后来看到他们同羔羊一起在锡安山上(启14:1)。他们被宣告没有谎言,没有瑕疵(启14:5)。约翰听到他们唱新歌。“没有人能学这歌”(启14:3)。他们被称为“初熟的果子归于上帝和羔羊”(启14:4)。
关于末代的圣徒中谁将列入十四万四千人,存在着不同的看法,又缺乏明确的信息好得出权威的结论,所以许多人就把重心从谁是十四万四千人,转到他们该是什么样的人上,也就是上帝希望他们拥有什么样的品格,以及他们该如何准备好列入这批查不出谎言的人。下面这段勉言说得很贴切:“上帝没有意思让祂的子民争辩与灵性无益的问题,比如十四万四千人由哪些人组成?上帝的选民很快就会明白这一点的”(启14:1-4怀爱伦注释;参《先知与君王》189页)。
9.此后,我观看,见有许多的人,没有人能数过来,是从各国、各族、各民、各方来的,站在宝座和羔羊面前,身穿白衣,手拿棕树枝,
此后。参启4:1的注释。
许多的人。从早期教会开始,解经家们对这些人与十四万四千人的关系,就存在着不同意见。主要有三种观点。
第一种观点认为十四万四千人和本节的“许多的人”是采用不同说法的同一批人。第9–17节说明了十四万四千人的真实身份。根据这个观点,第1–8节所描写的十四万四千人受印,为预备他们经受弥赛亚降临时的可怕场面。而第9–17节则描写他们以后在平安与胜利的气氛中围绕着宝座欢呼。持这种观点的人认为,对“许多的人”和十四万四千人所作的不同描述,其实不是强调他们的区别,而是作补充的说明。他们认为,数不过来的“许多的人”,暗示十四万四千是象征性的,而不是真实性的。“许多的人”来自各国,而不单来自以色列,像十四万四千人那样,说明这十四万四千人不是来自肉身的以色列人,而是来自属灵的以色列人,包括外邦各国。
第二种观点强调十四万四千人和“许多的人”之间的区别:“十四万四千人”是可数的;“许多的人”是数不过来的。“十四万四千人”代表特定的一批人,是“初熟的果子归于上帝和羔羊,”“羔羊无论往哪里去,他们都跟随祂”(启14:4)。“许多的人”则是指历代得胜的圣徒。
第三种观点认为“许多的人”是指所有的赎民,包括十四万四千人在内。
宝座。见启4:2注释。
羔羊。见启5:6注释。
白衣。见启6:11注释;参启7:13。
棕树枝。是喜乐和胜利的标志(见《马加比上》13:51;《马加比下》10:7;约12:13)。
10.大声喊着说:“愿救恩归与坐在宝座上我们的上帝,也归与羔羊!”
救恩归与...我们的上帝。这是“许多的人”承认上帝和羔羊救赎了他们。将救恩同时归于上帝和羔羊,证明祂们是同等的(见启5:13注释)。
坐在。见启4:2注释。
11.众天使都站在宝座和众长老并四活物的周围,在宝座前,面伏于地,敬拜上帝,
众长老。见启4:4注释。虽然自第四章以后插入了不同的场画面,但总的背景还是一样的。
四活物。见启4:6注释。
面伏于地。见启5:8注释。
12.说:阿们!颂赞、荣耀、智慧、感谢、尊贵、权柄、大力都归与我们的上帝,直到永永远远。阿们!
阿们。见启5:14注释。
颂赞。这是七重的赞美,同启5:12一样(见该节和13节注释)。本节和启5:8–14一样,又是一个崇扬上帝和基督的画面。通过赎民的见证,天庭的生灵再次看到上帝的智慧和公义。他们就把颂赞、荣耀、感谢和尊贵都归给祂。
13.长老中有一位问我说:“这些穿白衣的是谁?是从那里来的?”
长老中有一位。见启4:4注释。
问我说。长老的问题无疑也是约翰心里所想的。
这些穿白衣的是谁?即“这些人是谁?”长老这里所问的,不知道是指十四万四千人(第4节)呢,还是指“许多的人”(第9节)。关于这一点,有两种看法:一,长老问的是十四万四千人。持这种观点的人认为,约翰已经知道了“许多的人”的身份。他说他们是从“各国各族各民各方”来的。因此他们主张,长老所问的显而易见是针对十四万四千人的。二,长老问的是“许多的人”。持这种观点的人指出,从第9节开始,是一个全新的画面,因此再提以前的画面显然不大可能,除非有特别的说明。他们进一步指出,“许多的人”的身份同十四万四千人一样不明确。最后,他们要人注意长老特别提到“这些穿白衣的”。从上下文来看,“许多的人”就是“这些穿白衣的”(第9节)。根据这种看法,“许多的人”既可能指包括十四万四千人在内的所有赎民,也可能指不包括十四万四千人的赎民。见《使徒行述》602页;《善恶之争》649页;《服务真诠》507页。
14.我对他说:“我主,你知道。”他向我说:“这些人是从大患难中出来的,曾用羔羊的血把衣裳洗白净了。
大患难。那些主张第13–17节是指十四万四千人的人(见第13节注释)认为,这个大患难就是但12:1所提到的基督复临前的艰难时期。那些主张第13–17节是指“许多的人”的人认为,这个大患难是泛指各世代圣徒所经历不同的患难时期,特别是《启示录》第六章的表号所指的那些灾难(参太24:21)。参启3:10注释。
洗白净了。这里说明了衣裳洁净的原因。圣徒们取得胜利,不是靠他们自己,而是靠基督在髑髅地的胜利(参启6:11注释)。白衣既象征公义,也象征胜利(参启3:4注释;参启1:5)。本节展示了公义和胜利的密切关系。战争是针对敌人的。其胜利就是公义。基督的义已经取得了胜利。罪人一旦接受了祂的义,就会获得公义和胜利。
15.所以,他们在上帝宝座前,昼夜在他殿中事奉祂。坐宝座的要用帐幕覆庇他们。
所以。这群蒙福之人的公义和胜利使他们可以长期侍立在上帝面前。如果他们的衣裳不是白色的,就不可能在祂面前侍立。
在上帝宝座前。见启4:2。这群人常在上帝面前,因能常在拯救他们的上帝面前而喜乐。
昼夜。见启4:8注释。
殿。naos。强调圣殿是上帝的居所(参启3:12)。
事奉祂。得赎之民最喜欢遵行上帝的旨意。
要用帐幕覆庇他们.或“住在他们中间”。“住”的希腊文为ske?noo?,直译是“支搭帐篷”(见约1:14注释)。这位长老用将来时态展望永恒的岁月。那时得救者将满有信心地体验上帝住在他们中间。他们不再失去祂的同在,祂的保护和祂的悦纳。没有上帝的同在,就是完全的沦丧。有祂住在我们中间,就是永远的得救。
16.他们不再饥,不再渴;日头和炎热也必不伤害他们。
这句话似乎引自赛49:10。上帝曾应许被掳者回归之后享受富足的生活。这个应许将充分地应验在属灵的以色列人身上。
17.因为宝座中的羔羊必牧养他们,领他们到生命水的泉源;上帝也必擦去他们一切的眼泪。
宝座中。在启5:6中,羔羊是所有的生灵里最靠近上帝宝座的。
羔羊。见启5:6注释。
必牧养。参启2:27注释。虽然受牧养的通常是羔羊,但这里的羔羊却是真牧者(参约10:11)。本节的观念可能出自赛40:11。
生命水的泉源。关于这个表号的意义,见耶2:13;约4:14和启22:1。
擦去他们一切的眼泪。这个表号说明为什么在将来的世界里,不再有流泪。有人按字面解释将这个表号,说那时人还会流泪,因为他们所爱的人不在那里。这是没有根据的。凡涉及教义的结论不应该以表号为依据。