第九章 跨世纪的预言
但9:1玛代族亚哈随鲁的儿子大利乌为迦勒底国的王元年，2就是他在位的第一年，我但以理从书上得知耶和华的话临到先知耶利米，论到耶路撒冷荒凉的年数，七十年为满。
记在前一章中的异象发生于伯沙撒王在位的第三年，即主前538年。本章所叙述的事件发生在大利乌元年。因为伯沙撒是巴比伦的最后一位统治者，大利乌是玛代波斯的第一位统治者，这两章所讲述的事件可能间隔不到一年。
70年的被掳 虽然但以理作为地上最强大帝国的总长，担负了挂虑和重担，但他研究上帝向其先知所启示的更高的旨意的特权没有因此被夺去，他从先知耶利米的书中获悉，上帝将会使他的百姓被掳七十年。这个预言记载于耶25:12和耶29:10。从对这个预言的了解和应用可以看出，耶利米早已被认定为蒙受上帝启示的先知，否则他的著作就不可能很快被收聚起来，并被如此广泛地誊抄。但以理是耶利米先知同时代的人，他也有一份耶利米先知的著作，他把这卷书带到了被掳之地。虽然但以理是一位伟大非常的先知，但他却不忽略仔细研究上帝赐给其他仆人的启示。
切不可将被掳的七十年和后来的七十个七混淆。被掳时期的七十年始于主前606年，但以理知道这段时间现在将尽，上帝要借推翻巴比伦来应验这个预言。
但9:3我便禁食，披麻蒙灰，定意向上帝祈祷恳求。
因为上帝已经赐下应许，我们便不能逃避祈求上帝成全他旨意的责任。但以理完全有理由心存这样的思想：上帝既然应许在七十年之后释放他的百姓，他必会成就；所以我不需在这事上挂心。然而，但以理并没有这样的意念，他在上帝的话将要成就之时，定意全心寻求。
他的祈祷是何等恳切，甚至禁食，披麻，蒙灰！这可能是但以理被扔进狮子坑中的那一年。读者可以回想王所准许的法令，除王之外，禁止所有的臣仆向任何神求什么，不然就要以死亡作为刑罚。然而但以理却不顾法令，窗户开向耶路撒冷，一日三次祷告，
但9:4我向耶和华我的上帝祈祷，认罪说：“主啊，大而可畏的上帝，向爱主，守主诫命的人守约施慈爱。”
但以理动人的祷告 这里向我们开启了但以理那美妙的祷告，这是一个如此谦卑且充满心灵痛悔的祷告，只有无情感的人才不会被打动。但以理首先承认了上帝的信实，上帝从来不会使跟随他的人失望。上帝并不缺乏能力保护扶助他们，犹太人被掳是因他们所犯的罪。
但9:5我们犯罪作孽，行恶叛逆，偏离你的诫命典章，6没有听从你仆人众先知奉你名向我们君王，首领，列祖，和国中一切百姓所说的话。7主啊，你是公义的，我们是脸上蒙羞的，因我们犹大人和耶路撒冷的居民，并以色列众人，或在近处，或在远处，被你赶到各国的人都得罪了你，正如今日一样。8主啊，我们和我们的君王，首领，列祖因得罪了你，就都脸上蒙羞。9主我们的上帝是怜悯饶恕人的，我们却违背了他，10也没有听从耶和华我们上帝的话，没有遵行他借仆人众先知向我们陈明的律法。11以色列人都犯了你的律法，偏行，不听从你的话。因此，在你仆人摩西律法上所写的咒诅和誓言都倾在我们身上，因我们得罪了上帝，12他使大灾临到我们，成就了警戒我们和审判我们官长的话，原来在普天之下未曾行过像在耶路撒冷所行的。13这一切灾祸都临到我们是照着摩西律法上所写的，我们却没有求耶和华我们上帝的恩典，使我们回头离开罪恶，明白你的真理。14所以耶和华留意使这灾祸临到我们身上，因为耶和华我们的上帝在他所行的事上都是公义，我们并没有听从他的话。
但以理的祷告是彻底痛悔的认罪。他全然证明主所行的尽都公义，并承认他的百姓遭难完全是因自己的罪孽，正如上帝借着先知摩西所警告他们的。他并不偏袒自己，在他的祈求中没有自以为义。虽然他因别人的罪而经受了长久的苦难，因众百姓所犯的罪孽而忍受了七十年的被掳，他却过着敬虔的生活，并从主那里得到了荣耀和祝福。他并没有控告任何人，也没有因自己成了别人罪过的牺牲品祈求怜悯，却将自己和其他百姓同列，在祷告中他说：我们犯罪作孽，我们是脸上蒙羞的。但以理承认百姓没有听从上帝借着苦难定意要教导他们的功课。
但9:15主我们的上帝啊，你曾用大能的手领你的子民出埃及地，使自己得了名，正如今日一样。我们犯了罪，作了恶。16主啊，求你按你的大仁大义，使你的怒气和愤怒转离你的城耶路撒冷，就是你的圣山。耶路撒冷和你的子民，因我们的罪孽和我们列祖的罪孽被四围的人羞辱。17我们的上帝啊，现在求你垂听仆人的祈祷恳求，为自己使脸光照你荒凉的圣所。18我的上帝啊，求你侧耳而听，睁眼而看，眷顾我们荒凉之地和称为你名下的城。我们在你面前恳求，原不是因自己的义，乃因你的大怜悯。19求主垂听，求主赦免，求主应允而行，为你自己不要迟延，我的上帝啊，因这城和这民都是称为你名下的。
先知为上帝圣名的荣耀祷告，他的祈求正是因着这圣名才能得蒙应允。他提到以色列人被救出埃及的历史，因上帝在他们中间所彰显奇妙的作为得了大名。若是上帝现在离弃他们任其灭亡，这一切都会失去。摩西提出相同的理由为以色列人祈求（民数记14章）。上帝心里没有野心和虚荣的动机，上帝所悦纳的乃是他的百姓切愿他名的荣耀，他们因爱上帝祈求他施展作为，不是为自己的益处，而是为了上帝的荣耀并使上帝的名在外邦人中不至被谤渎。但以理随后为耶路撒冷献上代祷，但以理随后呼求上帝的名为耶路撒冷代祷，因上帝曾如此眷爱着他的圣山，并因他慈爱的缘故向他献上祈求，使他的怒气转离耶路撒冷。最后但以理的心聚结于圣所，就是上帝在地上的居所，但以理祈求圣所从荒凉中得以复兴。
但以理明白70年的被掳时期将尽。从他对圣所的提及来看，很明显他完全误解了但以理书第八章中赐给他的异象，误以为（70年）会与2300日同时终止。当他的祷告得蒙回应，天使前来给他进一步的指示时，这种误解被立刻纠正了。
但9:20我说话，祷告，承认我的罪和本国之民以色列的罪，为我上帝的圣山，在耶和华我上帝面前恳求。21我正祷告的时候，先前在异象中所见的那位加百列，奉命迅速飞来，约在献晚祭的时候，按手在我身上。
但以理的祷告蒙应允 我们在这里看到了但以理祷告的结果。他忽然被一位天使打断了，加百列像先前一样再次以人形向他显现，与但以理在开始的时候所看到的一样，他手摸但以理。在这里一个重要的问题将要决定，但以理第八章的异象是否可以解开，这个异象是否可以明白？但以理所说的“起初的异象”是指什么异象？众皆承认它是以前所记载的异象，在那个异象中，我们找到了有关加百列的记述。我们必须回到但以理书第九章之前，因为，在这一章中，加百列出现之前，只简单记述了但以理的祷告。在先前的章节中，我们仅能找到赐给但以理的三个异象。使尼布甲尼撒的梦得以解释的异象是在夜间赐下的（但2:19），但在这里根本没有提到天使。在但以理书第七章的异象中，“站在旁边的一位”向但以理解释了异象，他可能是一位天使，但在这个异象中并不存在什么需要更加详细解释的事情。但以理书第八章的异象中有一些特别的细节，表明这就是在此处（第九章）所说的异象，加百列被指名提及。但以理曾说他不明白这异象，表明加百列在但以理书第八章末了的时候并没有完成他的任务。若没有但以理书第九章，整本圣经便没有任何地方会将关于这异象的教导继续下去。如果这里提到的异象不是但以理书第八章，我们也没有任何其它关于加百列遵照所蒙的指示要将关于异象的教导赐予但以理的记载，或是这个异象曾经在其它什么地方被解释过。天使现在要赐给但以理的指示，正如我们在接下来的经文中可以看到的，正好可以补足但以理书第八章所缺少的部分。这些要点毫无疑问地证明但以理书第八章和第九章之间存在着联系，而这种结论也被天使的教导中所提及的要点进一步加强了。
但9:22他指教我说：“但以理啊，现在我出来要使你有智慧，有聪明。23你初恳求的时候，就发出命令，我来告诉你，因你大蒙眷爱；所以你要思想明白这以下的事和异象。”
加百列的使命 加百列在此自我介绍的方式表明，他来就是要完成尚未完成的使命，执行要使但以理“明白异象”的命令，就是在但以理书第八章中所记载的。他说：“现在我出来要使你有智慧，有聪明。”使但以理明白（异象）的任务仍然在他的身上，和在但以理书第八章中加百列向但以理解释其所能领受的信息时所承担的任务是一样的，然而但以理当时并不明白这个异象，加百列现在前来是要继续他的工作，并完成自己的使命。当但以理开始恳切地祷告时，命令就已发出，加百列受命来见但以理，并将所需的信息指教他。
从但以理祷告到加百列显现。读者可以判断出这位使者从天庭到主仆人那里的速度。难怪但以理说他极速飞来。以西结将这些天上使者的行动比作闪电。（结1:14）
他对但以理说：“要明白以下的事。”要明白什么呢？明显就是但以理以前所不明白的异象，正如在但以理书8章后面的经文中所阐述的。“思想……异象”，是哪个异象呢？不是尼布甲尼撒王大像的异象，也不是但以理第七章的异象，这两个异象并不难懂；应当是但以理书8章中的异象，对于这个异象，但以理心里充满了惊奇和困惑，天使说：“我来告诉你”
天使告诉他，公绵羊、公山羊和小角分别预表玛代波斯、希腊和罗马，明了这些事对但以理来说并不困难。但他对于七十年被掳时期的末了这个问题却存在误解。他祈求的重担在那埋于废墟中荒凉圣所的复兴上。他曾确定地得出结论，以为七十年被掳时期的终止将会在天使所说2300日末了，洁净圣所应验之时才会到来，现在必要纠正，这就解释了为什么要在这特别的时候，在前一个异象之后很快赐给他这个指示。
70年的被掳时期将满。但以理处于误解之中，现在不能让他对前面异象的真意仍然处于无知。天使说：“现在我出来要使你有智慧，有聪明。”这位天使此时说这话，更加显明天使前一次的到访与这一次的到访之间存在着关联。
大蒙眷爱的但以理 在我们终结23节之前，一个表述应当值得注意，就是天使对但以理的话：“因为你是大蒙眷爱的”，这是直接来自于天使的宣告，表达了天庭对于但以理的态度。
想一想，天上的灵，宇宙至高的父、子并圣天使，对地上一个人有如此之高的评价，差派一位天使来传达信息给大蒙眷爱的但以理。他是世人中获得最大荣耀的一位，亚伯拉罕可算作其中之一，他被称为“上帝的朋友”，以诺也是其中之一，论到他的时候说“他与上帝同行”。我们可以达到这样的程度吗？上帝看重的不是人，他所看重的乃是品格。我们若与这些名人有同样的品德和敬虔，我们若是将上帝的爱运用到同样的深度。我们也可以大蒙眷爱，也可以成为上帝的朋友，也可以与他同行。我们必须在我们所处的时代像他们在自己的世代那样地生活。
这是一个预表，指着与上帝有最亲密关系的最后教会；“看啊，我站在门外扣门，若有听见我声音就开门的，我要进到他那里去，我与他，他与我一同作坐席。”（启3:20）。与上帝一同坐席意味着蒙受他大爱的亲密关系。与他同行，或者成为他的朋友。这是何等令人羡慕的地位啊！哎，因我们本性的罪恶，这种团契被隔断了，因胜过这些罪恶的恩典，我们又能在这里享受属灵的联合，最终在羔羊的婚宴上能以进入他的荣耀！
但9:24为你本国之民和你圣城，已经定了七十个七。要止住罪过，除净罪恶，赎尽罪孽，引进永义，封住异象和预言，并膏至圣者。
七十个七 天使对但以理的第一句话，向但以理表达自己此番前来将会传递给他什么样的教导，天使为什么会忽然引入一段时间呢？我们须要再次提到但以理书第八章的异象，我们看到但以理在那一章的末了说：他不明白这异象。但异象的某些部分那时已清楚地解释了，他并不是不明白这些部分，所以我们要问：但以理不明白的是什么呢？或者异象中的哪些部分还没有被解释呢？
异象中看到的四个突出的事物：公绵羊，公山羊，小角和2300日。公绵羊，公山羊和小角的预表已被解释过了，但并没有提到任何关于这段时期（2300日）的事情。因此这必定是他不明白的地方。这个异象的其它部分都已解开了，只有2300日的时期仍然晦暗不明。
博学的海尔斯博士在解释七十个七的时候说：“这个关于年代的预言……显然旨在解释先前提到的过异象，特别是这个异象中涉及年代的2300日的部分。”[1]
如果这个观点是正确的，我们很自然地会期待天使讲解先前未尽的那个关于时间的重要问题。
事实上，我们发现的这个观点是正确的。在以最直接而显著的方式使但以理的注意力集中在先前异象的末后部分，天使向但以理保证，自己来此要使他明白。天使从先前被遗留的那里开始讲起：“为你本国之民和你圣城，已经定了七十个七。”
从2300日中截出来 可是，这些话所表达的意义与2300日有什么联系呢？或者阐明了关于这段时期的那些信息呢？我们的回答是：“准确地讲，这些话不可能指其它任何事情。这里使用的词“定了”是“截出”的意思，除了2300日以外，在异象中并没有给出其它可能会与这截出的七十个七有关的时期。这种联系（2300日和七十个七之间）显得非常直接而自然。“截出了七十个七”，是从哪里截出的呢？必然是从2300日中截出的。
这里被翻译为“定了”的单词是希伯来文nechtak，根据其原本的词根，斯特朗的定义是“截出、制定决策”。（后者是间接含意）（英皇）钦定本圣经取了较远的含意，这节经文被翻译为“为你本国之民定了（派定）七十个七。”取更加基本而简单的含意，我们可以将其翻译为“为你本国之民截出了七十个七。”
如果是要截出，必须是从比它更长的2300年的预言中去截出。顺便在这里补充说明一下，格塞纽给出了与斯特朗相同的定义“去截出……去分割，以及去决定、去判定。”他之后提到了但以理书9:24，并将这个短语翻译为“为你本国之民判定了”。戴维森也给出了相同的定义，对但以理书9:24的看法与上述例子相同。
那么我们不禁要问，这个词明显就是“截出”的意思，为什么我们的翻译者还倾向于使用“定了”这个词呢？答案就是，毫无疑问，他们忽略了但以理书第八章和第九章的关联，并认为将这个词翻译为“截出”不妥当，因为并没什么地方可以将这七十个七截出来，他们便取了这个词的引申含意而不是其字面意思。但正如我们所看到的，依据这里的定义和上下文，必须取其字面的意思，而其它的含意都是难以接受的。
然后，七十个七或2300日中的490日被派定给了耶路撒冷和犹大人。在这段时期中将要成就的事被简要陈述出来。罪过将要止住，就是借着犹太人拒绝基督并将他钉在十字架上，以致他们的不义之杯将要满溢。除净罪恶或献上赎罪祭[*]是通过伟大的牺牲在髑髅地被献而实现的，因上帝儿子的牺牲，赎尽罪孽的恩典赐给了世人。永义将被引进，这义就是我们的主在他无罪的人生中所彰显的。这异象和预言将要被封住或定准。
预言中一日代表一年 当我们进入七十个七或490日的研究时，有必要给予提醒：在圣经的预言中一日代表一年。在这本书（英文原版）的144页，我们已经证明了一日代表一年的原则。但为了读者的益处，我们再来引述另外两段话：
“以同样的方式，这一切向但以理展开，最后的亵渎将要发出，而在那之后圣所要被洁净，这个异象将要应验；这些都要发生在从出令起的2300日之后，……要根据预言中的数字一日顶一年的计算方法，要根据启示给以西结的信息。”[2]
“有一个奇怪的现实，在英语世界和美洲的范围中有数量颇为众多的解经人员，多年以来已经习惯于将但以理书或启示文学中那特定的日子理解为年的代表或预表。我发现很难追溯这种普遍看法的起源，我可能说这大概就是普世性的传统。”[3]
一日代表一年的原则有众多著名的支持者，如奥古斯丁、提库纽斯、帕曼斯、安德鲁斯、圣比德、安普洛修斯、安斯柏图斯、伯瑞戈都斯和布鲁诺阿蒂斯，还有若干现代顶尖的评注者。[4] 但更重要的是，依据这个原则，预言应验了，这就显明这个原则是正确的。在七十个七的全部预言以及但以理7章、12章，和启示录9章、12章以及13章所有涉及时间的预言中都是如此。
所以用这种合理的方法计算七十个七的事件，就成为解全部异象的钥匙。
“并膏至圣者” 根据预言“至圣者”要受膏，希伯来语qodesh在这里被翻译为“至圣”，这是一个在利未记中普遍使用在地点和器皿上的词语。除这节经文之外，没有一处是用在人上的。这个词在旧约中，以及这个词的希腊语同义词在新约中，都被用来特指会幕中的至圣所，但这个词并不仅限于此种用途。它也用在圣所中使用的器皿上，例如铜坛，桌子，灯台，香，陈设饼，赎罪祭，赎愆祭等每一分别为圣的事物，但从来都没有被用在相关的侍奉人上。（参考出29:37，30:10，29，36，利6:17，29，7:1，27:28）
换句话说，在受膏之后才能用于侍奉的前提下，这个词语是用在会幕本身及与它有关的所有器皿上（出30:26-29）。在但以理9:24节中，受膏的事特别在预言中作了具体说明，与上面所指出的“至圣”的使用一致。有充分的理由相信在这节经文中预言到天上会幕的受膏，会幕受膏是为了预表性的服侍，天上的圣所也需要受膏作实际的服务，最恰当的预表就是我们的大祭司为罪人开始他恩典的侍奉工作。
在查验但以理8:14节关于圣所的解释时，我们看到地上的圣所被天上的圣所取代的时刻，祭司的服务工作由一个转移到另外一个。在地上的圣所服务工作开始之前，会幕和所有的神圣器皿要受膏（出埃及14:9-10）。所以七十个七中最后的事件在这里出现，天上圣所的受膏乃是为了开始那里的服侍工作。
但9:25你当知道，当明白，从出令重建耶路撒冷，直到有受膏君的时候，必有七个七和六十二个七。正在艰难的时候，耶路撒冷连街带濠都必重新建造。26过了六十二个七，那受膏者必被剪除，一无所有，必有一王的民来毁坏这城和圣所，至终必如洪水冲没。必有争战，一直到底，荒凉的事已经定了。27一七之内，他必与许多人坚定盟约，一七之半，他必使祭祀和供献止息。那行毁坏可憎的如飞而来，并且有愤怒倾将在那行毁坏的身上，直到所定的结局。
七十个七的细致划分
现在天使要向但以理说明标志七十个七开始的事件。（七十个七中的）一系列事件要从出令重建耶路撒冷开始。不仅要给出这段时期开始的时间，也要显明这段时期完了将要发生的事件。这样，就有了双重的事件用来检验这个预言的真实性。不但如此，七十个七被分为三个阶段，每一个阶段又被进一步的划分，从一个阶段转向另一个阶段的标志性事件被指明出来，作为前一个阶段的终止。若是我们可以找到一个日期能符合所有的事件，毫无疑问我们所找到的就是真正的解释，因为除了正确的日期以外，没有其它任何日期可以同时满足所有的条件。
现在让读者来看一种能与所有要点保持和谐的观点，这样读者就可以预备好去抵挡虚假的解释。我们发现在这段时期的开始，要发出重建耶路撒冷的命令。为这项工作划定了七个七。当我们来到第一阶段的终点时，从起点算起已过去了七个七，我们发现耶路撒冷在物质的层面已被重建，街道和城墙的建造完工了。从这里开始，又划出了六十二个七。当我们到达这个阶段的终点时，从起点算起已经过了六十九个七，我们还有一个七就可以终止这七十个七，在这个七（最后一个）的中点，弥赛亚要被剪除，并使祭祀与贡献止息。在这段时期内，犹太人仍是上帝特选的子民，在划分给他们的时期终止时，我们会很自然地去寻找在那之后的赐福，以及上帝对其他民族的工作。
七十个七的起点 我们现在要寻找一个可以符合所有细节的起始日期。关于耶路撒冷的这个命令不仅包含建造之工，所涉及的乃是复兴。在这里我们必须明白，其所涵盖的范围乃是一切民事、政治和司法领域的制度与规则。这样的命令是何时发出的呢？当对但以理讲说这话的时候，耶路撒冷完全处在荒凉之中，已经多年了，将来的复兴必然是从这种荒凉中焕发的复兴。那么我们会问，在七十年被掳之后，耶路撒冷是在何时又是如何得以复兴的呢？
有四个时间可以作为复兴并重建耶路撒冷之命令的答案。分别是：
1 古列在主前536年的重建耶路撒冷圣殿的法令。（以斯拉记1:1-4）
2 因逼迫使工作受阻，大利乌在主前519年再次颁布的法令。（以斯拉记6:1-12）
3 亚达薛西在主前457年给以斯拉的法令[**]（以斯拉7章）。
4 同一位王在位第20年时给尼希米的法令，主前444年（尼希米记2章）。
若从前两个法令颁布的时间算起，七十个七或实际中的490年离基督传道的时期还差许多年。再者，这些法令主要是与恢复圣殿及犹太人的圣殿敬拜有关，却与恢复国家及政治无关，这些都应包含在“出令重建耶路撒冷”的表述中。
这两个法令只是工作的开始，它们只是后来要完成之工的初步行动。但它们本身没有满足预言的要求。无论是时间或者是内容都没有满足，他们不能成为七十个七的起点，现在惟一的问题是如何在赐给以斯拉和尼希米的法令之间作出选择。
我们要去判断的事情简述如下：在主前457年，波斯王亚达薛西朗杰缦纳斯赐予以斯拉一道命令，允许他和那些愿意与他一起返回的百姓前往耶路撒冷。这道命令允许他可以携带数量不限的财宝为装饰上帝的殿和在服侍中的献祭使用，并涵盖了任何可能对他来说是有益的事情。这项法令赋予他制定法律、设立地方长官和法官，甚至是执行死刑的权力；换句话说，就是允许按照上帝的律法和他们古时的传统在内政与宗教上恢复犹太人的国度。蒙启示的灵已经看到这个命令完全准确的副本恰好保存在以斯拉记第七章中。这道法令不是用希伯来文记载的，就象以斯拉的其它部分一样，是用正式的迦勒底文，或东方的亚兰文，这样就把我们引向了原始文件，借此给予以斯拉权柄来复兴并重建耶路撒冷。
这事以后的13年，即这同一位王在位的20年，主前444年，尼希米请求并被允准前往耶路撒冷（尼希米记2章）。虽然他得到了许可，但除了一个口头命令以外并没有其它的凭证。这个命令只涉及他自己，因为并没有提到有其他人会与他一同前往。王问他想去多长时间，他什么时候回来。他拿到了写给大河那边的总督们的信，让那些人在他回犹大的路上帮助他，以及一道赐给管理属王森林官长的命令，以便砍伐木材。
当他到了耶路撒冷，他发现官长，祭司，贵胄及百姓已经开始建造耶路撒冷（尼希米2:16节）。当然，他们是在13年前赐予以斯拉的法令之下工作的，到了耶路撒冷之后，尼希米在52天内完成了他要完成的工作。（尼6:15）
那么，哪个命令是重建耶路撒冷的法令呢？是给以斯拉的还是尼希米的？七十个七是从什么时候开始的？在这一点上几乎没有任何疑问。
若从主前444年给予尼希米的命令算起，贯穿始终的日期会变得杂乱无章，因为以这个时间为起点，耶路撒冷城连街带濠都必重新建造的艰难时期并非持续了七个七或49年。如果我们从这一年算起，六十九个七，或者483年，就会将受膏君的时候拖延到主后40年，但耶稣在约旦河受约翰的洗，从天上听到天父的声音宣布他是天父的儿子，是在此之前13年的主后27年。[5]根据这种计算，以十字架为标志的最后一个七或第七十个七的中心，就要放在主后44年，但是被钉十字架发生在主后31年，也就是在此13年之前。总的来说，七十个七或者490年从亚达薛西王的20年算起，将会延续到主后47年，而这一年绝对没有任何事件可以作为这段时期终了的标记。因此，以亚达薛西在位的20年，也就是赐给尼希米命令的那年作为七十个七的起点，只能证明这一个理论是虚假的。
所以很明显，亚达薛西王在位的第七年，也就是主前457年赐给以斯拉法令的日期是七十个七的起点。这就是预言所说出令的意义，在它之前的两道法令是为此所做的预备，实际上那些法令也被认为是以斯拉法令的一部分，在以斯拉6:14节我们读到：“犹大长老因先知哈该和易多的孙子撒迦利亚所说劝勉的话就建造这宫殿，凡事亨通，他们遵着以色列上帝的命令和波斯王古列，大利乌，亚达薛西的旨意，建造完毕。”应当注意以斯拉6:14将这些王的法令说成是一个法令。“波斯王古列，大利乌和亚达薛西”的命令，显示他们都被认为是一个整体，虽然是不同的法令，但却被视为完成工作所需要的连续步骤。除非预言中所要求的所有许可都被添加进入法令，并被赋予帝国的权威，就不能说这条法令已经按照预言中所说的“出令”了。这一点在赐予以斯拉的法令中达到了，而之前的法令则没有。这里，假设这条法令符合并涵盖所有预言中的要求，那么“出令”的这个时间点就必被确定。
细节方面的和谐 若从赐给以斯拉法令时算起，这些日期会和谐一致吗？让我们来看，我们现在开始的起点是主前457年，用49年建造城和城墙。在这一点上，普里多说：“但以理预言的七十个七中的前七个七止于大利乌第十五年。因为此时犹大人对耶路撒冷和犹大的宗教系统以及国家的恢复均已完成，改革工作的最后一项行动记载于尼希米记第13章的23节至这一章的末了，正好是以斯拉在亚达薛西朗杰缦纳斯[6]第七年开始这项工作之后的第49年。”这一年就是主前408年。
到目前为止，我们发现这些都是和谐的。让我们用这个预言的标尺继续进行的衡量。六十九个七或490年会一直延续到受膏君的时候。从主前457年起，到主后27年为止。当时发生了什么？[***]路加这样告诉我们：“ 众百姓都受了洗，耶稣也受了洗。正祷告的时候，天就开了，圣灵降临在他身上，形状仿佛鸽子，又有声音从天上来，说，你是我的爱子，我喜悦你。”（路加福音3:21-22）。此后，耶稣开始传天国的福音，说：日期满了，上帝的国近了。你们当悔改，信福音。” （马可福音1:14-15）。这里所提到的时间肯定是预言中确切的时期，除了但以理预言中的六十九个七之外，没有发现其它的预言终止于此。但以理书的预言延续到受膏君的时候。弥赛亚现在来了，他亲口宣告了这段时期的终止，借着他的行动将此显明了。[+]
这又是一次无可争辩的和谐，而且弥赛亚要在一七之内与许多人坚定盟约。这就是七十个七的最后一个七。在这一七之内，预言告诉我们，他会使祭祀与供献止息。这些指向基督之死的犹大仪文律法，只能在十字架那里止息。正是在这里，当耶稣钉十字架的时候，圣殿的幔子裂为两半，仪文律法便真正走向了终结，尽管从外表来看，仪文律法一直被遵守到了主后70年耶路撒冷被毁的时候。根据圣经记载，在六十二个七之后，就在第七十个七的中心，弥赛亚要被剪除，使祭祀与供献止息。这里的“半”（一七之半）意思就是正中，钉十字架显然发生在第七十个七的正中间。
钉十字架的日期 确定主钉十字架发生在哪一年极为重要。毫无疑问我们的救主在他传道时期参加了每一个逾越节，在他钉十字架之前，我们只能看到这件事被提及了四次。这些经文是：约2:13，5:1，6:4，13:1。在提及的最后一个逾越节中，他被钉在了十字架上。从已经成就的事实上，我们可以看到钉十字架所发生的地方。当他在主后27年秋天开始传道工作时，他第一次守逾越节发生在主后28年的春天，第二次是主后29年，第三次是公元30年，第四次，即最后一次是在主后31年春天。这样我们便知道他公开传道的时间共有三年半，这样便与他在一七之半或第七十个七的中心被剪除的预言完全吻合。由于最后一个七开始于主后27年秋季，那么一七的中心就是在此之后的三年半，即主后31年春季，就是钉十字架发生的时间。海尔斯博士援引主后300年的优西比乌的话：“历史记载，我们救主教训人和行异能的时间共有三年半，即一七之半，这就是使徒约翰向那些细心研究这卷福音书的人所呈现的。”[7]
关于主钉十字架时所发生的非自然的黑暗，海尔斯这样说：“由于在我们的主被钉十字架时超自然的黑暗遮盖了犹太全地，从六时直到九时，从中午直到下午，在这个期间，是个满月，月亮不能遮住日头造成日食。这事发生的时间和当时的情况被一位受人尊敬的罗马执政官在主后514年用一段美妙而有价值的话记录了下来。“在提比略凯撒奥古斯都当政和艾利乌丝奥雷留斯卡西奥多鲁斯担任元老院议员的时候（罗马历784年、主后31年），我们的主耶稣基督在罗马历4月8日（3月25日）受难，当时发生了一场空前绝后的日食。”
“认可这一时间在主后31年3月25日的还有，主后196年或198年的凯撒利亚会议、亚历山大编年史、马克西姆斯莫纳丘斯，尼斯康斯坦丁，塞德勒纳斯；认同这一时间在主后31年，但却发生在其它日子的有，优西比乌和伊皮法纽，以及开普勒、布赫尔、帕提纽和皮泰乌丝。一些人计算的结果是罗马历的4月10日，另一些人则认为是13日。”（见但11:22的注释。）[8]
当时有13个可信的权威指出基督在公元31年春被钉十字架。所以我们可以用这个日期作为基准，就是一七之半的时间，我们可以向后进行简单的推算，找到六十九个七终止的时间点。从主后31年钉十字架退后三年半，我们就到了主后27年秋季。正如我们所看到的，六十九个七完毕，基督开始了公众布道。从钉十字架起向前三年半，就将我们带到了主后34年，这里就是所指出的七十个七这段时期的终点。这个时间的标志是司提反殉道，犹太公会逼迫门徒而拒绝基督的福音，使徒便转向了外邦。这些就是人所能预见到的，那段为亨有特权的犹太人截出的特殊时期中所要发生的事情已经彻底终止了。
从上面所列举的事实我们可以看出，七十个七是从亚达薛西王第七年给以斯拉颁布命令开始，就是主前457年，所有时期都是完全和谐的。重要而明确的事件，例如弥赛亚的受洗、他开始公开传道、被钉十字架、犹太人拒绝福音并传向外邦，伴随着新约的宣布，所有这些都在其准确的时间来到了，这一切的如期实现印证了预言。
2300日的末了 我们现在已经解释了七十个七的预言，但还有一段更长的时期，其中包含有重要的事件需要思考。七十个七只是2300年中前一段的490年。从2300年中去掉490年，还有1810年，全部时期才能终结。这490年是在主后34年秋季终结的。如果我们以这个日期为准，加上1810年，我们就到了1844年秋季。一旦七十个七被确定，我们很快就能发现2300日的终点。
为什么是1844年？从主前457年算起，到1843年就该满了2300年，为什么这段时期却从主前457年开始延伸到了1844年呢？留意以下事件，难点就变清晰了：在基督之前有整整457年，之后有整整1843年，这样才能组成2300年；所以如果这段时期起始于主前457年的第一天，那么其终了的时间应当是1843年的最后一天，很明显，如果在2300日开始之前的主前457年就已经有一段时间过去了，那么到1844年这段时期终了之前，也会过去同样长的时间。我们可能会问，从主前457年的哪一天开始计算呢？我们从被定为建造街道和城墙的最初49年的情况可以知道，这段时期不能从以斯拉还在巴比伦的时间算起，事实上应当从耶路撒冷动工时算起。这个起点很难早于主前457年七月（秋），因为以斯拉直到那一年的五月才到耶路撒冷（拉7:9），那么全部时期就会延伸到1844年犹太历的七月，也就是秋季。
天使向但以理作出的重要宣告：“到2300日，圣所就必洁净”已经得到了解释。在我们对圣所及其洁净的意义和这些时间的应验研究中，我们发现这个主题不仅非常容易理解，而且这个事件甚至正在成就之中。我们来暂停一下，回想我们所提出的严肃信息。
我们看到基督教时期的圣所是上帝在天上的会幕，不是人手所造的，我们的主在那里为悔改的罪人服侍。那里上帝和他的儿子耶稣基督为我们“筹定和平”，为丧亡的世人作救赎的工作（撒迦利亚6:13，诗篇85:10）。我们看到圣所的洁净在于除去罪恶，这是其中所进行之服侍工作的结了。赎罪之工现在集中在天上的圣所中，当圣所洁净的时候，工作就成了。为堕落之人所设计的伟大救赎计划到此为止，不再有宽容可以求得，听到天上圣殿的宝座中发出声音说：“成了”，（启16:17），那是何意？是宣告所有的义人都要享受永生的恩赐，所有恶人注定要永远灭亡。不但如此，所有的判决不再会有任何的改变，所有的赏赐都不会丧失，绝望的命运也不再有避免的可能。
这严肃的审判已临近我们的门口，长久的预言时期己经到达终点，在1844年完毕了。从那一刻起，开始了救赎世人的最后工作。这种工作涉及检查每一个人的品格，它要除去一切配得救恩之人的罪孽，决定已死之人谁要复活，也要决定主来的时候，活着的人谁要变化，被撇下的所有活人死人将要留在第二次死亡的可怕境地。所有的人都要看到，在主显现之前，有一至关重要的决定必须作成。
各人的命运要照各人所行的决定。每个人都要照自己的行为受审（林后5:10，启22:12），在天上所保存的案卷中，每一个人的行为都要被记录下来。（启20:12）在圣所工作完毕之时，就要审查这些记录，根据其中所记载的做出决定（但7:9，10）。这样的工作自然是从最初之人开始的，他们的案件首先要被审查并作出判决，所有的死人都是如此，按照年代的顺序，一代接着一代，直到我们末代的活人为止，当这些人的案件一旦审判完毕，工作既要终止。
什么时候死人的案件审完，活人的案件开始受审，无人得知。但从1844年起，这个严肃的工作一直在进行着。从预表中发出的亮光和工作的性质可以肯定这不是一个漫长的时期。约翰在崇敬之中看到了天上的景象，他见到千千万万的侍立者和助手协助主的祭司工作。（启:）因此，当工作进行的时候。它不会停止也不会延迟，而且必将迅速永远的成就。
我们现在站在了世界历史即将到来的最后、最大、最严肃的危机时刻，救赎计划即将完成，宝贵的宽容时期很快就要终止。主要回来拯救那些已经预备好并等候他显现的人，除灭那些漠不关心及不信的人。世界啊，我们要怎么说呢？误入歧途，狂热于挂虑和经营，醉心于享乐，因恶习而麻痹，其中的居民没有留下片刻时间去听那庄严的真理，也不愿思考他们永恒的利益。让上帝的子民，看见永恒，注意逃避从世上情欲而来的败坏，预备好通过审查的考验，他们的案件会在天上的大法庭被审查，让他们殷勤地将那要来的愤怒警告罪人，并向他们指出那位替他们代求并充满慈爱的救主。
对每一位悉心留意的预言研究者，我们推荐圣所及其中服侍的主题。在圣所中，我们看到上帝的约柜，其中是他神圣的律法，这表明我们要做出一项顺从其伟大道德标准的改革。当这个天上的圣殿开启，或者可以说当至圣所中的事奉开始的时候，表明第七位天使的号角已经吹响。（启11:15，19）。这里的工作是启示录14章第三位天使工作的基础，这是给将亡世界最后的怜悯信息。圣所的主题所呈现的是在过去的时间里，预言清晰和谐的应验，若非如此就会使这一切晦涩难懂。这一主题为我们的至高大祭司的地位和工作给出了清晰的概念，指出了救赎计划那清晰美妙的特征。这个主题是其它任何主题都无法比拟的，它将我们带向审判的现场，指出我们要做的准备以在那要来的日子站立得住。它向我们指明如今正是等候的时刻，使我们警醒，因为我们并不知道这工作的终止和我们主的显现将会多么迅速。警醒吧，免得他忽然来到，发现你在打盹。
在陈述了与我们的主在地上的使命相关的大事之后，先知在但以理书9:27的最后部分说道，在耶路撒冷被罗马毁灭之后，这个权势，就是那被称为“行毁坏可憎的”，其自身的灭亡很快就要来到。
参考资料
[1]威廉海尔斯 《新年代学分析》卷二，第517页。
[2]尼古拉斯范库萨 《尼古拉斯主教关于末日的猜想》第934页。
[3]摩西斯图亚特 《预言解释的线索》第74页。
[4]见 爱德华艾里奥特 《时序的启示》卷三，第234页，注解2-6。
[5]见 S布利斯 《神圣年代学分析》第180,182页；卡尔威斯勒 《四福音年代学纲要》第164-247页。
[6]汉弗莱普里多 《在犹太历史中的旧约和新约的联系》卷一，第322页。
[7]威廉海尔斯 《新年代学分析》卷一，第94页。
[8]同上，第69-70页。
[*]在但以理书9:24被翻译为“罪”的希伯来语单词chattath可以同时被理解为罪或赎罪祭。在利未记4:3中就有这个词的两种含意在同一节经文中都被使用的例子：“为他所犯的罪……公牛犊……为赎罪祭。”同一个希伯来语单词被用来形容两个事物。这种使用方式在利未记，包括利未记16章在内，以及整个旧约圣经中都是很常见的。所以很明显，在但以理书9:24中，这个词可以被当作赎罪祭。事实上，为了止住罪而献上赎罪祭乃是在十字架上做成的。（编辑者注）
[**]亚达薛西的统治时期在历史记载中是最容易确定的年代之一。在托勒密的典籍中罗列了国王的年表和天文学观测的记录、希腊的奥林匹克运动会以及希腊的典故和波斯事务的历史。将这些合在一起就使亚达薛西第七年为主前457年变得毫无争议。见艾萨克牛顿爵士，《但以理的预言》，第154-157页。编辑。
[***]有大量的权威资料认同基督受洗的年代是主后27年。见S布利斯 《神圣年代学分析》第180页；《新国际百科全书》艺术卷“耶稣基督”；卡尔威斯勒 《四福音年代学纲要》第164-247页。
[+]路加说耶稣受洗时“大约三十岁”（路3:23）；之后，他几乎立时就进入了他的事工。那么他怎么可能在主后27年开始他的事工，而同时又是路加所说的那个年龄呢？这个问题的答案在于，基督降生于基督纪元之前的三到四年之间，这就是说，早于被称为公元元年的时间。在基督纪元和基督降生之间大约存在三年的误差，本来设计为以他的降生为开始，结果却出现了错误。古代最重要的纪年法之一就是以罗马城建立为始的纪年法，缩写A.U.C.，或者可以更加简化为U.C.。按照现代的纪年法，主后532年，狄俄尼修斯埃希古斯出生于赛斯基亚，他是一位罗马的修道院院长，在查士丁尼统治期间发迹，并发明了基督纪元。根据他手头拥有的最完善的证据，他将基督降生确定为罗马历753年。基督降生于希律驾崩之前，后来清楚地确定希律的死发生在罗马历750年4月。这样的话，在希律死前，基督降生之后，就仅有几个月而已，基督的降生就被改为罗马历749年的下半年，比公元元年早了大约三年多一点。因此，基督在主后27年的时候，大约30岁。“公历在西方大约在查尔斯马特尔和教皇格里高利二世的时候开始盛行，也就是主后730年；但直到首先被德国主教会议通过之后，才得到了公共法令或敕令的批准。在法兰克公爵卡罗洛曼努斯的时代，发表于主后742年5月11日的一篇名为《这一年的星期日》的文章的前言中提到了公历。
但直到教皇尤金尼尔斯四世的时候才建立起来，就是主后1431年，根据马里亚纳和其他人的说法，他命令这种纪元需要在公共的登记中使用。”——威廉海尔斯 《新年代学分析》卷一，第84页。（另见塞缪尔J安德鲁斯 《我们的主在地上的人生》第29-30页。）基督纪元在上文提到的错误被发现之前就已经建立完善了，因此从未尝试进行修改。这并不会造成本质性的不同，因为这并不影响对日期的计算。如果基督纪元是从基督降生的准确年代开始的，那么主前的所有年代在数字上都要减去4，而主后的年代则要加上4。举例来说，如果我们的时期是20年，一半在主前，一半在主后，也就是主前10年和主后10年。若我们用基督降生的真实年代来重新计算的话，这个时期的两段日期并不会变化，但是我们却要将其说成是始于主前6年而止于主后14年。主前减去的4年要加在主后的年份之上。有些人对这个问题有着极大的误解，并声称我们现在的年份可能已经被加上了4年，以表示基督纪元的真正年份。如果基督纪元的计算是从基督降生的真实年份开始，这可能是对的。但事实并不是这样，基督纪元的起点在（基督降生的）三到四年之后。（编辑者注）