第三章：“看哪，我站在门外扣门”
启3:1你要写信给撒狄教会的使者，说：“那有上帝的七灵和七星的，说：我知道你的行为，按名你是活的，其实是死的。2你要警醒，坚固那剩下将要衰微（原文作死）的；因我见你的行为，在我上帝面前，没有一样是完全的。3所以要回想你是怎样领受、怎样听见的、又要遵守，并要悔改。若不警醒，我必临到你那里，如同贼一样。我几时临到，你也决不能知道。4然而在撒狄，你还有几名是未曾污秽自己衣服的，他们要穿白衣与我同行，因为他们是配得过的。5凡得胜的，必这样穿白衣，我也必不从生命册上涂抹他的名；且要在我父面前，和我父众使者面前，认他的名。6圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听！”
撒狄教会 对前面教会时期的计算若是正确的。那么撒狄教会所涵盖的时期就是从1798年开始的。“撒狄”的意思是“王子或欢乐之歌”或者“那长存的”。在我们面前的是一个改革的教会。从上文提到的日期就可以看出这乃是一个伟大的改革运动，标志着上帝子民之历史中的另一个时期。
责备的原因 在撒狄教会身上发现的最大问题就是这个教会按名是活的，其实是死的。从世界的眼光看，这个时期的教会据有很高的地位。看看她那听起来非常响亮的头衔，和所受到的世界的恩宠，这个教会多么骄傲并受欢迎啊！但是灵性已经死了，教会与世界之间没有分别，徒有基督教之名而已！
这个教会要听到所传扬的基督复临的教导。“若不警醒，我必临到你那里，如同贼一样。”（启3:3）这句话暗示基督复临的教导将被传扬，教会的责任就是守望。这里所提到的再来是没有条件的，临到他们的方式却是有条件的，借着警醒，他们就不致被贼偷窃，对那些不警醒的人，主的日子要在不知道的时候临到他们。所以保罗说：“弟兄们，你们却不在黑暗里，叫那日子临到你们象贼一样。”（帖前5:4）
“你还有几名是未曾污秽自己衣服的”。似乎暗示在教会中有一段前所未有世俗化的历史，在他们中间还有未曾被玷污的人，有些人保守他们自己免受罪恶影响的污染。雅各说：“在上帝我们的父面前，那清洁没有玷污的虔诚，就是看顾在患难中的孤儿寡妇，并且保守自己不沾染世俗。”（雅1:27）
对得胜者的应许 “凡得胜的必这样穿白衣”。主并没有轻看他在任何地方的百姓，无论他们的数目何等稀少。孤独的基督徒们，没有人和你交往，你是否感到不信的人在吞灭你呢？你并没有被主忘记或者不被注意。纵然在你周围有许多恶人，但这并不能使你从上帝的眼中隐藏。你若保守自己不沾染四围的罪恶，你就必穿上白衣，成为得胜者，你就要与主在荣耀中同行，这个应许是真实的，“因为宝座中的羔羊必牧养他们，领他们到生命水的泉源；上帝也必擦去他们一切的眼泪。”（启7:17）
穿上白衣在其它经文中的解释是，象征用仁义代替罪恶。（参考撒迦利亚书3:4-5）“脱去他污秽的衣服”。这节经文可以用下面的话来解释：“看啊，我已经除去你的罪孽。”
“就蒙恩得穿光明洁白的细麻衣。（这细麻衣就是圣徒所行的义。）”（启19:8）生命册在这里是特别引人注意的事物，在这庞大的书卷中记载了所有获得永生之人的名字！一旦我们的名字被记录在生命册上，这名字是否还有从这神圣记录之中被抹去的危险呢？是的，否则这个警告就不必写出来了（林前9:27）。只有得胜到底的人，名字才被保留在生命册上。但并不是所有的人都能得胜。他们的名字当然就要被抹去。基督说：“我不涂抹那些得胜之人的名字”，也就是说，同时他要涂抹那些没有得胜之人的名字。彼得不是也提过这件事吗？“所以，你们要悔改归正，使你们的罪得以涂抹，这样安舒的日子必从主那里来到。”（徒3:19）
对得胜者来说，他的名字不从生命册上被涂抹，也就是说他的罪要从记录册上被涂抹，永不再纪念了。（来8:12）。意思就是说，在天上的记录中，被涂抹的要么是他的名字，要么是他的罪。若我们现在承认自己的罪，就必被赦免，这是何等宝贵的信息！如果我们忠于上帝，这些罪在基督复临的时候就被抹掉了。
当这个决定的时刻来到时，如今的大道在将来无法通达，读者们，你们与谁同在呢？你的罪是否已被涂抹？你的名字又是否在生命册上被涂抹？还是说你的罪留在那里证明你的不是？
在荣耀中的承认 “我要在我父和他的使者面前承认他的名。”基督教导当人承认他或者否认他的时候，基督也要在他的圣天使面前承认或者否认他们。（太10:32-33，可 8:38，路12:8-9）谁能完全理解被天上所承认的荣耀！谁能体验到我们在父面前被归于生命之主的喜乐。他们遵行他的旨意，并且得胜，他们的名字因着他的功劳配得永远记在不朽的生命记录册上！
启3:7你要写信给非拉铁非教会的使者，说：“那圣洁、真实、拿着大卫的钥匙、开了就没有人能关、关了就没有人能开的，说：8我知道你的行为，你略有一点力量，也曾遵守我的道，没有弃绝我的名。看哪，我在你面前给你一个敞开的门，是无人能关的。9那撒但一会的，自称是犹太人，其实不是犹太人，乃是说谎话的，我要使他们来，在你脚前下拜，也使他们知道我是已经爱你了。10你既遵守我忍耐的道，我必在普天下人受试炼的时候，保守你免去你的试炼。11我必快来，你要持守你所有的，免得人夺去你的冠冕。12得胜的，我要叫他在我上帝殿中作柱子，他也必不再从那里出去。我又要将我上帝的名和我上帝城的名，并我的新名，都写在他上面。13圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听！”
非拉铁非教会 “非拉铁非”的意思是“弟兄相爱”，表达了在1844年秋季之前接受复临信息的那些人的立场和精神，在十九世纪早期，伟大的觉醒源于对预言的研究，在复临运动中达到了高潮，来自很多宗派的人都确信基督快要复临，他们从各个教派中出来，怀着同样的心境，警告教会和世界，指出人子的再来为信徒真实的盼望。自私和贪心被丢弃了，他们存着牺牲和献身的精神，上帝的灵与每一真诚的信徒同在，众口发出赞美。那些没有参与那场运动的人，不能完全理解这些事，复临信徒省察己心、将自己奉献给上帝、在圣灵里的喜乐与平安，以及真信徒所享受的另外一种纯洁，火热的爱是何等的大。
“大卫的钥匙” 钥匙是权柄的象征。人子是大卫宝座的合法继承者，他必得到权柄统管万有。所以，他在这里被描述为拿着大卫的钥匙，他要在大卫的宝座，或者基督的宝座上治理他的国，并且，天上的新耶路撒冷要降临到地上，他要在那里作王直到永远。（启21:1-5，路1:32-33）
“开了就没有人能关，关了就没有人能开的” 为了明白这句话，需要看一下在圣所真帐幕中与基督有关的工作和其中器皿的空间位置。天上圣所的一个影子曾存在于地上，是摩西建造的（出埃及25:8-9，徒7:44，来9:1，21，23-24）。地上的建筑物有两部分组成，圣所和至圣所。（出26:33-34）在第一层帐幕里，有金灯台，陈设饼的桌子，香坛。在第二层中有约柜，里面藏着法版或者十条诫命，并有遮掩约柜的基路伯（来9:1-5），同样，在天上基督侍奉的圣所也有两部分。在希伯来书9:21-24.“帐幕及所有的物件”是“天上事物的影像”。地上所有的都是照着天上的样式，天上圣所中的物件与地上圣所中的物件相似。因为金灯台和金香炉的本体是在第一层帐幕中，参考启示录4:5，8:3，至于约柜的本体和十条诫命，参考启示录11:19。
祭司在地上的圣所中供职。（出28:41，43，来9:6，7，13:11）。这些祭司的工作是基督在天上圣所中工作的预表（影子）。（来8:4-5）
在地上的圣所中，周期性的侍奉每天都要完整的循环一次。（来9:7）但在天上的圣所中，这个侍奉只进行一次便得以完全。（来7:27，9:12）。在每年地上的圣所服务完毕，大祭司进入第二层帐幕，就是圣所中的至圣所，行赎罪的工作，这种工作恰当地被称为洁净圣所。（利16:20，30，33，结45:18）。圣所中的侍奉，从圣所开始，止于至圣所。平日，祭司并没有在至圣所中供职。（利16:17）
同样，开门理论或关门理论，或者侍奉工作的变化，必在基督前来洁净天上圣所的时候发生。这项工作的时间确实是在2300日完毕的时候（即1844年）开始的。在经文中提到的开了就没有人能关、关了就没有人能开的（门）可以恰当地应用在这件事上。开门的理论是基督在至圣所中的服务，关门的理论是第一层帐幕圣所中侍奉工作的完毕。（参考在但以理书8:14节圣所及它的洁净的主题）
第九节可能适应于那些没有跟随真理的亮光而前进的人，以及那些反对跟从亮光前进的人。这样就使人知道上帝爱那些遵守他的话并在真理的知识上顺从他的人。
“我忍耐的道” 约翰在启示录14:12节中说：“圣徒的忍耐就在此，他们是守上帝诫命，有耶稣信心的。”现在生活在忍耐中的人，若是完全顺从上帝的诫命和有耶稣的信心，将在试探和危险的时候得蒙保守。（参考 对启示录13:13-17节的注解）
看啊，我必快来 在这里出现了基督的再来，比前面的任何经文更加突出。这个事件所带来的紧迫感更能引起信从者的注意。这道信息适应于这段迫近的时期，在其中我们看到了这些信息在预言的本质上那不容质疑的证据。前三个教会没有涉及到基督再来。事实上，这些教会并未涵盖那段在圣经中所盼望的时期。但到了推亚推喇，时间已经来到，那大盼望即将临到教会。人们的思想被引向了这个盼望，“我必快来，你要持守”。
我们发现教会的另一阶段撒狄教会时期离那个事件更近了。基督复临的预兆在大声宣告中被传讲出来，教会的责任就是守望：“你若不惊醒，我必临到你那里，如同贼一样。” 当我们到了非拉铁非教会的时期，这一事件的紧迫使“那位真实圣洁者”说出这样激动人心的话，“看啊，我必快来！”
从这些教会相继登场的顺序可以明显的看出主的大日越来越近，而随着每一个教会的登场，这一事件越发迫近也越发突出，越引起教会的注意。在这里，他们确实看到了那日的临近。（来10:25）
劝告 “你要持守你所有的，免得有人夺去你的冠冕。”若是忠心，便没有何人可以夺去我们的冠冕。这里的动词“夺去”有若干含意，其中的一个就是“拿走、抢夺或剥夺”。不要让任何人，任何事引诱你离弃真理，使你从主的道路上偏离。因为这样行就要使你失去奖赏。
给得胜者的应许 得胜者要在上帝殿中作柱子，他也必不再从那里出去。圣殿一定是代表教会，在圣殿中作柱子，成为天上大殿堂中的一根柱子，是应许的荣耀之一。时候将到，这应许必要实现，那时，试炼就要过去，得胜者定要在真理中被完全建立并盖上印记。“他必不从那里再出去”再也不会跌倒了，他永归救主，他的救恩是确实的保证。
从基督徒得胜并被盖上天国印记的那一刻起，他们就被标上了印记，是属于上帝和基督的，他们被领往渴慕之地——新耶路撒冷。他们所去的地方，名为新耶路撒冷，而不是那个多人枉费心机所仰望的旧耶路撒冷。他们的头上有基督所赐的新名，因基督的权柄，他们要得到永生，进入天国，这样就被盖上了印，上帝的百姓是安全的，没有仇敌能阻止他们进入想望之地，荣耀的安息所，天上的耶路撒冷。
14你要写信给老底嘉教会的使者，说：“那为阿们的，为诚信真实见证的，在上帝创造万物之上为元首的，说：15我知道你的行为，你也不冷也不热；我巴不得你或冷或热。16你既如温水，也不冷也不热，所以我必从我口中把你吐出去。17你说：我是富足，已经发了财，一样都不缺；却不知道你是那困苦、可怜、贫穷、瞎眼、赤身的。18我劝你向我买火炼的金子，叫你富足；又买白衣穿上，叫你赤身的羞耻不露出来；又买眼药擦你的眼睛，使你能看见。19凡我所疼爱的，我就责备管教他；所以你要发热心，也要悔改。20看哪，我站在门外叩门，若有听见我声音就开门的，我要进到他那里去，我与他，他与我一同坐席。21得胜的，我要赐他在我宝座上与我同坐，就如我得了胜，在我父的宝座上与他同坐一般。22圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听！”
老底嘉教会 “老底嘉”的意思是“审判百姓”，而根据克鲁登的说法就是“公义之民”。给教会的这道信息把我们带到了宽容时期完毕的场景并显示出一段审判的时期。它是教会的最后一个阶段，适用于在第三位天使信息之下的信徒，这是在基督降临之前最后一道怜悯的信息。（启14:9-14）当赎罪大日的工作正在进行的时候，查案审判的工作将在上帝的殿中进行，在这段时期中等候的教会要以上帝圣洁公义的律法作为生活的准则。
“那为阿门的”。这是在恩门关闭之前给教会最后宽容的信息，对冷漠的老底嘉的描述是可怕且惊人的。虽然如此，但不可否认，因为见证者是“诚信真实的”。而且，他是“上帝创造万物之上为元首的”。有些人试图用这句话来错误的支持基督乃是被造的，将他的存在追溯到上帝创造的万物以先，仅次于自有永有的上帝。但是这句话并没有暗示他是被造的，因为“创造万物之上为元首的”这句话可以被直接理解为创造的工作，准确的说就是这创造的工作由他起始的，“没有一样不是藉着他造的。”而且，另外一些人则更加恰当地提到了希腊语“arche”，意思是“中介者”或“使其有效的原因”，这个词在这里是一个可以确定经文意义的关键词，就是说可以这样理解，上帝乃是藉着基督创造了万物。
责备的原因 他对老底嘉的责备是:他们如同温水，既不冷也不热。他们缺乏自己所处的位置需要的那种宗教热情与献身精神，因世界的历史已近于末了，预言的亮光照在他们的路上。这种不冷不热因着乏善可陈的言辞表现出来，因为根据他们的作为所作的见证乃是诚信真实的，这为他们带来了可怕的责备。
“我巴不得你或冷或热” 在这封信中，我们看到了三种属灵的状态，冷、不冷不热、热。重要的是要知道这些属灵状态代表什么，然后才能防备其错误的结果。需要考虑的这三种属灵状况是针对教会而言，并不是对世界说的。“热”的意思很明显，人心提升到最高的程度，心灵立刻唤起了强列的热情，投入到上帝的工作中，并显出与此工作相应的品格。不冷不热缺乏这种热情，这种状态，没有自我牺牲的精神，不愿付出任何代价，不肯背负十字架，不决心为基督作见证。但什么是冷呢？它是代表一种堕落、邪恶和罪恶吗？是属世不信的人吗？我们不能这样认为，原因如下：
将基督描绘为希望人处于这样一种状态，似乎使他显得刻薄又令人生厌，但他却说：“我巴不得你或冷或热。”当罪人带着充满各种罪恶的心公开悖逆时，没有什么比这更加冒犯基督。因此，当这些人还属基督的时候，将基督描绘为喜欢他的百姓处于这样的状态，都是不的。
在第16节中发出弃绝他们的警告，是因为他们既不冷也不热，可是如果他们或冷或热，就不至被弃绝了。但是如果冷是一种公开的世俗化罪恶，他们就要很快被弃绝，所以这不是冷的意思。
我们现在得出的结论是，我们的主所用的词语与教外的事无关，他在这里指着三个不同的属灵状态，前两种比第三种更可接受，或冷或热强于不冷不热，那么“冷”代表什么样的精神呢？我们首先说，他是一种感觉的状态，这种情形胜于不冷不热，不冷不热是一种麻木的冷漠和非常的自满。热也是一种感觉的状态，代表喜乐的火热，活泼的运用这种情感，心中充满了智慧和上帝之爱。因此，冷就应当代表缺失这种属灵的特征，一个处于冰冷状态中的人可以使人感受到这种属灵特征的匮乏。约伯的话语很好地表达了这种状态，“惟愿我能知道在哪里可以寻见上帝，能到他的台前。”（伯23:3）
在这种状态下，没有漠不关心，也没有自满，而是感到发冷，难耐不舒，但仍含着对更美之事的寻求。在这种境况之中的人是有希望的，一个人感到了他的缺乏和需要，他就要试图努力得到它。最令人沮丧的状态就是不冷不热：他们没有感到缺乏，并不觉得他们有需要。所以我们可以看到为什么我们的主宁可看到他的教会处于使人不安的冰冷之中，也不愿意看见一种舒适、安逸、麻木的的状态，一个人不至一直处于冰冷的状态，他的努力很快使他热起来。不冷不热的人是处在危险之境，直到诚实的见证者不得已把他吐出去为止，因为他是叫人厌恶可唾弃的。
“我要把你从口中吐出去” 这里还有进一步的描绘，他要将那使人作呕不冷不热的温水吐出去。表明他最终要被弃绝并与教会彻底分离。
“已经发了财，一样都不缺” 这就是老底嘉的状态，他们并不是假冒伪善者，因为他们不知道自己是贫穷，可怜，瞎眼和赤身的。
劝勉 诚实见证者说：“向我买火炼的金子，叫你富足；又买白衣穿上，叫你赤身的羞耻不露出来；又买眼药擦你的眼睛，使你能看见。”
这直接体现了自欺欺人的老底嘉教会的缺乏，并体现了他们贫穷的程度，也显明他们在何处可以得到这些财宝。他们急需得到的这些宝物在他们面前提出来，说明这种境况极为严重，以至天上伟大的代求者在这一点上特别赐给我们一道劝勉。事实上，是他要将这些东西赐给我们，因为这正是我们缺乏的，他邀请我们前来，劝我们向他买这些东西，这是最好的保证，因为我们的请求都能得到尊重，所求于他的都能得到满足。
我们可用什么方式买到这些呢？就象我们得到其它的福音恩典一样。“你们一切干渴的都当就近水来；没有银钱的也可以来。你们都来，买了吃；不用银钱，不用价值，也来买酒和奶。”（赛5:1）这样我们就可以借着恳求而买得，只需前来接受，并不要付上代价。我们要买什么呢？不朽的食物，不朽的外衣，不朽的财富，不朽的产业，这是奇妙的交易！主竟然降卑，如此待他的百姓。他本可以用强硬的手段，采用对待乞丐的方式。然而，他没有这样行，却赐给我们恩典的宝贝，接纳我们的不配，使我们可以得到他所赐的福气。不是讨饭的人得到的祝福，而是作为光荣购买的合法产业。这些东西需要引起特别的关注。
“火炼的金子” 就字面意思来说，金子可说是世俗宝物和财富的统称。在这里金子形象的代指属灵的财富。那么，什么恩典或说哪些恩典可用金子来代表呢？毫无疑问，没有任何一种单独的恩典可以作为这个问题的准确答案。主对士每拿教会说，他知道他们的贫穷，但他们是富足的。证言显出他们的财富乃是他们最终要戴上的生命的冠冕。雅各说：“我亲爱的弟兄们，请听，上帝岂不是拣选了世上的贫穷人，叫他们在信上富足，并承受他所应许给那些爱他之人的国吗？”（雅2:5）保罗说：“信是所望之事的实底，是未见之事的确据”。（来11:1）在上帝里面的富足是指着属灵的富足，要成为“可以得着不能朽坏，不能玷污，不能衰残，为你们存留在天上的基业”（彼前1:4）“你们既乎属于基督，就是亚伯拉罕的后裔，是照着应许承受产业的了。”（加3:29） 我们如何得到儿子的名份呢？亚伯拉罕以同样的方式获得应许，那就是因着信。（罗4:13-14）。
难怪希伯来十一章整章都在论述这个重要的主题，陈述已经取得的伟大成就，就是因着信心获得的极大的应许。在希伯来书12:1，基督徒被劝要放下每一重担和容易缠绕我们的罪（不信的罪）。
没有什么比失去信心并让不信进入心中更快地使我们属灵的成长枯竭，使我们对上帝国度的事陷入完全贫穷的境地。来到上帝面前，第一件事就是要相信他是上帝。信心乃是源自上帝的恩赐，我们可以靠着他得救。（来11:6，弗2:8）
由此看来，信心似乎是属灵财富的一个基本元素。然而，正如已经提到的，没有任何一种恩典可以完全对应“金子”的全部意义。可是毫无疑问，答案之中一定包含着信心。
“信就是所望之事的实底。”因为盼望和信心是不可分割的。（来11:1，罗8:24-25）保罗又告诉我们，信心是由爱而生的，在另一处经文中提到“要在善事上富足”。（加5:6，提前6:18）这样的爱不能与信心分离，保罗在哥林多前书13章将我们在前文中提到的三件事联系起来了，那就是信、望、爱，其中最大的就是爱，也就是在“善事”上富足。这就是我们要买的火炼的金子。
“白衣” 在这一点上似乎是没有太多争论的余地。有几节经文是理解这句话的关键。先知说，“我们……所有的义都如同污秽的衣服。”（赛64:6）我们受劝要买的衣服与污秽的衣服截然相反，就是完全洁白的细麻衣，在西番亚3:3-4节中使用这个表号。约翰在启示录19:8节中，很清楚地说“这细麻衣就是圣徒所行的义。”
眼药 在眼药的问题上就如同白衣一样，没有为不同观点留下什么余地。给眼睛抹上眼药肯定不是字面上的意思，而是要参考属灵方面的意思，眼药必是代表我们属灵的洞察力要苏醒，这一点惟独在上帝的话中才能作成，那就是借着圣灵。在徒10:38，我们读到：“上帝……以圣灵和能力膏拿撒勒人耶稣”。我们现在正在研究的，通过圣灵赐下的启示录的作者，在写给教会的第一封信中说：“你们从那圣者受了恩膏，并且知道这一切的事，……这恩膏是真的，不是假的；你们要按这恩膏的教训住在主里面。”（约一2:20，27）借着查考他所写的福音书，可以发现约翰在这里所列出的工作是通过圣灵的恩膏作成的。“但保惠师，就是父因我的名所要差来的圣灵，他要将一切的事指教你们，并且要叫你们想起我对你们所说的一切话。”（约14:26，另参约16:13）
所以一位诚实的见证者以一种严肃正式的方式劝勉我们，在金子，白衣，眼药的预表事物之下，从他那里寻求信、望、爱这些属天恩赐的长进，惟独他能提供义和从圣灵而来的恩膏。但是缺乏这一切的人怎么能认为他们自己在物质上是富足的，样样都不缺呢？在这里可以得到一个基本可靠的推论，从某方面来说也是一种必然的推论，因为并没有其它可能。可以观察到的是在老底嘉教会中没有发现教义上的错误，他们没有被谴责在他们中间有耶洗别存在，或者有巴兰的教义，或者尼哥拉一党人的教义。到目前为止，我们知道，他们的信仰，他们的教义是正确的。
他们有正确的教义，所以他们满足。他们满足于有一种正确的宗教的形式，但没有能力，接受了福音时代有关末后事件的亮光，有正确的末世真理的理论知识。但他们基本上就止步于此，忽略了改变生命和建造坚韧品格的属灵的能力。他们并不嘴上这么说，而是用他们的行为在说他们是富足的，一样都不缺。拥有如此多的亮光和如此多的真理，他们还需要什么呢？就他们对理论的捍卫和外在的生活而言，他们对上帝的诫命和耶稣的信心拥有许多的亮光，他们的义不是完全的吗？他们不是富足且一样都不缺吗？这就是他们的失败。他们应当呼求圣灵，热心，火热，生命，以及一种满有活力的基督徒的能力。
爱的标志 这也许看起来是非常奇怪的，爱的标志就是管教。“凡我所疼爱的，我就责备、管教”，“我们若不受管教，就不是儿子了。”（来12:8）奥古斯都汤普森说：“他恩典制度的一个普遍法则被设置出来……所有的人在某种程度上都需要管教，他们接受管教，便可以得到救主认可的明证。这是非常难以学习的功课，信从者是比较迟钝的，藉着上帝的话语和旨意，试炼乃是他的祝福，没有儿女可以逃脱管教的杖。那冥顽不灵又不可雕琢的朽木将被弃绝，而那被选中之荣耀的可造之材则免不了经历凿子和锤子的雕琢。真葡萄树上所结的葡萄没有一串不经历酒池的压榨。一位饱经风霜的智者说：就我自己而言，我赞美上帝，因为我在上帝的愤怒中看到并感受到了我所经历的这一切背后竟有如此之多的怜悯。我确切知道他的慈爱是如此甜美，而他的审判又是如此宽容。因此，要思考你为什么受到刑罚，以及这刑罚的目的所在。你们要发热心，也要悔改。不要浪费时间，不要使所受的刑罚归于徒然，而要立刻悔改，要在灵里发热心，这是第一要紧的。”[1]
你们要发热心，也要悔改，正如我们所看见的，虽然冰冷所代表的情况比不冷不热要好，但主并不希望看到我们处于这种状态。耶稣从来没有劝我们寻求这种状态，有一种更好的景况才是我们要追求的，那就是热，要火热，让我们满心火热地为主服务。
基督在扣门 奥古斯都汤普森说：“这乃是中心的中心，虽然他们的态度不恭，他们的品行不端，但主却自已谦卑，赐予帮助，为使他们得福，这是何等的爱啊！”“看啊，我站在门外叩门。”为何他要这样？并不是他无家可归。
在父的家里有许多住处，通向那里的道路没有一条是关闭的，他是各人心灵中的生命，每一双眼睛的亮光，每一口中的诗歌和颂赞，然而，他在老底嘉教会中从这门到那门，站在外面诸个叩门，他来为要寻求拯救失丧的人，因为他不能放弃那些父要赐给永生的人，因父所赐给他的永生不可强迫接受，除非他们开门邀请他进来。你是否买了一块地，买了五对牛，你的帽子在手里吗，你是否祷告求饶恕呢？他一直在叩门，但你现在不能接待客人，你已经疲倦了，你躺在棉软的库上，你在亨受舒服。他却在叩门，叩了又叩……这是教会的祷告会或者是每月的音乐会，计划探访一人或者一家。但是你不去，何等的不冷不热！哦，致命的世俗化！天上的主在贫穷、汗水和鲜血中一路走来，到了自称是他朋友的门口，但是却不能进来！他来要救那着了大火的人家，但他却不容救主进来！哦，基督的忍耐何其高深！甚至外邦人部百留礼貌的接待了保罗，留他住了三日。那些自称基督徒的人岂可对主的使徒说我没有地方接待他吗？”[2]
“若有听见我声音就开门的” 主在恳劝，正如他叩门一样。“若”这个词意味着有些人没有听到。虽然他站在门外叩门，但有人却对他温柔的恳劝听而不闻。单单听见是不够的，我们必须开门，有些人起先听到了一些声音，一度感动要听这个声音，但至终没有与天上的代表相交。
读者们，你们的耳朵是否敞开静听救主对你们的恳劝？他的声音对你是可喜悦的吗？你们听见了吗？你是否打开心门让他进来？或者你的心是否被世界的废物塞住，你不愿除去这些脏物吗？记住生命的主从不愿意免强进来，他屈尊叩门，请求进来，但只有在他受到迎接与邀请的时候，这位天上的客人才能进入人心并居住其间。
接下来的应许 “我要进到他那里去，我与他，他与我一同坐席”。这是何等的动人啊！朋友与朋友同享这欢聚的筵席！心心相连亲密相交！那里有荣耀的王，这是何等欢乐的场面！这种语言所包括的意思并非普通的联合，并非普通的祝福，并非普通的特权。谁能在这温柔恳劝和如此深厚的应许中保持冷漠呢？难道我们不该给这位荣耀的客人摆设筵席吗？他自己也是这样为你摆设了筵席，并非地上的食物，而是从天上的府库中预备的。他摆设在我们面前的筵席，可以预尝到将要显现的荣耀。他要赐给我们的产业是“不能朽坏，无玷污的”。当我们真正达到了条件、领受这个应许，心灵便可望见晨星，看到上帝教会荣耀的黎明。
给得胜者的应许 在赐给得胜者的最后应许之前，主应许门徒与他一同坐席。这就显示那个应许中的祝福要在宽容时期享受。在这一切之上所附加的才是给得胜者的应许。“得胜的，我要赐他在我宝座上与我同坐，就如我得了胜，在我父的宝座上与他同坐一般。”在此，主的应许到了极顶。人类从最初的反叛发展到后来的堕落、败坏、玷污，而借着救主的工作，人类被领回与上帝和好了，他的污秽被洁净，从堕落中被救赎，成为不朽坏的，止终，被抬举到与救主同坐宝座，没有比此更高的荣耀和尊贵，世人的思想不能感受这种状态，人的语言无法将之描述，我们现在努力追求，直至成为得胜者的时候，才能明白其无比的荣耀。
在这节经文中，不仅包含一道荣耀的应许，也有一条重要的教导。我们由此可知基督要在两个宝座上按照次序作王，一是他父的宝座，一是他自己的宝座。他在这节经文中宣告，他已经得胜了，现在与他的父同坐宝座。他现在与父坐在统管宇宙的宝座上，在父的右边，超过了一切执政的，掌权的。（弗1:20-22）。在这位上，他是身为祭司的君王。
他是一位祭司，“圣所中的一位祭司”但同时他“坐在天上至大者宝座的右边”。（来8:1-2）关于我们的主所享有的地位和工作，先知撒迦利亚曾预言：“对他说，万军之耶和华如此说：看啊，那名称为大卫苗裔的，他要在本处长起来，并要建造耶和华的殿。他要建造耶和华的殿，并担负尊荣，坐在位上掌王权，又必坐在位上作祭司，使两职直之间筹定和平。”（亚6:12-13）
但时候要到，他的地位要发生改变，离开他父的宝座，得了他自己的宝座。这是奖赏得胜者的时候。当他们得到各自的奖赏时，他们要与基督一同坐在宝座上，正如基督得了胜一般，现在与他的父一同坐在宝座上。保罗是这样描述基督位置改变的：
“再后，末期到了，那时基督既将一切执政的，掌权的，有能的都毁灭了，就把国交与父上帝。因为基督必要作王，等上帝把一切仇敌都放在他的脚下。尽末了所毁灭的仇敌就是死。因为经上说：上帝叫万物都伏在他脚下。既说万物都服了他，那时子也要自己服那叫万物服他的，叫上帝在万物之上，为万物之主。”（林前15:24-28）
这节经文所教导的真理可以用释义的方式简述，将每一个代名词都换成其所代表的名词，解释如下：
“再后，（现今这个时代的）末期来到，那时基督既将一切执政的，掌权的，有能的都毁灭了，就把国（现在他与父一同执掌）交给了父上帝，当上帝放下了所有的统管和权柄（与圣子的工作相反）。因为基督必掌王权（在他父的宝座上）直到上帝将所有的仇敌放在基督的脚下。（诗110:1）末了所毁灭的仇敌就是死。上帝叫万物都伏在基督脚下。（他就开始在自己的宝座上掌权）既然上帝说万物都服了基督，那时基督也要自己服那叫万物服他的上帝，叫上帝在万物之上，为万物之主。”
从上面可以看到，基督交给父的国度是那时他在父的宝座上所掌管的国度，在此告诉我们他就坐在那里，当他祭司的工作完毕，就要得到自己的宝座。此后，在他父大卫的宝座上，惟独顺服那仍坐在统管宇宙之宝座上的上帝，圣徒参与了基督的治理：“得胜的，我要赐他在我宝座上与我同坐。”“他们都复活了。”约翰说，头一次复活的，他们要与‘“基督一同作王一千年。”（启20:4）我们明白这是一个特别的统管，为了一个特别的目的，就如那一章所看到的，因为圣徒要得国掌权，直到“永永远远”。（但7:18，27）这样的话，世界的诱惑岂能使我们的眼目偏离天国不朽的荣耀呢？
给七教会的信写完了。信中的见证是何等地深入人心！对所有时代的基督徒有着何等的教训！末后的教会和起初的教会一样，那在七灯台中间行走的，知道他们所有的行为，在他眼前，没有什么是隐藏的，他对假冒为善的和恶仆人是可怕的，但对那些爱他，一心一意跟随他的人是何等恩赐，何等安慰，何等荣耀，何等丰富啊！
参考书籍
[1]奥古斯都C汤普森，《在拔摩的清晨时光》，，260-261页。
[2]同上，第261-264页。