第十四章 上帝对邪恶世界的最后警告
启14:1我又观看，见羔羊站在锡安山，同他又有十四万四千人，都有他的名和他父的名写在额上。2我听见从天上有声音，象众水的声音和大雷的声音，并且我所听见的好象弹琴的所弹的琴声。3他们在宝座前，并在四活物和众长老前唱歌，仿佛是新歌；除了从地上买来的那十四万四千人以外，没有人能学这歌。4这些人未曾沾染妇女，他们原是童身。羔羊无论往哪里去，他们都跟随他。他们是从人间买来的，作初熟的果子归与上帝和羔羊。5在他们口中察不出谎言来；他们是没有瑕疵的。
预言的话语有一个奇妙的特点，就是上帝的子民被带入试炼和艰难的境地时，从未有人被丢在那里。在被带入了危险的境地之后，预言的声音并没有将他们抛在那里不管，使他们揣测自己的命运，并对最终的结局感到疑惑甚至绝望。相反，预言要带领他们直到末了，并现示那忠心之人的最终得胜。
启示录14章前五节经文就是这样一个例证。在第13章的末了，我们看到一小群表面软弱无力的上帝子民与地上最强大权势的抗争，而这些正是大龙召来为自己服务的权势。在地上最高权势的支持之下，将要通过一道法令，叫人敬拜兽像并受兽的印记，他们若是拒绝，就要处以死刑。在这样的冲突和极端的情形之下，上帝的子民能做什么呢？他们将要如何呢？在使徒面前所展示的下一幅图画是什么呢？我们看到了什么呢？这群人与羔羊一同站在锡安山上，正是这群得胜的人要在天庭中弹琴合奏。所以我们确信当我们与黑暗权势争战的时刻来临时，得救不仅确定无疑，而且很快就要临到上帝的百姓。
十四万四千人 我们相信这里所看到的在锡安山上的十四万四千人就是启示录13章中在地上被兽和兽像倾泻愤怒的目标。
正如启示录7章所描述的，这些人是受了上帝印记的，他们已经在基督复临的时候被看为义人。
他们是“从人间买来的”（4节），这种表述只适合于那些活着变化升天的人。保罗付出了劳苦，但他只能列在从死里复活的人中。腓立比书3章11节的话是那些在耶稣基督里睡了之人从死里复活所存的盼望，从人间、活着的人中买来，所指的必是一种不同的事件，其意义只有一个，那就是变化升天(译者释:人间指活人)。因为十四万四千人是活着的圣徒，他们要在基督复临的时候变化升天。（参考对13节的注释）
约翰所看见的这群人是站在哪座锡安山上？ 是在上的锡安山，因为天上听见了弹琴之人所弹的琴声，毫无疑问琴声是从这些人那里发出来的。正是在这座锡安山上，主对他的门徒讲说与人子降临紧密相关的事，就是在这里发出了他的声音（珥3:16；来12:25-28；启16:17）。要接受这样的事实，在天上有一个锡安山，有一个在上的耶路撒冷，这对于纠正二次宽容和在地上有一千年和平时期的错误教义是强而有力的。
关于十四万四千人，除了在启示录7章提到这些人之外，还有几处细节是值得我们留意的：
他们有羔羊和他父的名字写在他们的额上。在启示录7章中，在他们的额上有上帝的印记。这样就为理解上帝的印记提供了一个关键的线索，因为我们立刻看出父上帝视他的名为自己的印记，所以在上帝的律法中，包含着上帝名字的诫命就是印记。安息日是唯一一条分别上帝与其它名号的假神的诫命，无论父的名立在何处，这条诫命也就立在了何处（申12:5，14，18，21，14:23，16:2，6等等)，所以无论何人遵守这诫命，他就有了永生上帝的印记。
他们唱的新歌，无人能学。这首歌在启示录15:3中被称为摩西的歌和羔羊的歌。我们可以在出埃及记15章中看到摩西的歌，这是一首关于经历和拯救的歌。因此，十四万四千人所唱的歌是关于拯救的歌。没有他人可加入其中，因为其他的人并没有他们同样的经历。
他们“未曾沾染妇女” 妇女在圣经中预表教会，纯洁的女人代表纯洁的教会，堕落的女人，代表背道的教会。这群人的特征是在他们得赎的时候，没有沾染堕落的教会，他们也不能与堕落的教会联合。但我们并不晓得他们与这些教会是否曾有过联合，因为人只有在某个特定的时期才能被这些教会沾染。在启示录18:4节中。我们看到上帝向他的子民发出特别的呼召，当他们仍在巴比伦的时候，要从那里出来，免得与他们一同有罪。所以，十四万四千中的一些人，他们从前可能与堕落的教会有过关系，但这个关系必要切断，因为如果继续保持这种联合，就要陷入罪中。
羔羊无论往哪里去，他们都跟随 我们知道这是讲到他们得赎后的景况。在天国中，他们是与主同在的特殊人群。论到这群人，在此我们读到：“因为宝座中的羔羊必牧养他们，领他们到生命水的泉源。”（启7:17）
他们是“初熟的果子，归于上帝和羔羊” 这个词似乎是被用在一群与众不同的人身上来表明他们特别的境况。基督是初熟的果子，用摇祭来预表。雅各把初信福音的人称为“初熟的果子”。（雅1:18）所以这十四万四千人在末世的动荡中犹如预备移到天上的仓库一样，是未尝死味而变化升天的，居于最显要的地位，从这个角度来说，他们被称为献给上帝和羔羊初熟的果子。随着对得胜的十四万四千人的描述，从启示录12章起始的预言主线就此完毕了。
启14:6我又看见另有一位天使飞在空中，有永远的福音要传给住在地上的人，就是各国、各族、各方、各民。7他大声说：“应当敬畏上帝，将荣耀归给他！因他施行审判的时候已经到了。应当敬拜那创造天地海和众水泉源的。”
第二位天使的信息 这道信息的时间主要是由第一位天使的信息决定的。第一位天使的信息不可能先于第二位天使的信息。但是第二位天使的信息必在世界的末了之前传扬，绝非是在基督来临之后。因此，第二位天使的信息是宗教运动的一部分，发生在末世，并与基督复临有着特别的关连。
那么会有下面的问题：巴比伦是什么意思？她的倾倒是什么意思？她是如何倾倒的？关于这个单词的意思，我们可以从创世记10:10和11:9的旁注中找到。宁录的国起始于巴别或巴比伦。那地方称为巴比伦，意思就是“混乱”，因为上帝变乱了巴别塔建造者们的语言，这个名字用在这里象征启示录中预表的大城，可能也是因为这个词所具有的特殊意义以及这个词产生时的环境。这个词所指的某样事物所具有的最首要的特征应当就是“混乱”。
这个词可以被用来指三类事物。可以泛指背道的宗教领域内的事物，可以特指教皇的教会，也可以指罗马城。在查考此类词汇的时候，我们要首先指出不在巴比伦范围内的事。
巴比伦不限于罗马天主教会 罗马天主教会是大巴比伦的主要组成部分，这是不可否认的。在启示录17章中的描述似乎特别适用于那个教会。但在她的额上有名写着说:“ 奥秘哉，大巴比伦，作世上的淫妇和一切可憎之物的母，”这就显出了与其它的家庭关系。如果这个教会是母，那么她的女儿是谁呢？既然这里提到了女儿，就说明在罗马天主教之外还有其它的宗教团体也属于这个名下。还有一个呼召与这个信息有关。“我的民哪，你们要从那城出来。”（启18:1-4）若是这个信息仅限于现今的世代，并且巴比伦的范围除了罗马天主教以外并不包括其它教会 ，上帝的子民在那个教会聚集并被召出来。然而，就这样的结论而言，可能没有任何新教徒愿意接受。
巴比伦并不是罗马城 认为罗马就是启示中的巴比伦的观点基于如下原因：天使告诉约翰，他所看见的女人就是管辖地上众王的大城，而那女人所坐的兽有七头就是七座山。那么，将这座城和七座山按照字面意思理解，就会发现罗马城是造在七座山上，这样就直接将巴比伦指向了现实中的罗马。在启11:3中引入了两个见证人的预表，接下来的一节经文是：“他们就是那两棵橄榄树，两个灯台，立在世界之主面前的。”
这种解释依据的原则是，解释预表必须按照字面的含意。当发现有另外一个预表可以被用来解释原本的预表时，这种原则之下的解释就很容易认为第二个预表代指第一个预表，并按照后者进行解释。在启示录13章中，引入了两个见证人的预表，下一节经文这样说：“他们就是那两棵橄榄树，两个灯台，立在世界之主面前的。”在这种情况下，第一个预表就要被认为等同于第二个预表，而第二个预表就是对第一个预表的解释。然而，就我们面前的这个例子而言，“七头就是七座山”、“女人就是那大城”，不难看出，山和城都是预表。读者需要留意以下几点：
在启示录13章中，我们得知七头中的一头受了死伤，这个头不可能是指一座山，因为一座山要受死伤，这就说的非常愚蠢。每个头上都戴着一个冠冕，但有谁见过真实的山上戴着冠冕呢？那七头明显是按照时间秩序排列的，因为我们读到：‘五位已经倾倒了，一位还在，一位还没有来到’（启17:10）。但是建造罗马城的七座山并不是按着次序排列的，用这些话来形容那七座山是荒谬的。
根据但以理书7:6并于但以理8:8、22进行对比，头代表政权。根据但以理书3:35、44和耶利米书51:25，山代表国度。依据这些事实，将启17:9-10按照字面意义的直译，所有含糊不清的就都消除了，“七头就是女人所坐的七座山，也是七位王。”所以这里指出七头就是七座山，并解释说这些山就是七个相继出现的王。这个意思是从一个预表到了另外一个预表，在第二个预表中给出了解释。
从上述的话中，可以推论“女人”不可能代表一座实在的城，因为女人所坐的山是预表，一座真实的城不可能坐在预表性的山上。再者，罗马是启示录12章中龙的座位，龙将它的座位给了兽。（启13:2）。这样它就成为兽的座位，并成为一种多重性象征的座位，坐在其上的兽和坐在兽上的女人指的乃是同一种事物。
若罗马城就是启示录中的巴比伦。那么我们所看到的启示录18:1-4就毫无意义了。因为在这种语境中，巴比伦的倾倒将意味着城的败落与毁灭。事实上，根据第8节，这座城将被彻底烧毁。再看看这城倾倒之后将要发生什么。巴比伦成了“鬼魔的住处和各样污秽之灵的巢穴，并各样污秽可憎之雀鸟的巢穴。”当这城被毁，被火全然焚烧之后怎能有这样的事呢？而且，又有声音说：“我的民哪，你们要从那城出来。”上帝的子民岂是全都住在罗马吗？并没有多少。我们又能指望在城被焚毁之后从里面召出多少人呢？没有必要继续论述了，巴比伦不可能指罗马城。
那么巴比伦是什么意思呢？巴比伦象征普世世俗化的基督教会。我们看不到巴比伦有指向两种事物的可能性，而它肯定是这个意思。不过在这个问题上，我们也并不是没有经过推理。巴比伦被称作“女人”（妇人）。妇人乃是一种预表，象征教会。启示录12章中的妇人就被解释为教会。启示录17章中的女人，毫无疑问也应当被解释为教会的象征。女人的特征代表教会的特征。纯洁的女人代表纯洁的教会，邪恶的女人代表不纯洁的教会或者背道的教会。象征巴比伦的女人本是一个淫妇，她的女儿象她一样。这种景况正如她的名字一样，表明巴比伦并不限于任何单个宗教团体，而是由许多宗教团体组成的。巴比伦有一个相同的本性，代表一个地上完全堕落、背道的教会。这就解释了启示录18:24的话，当上帝向巴比伦追讨被它所杀殉道者的血债之时，在城中发现了“先知和圣徒，并地上一切被杀之人的血”。
数世纪以来，几乎每一个欧洲国家都有自己的国教，大多数国家都将自己建立的宗教延续至今，并狂热地压迫异己。巴比伦使万国喝醉了她淫乱的酒，那就是她虚假的教义，所以巴比伦只能代表普世性世俗化的教会。
巴比伦大城是由三部分组成的。所以这个世界的大型宗教在其下有三大巨头。第一个是最古老的普世性异教，是以龙为象征的教廷，由兽所预表。第三是（巴比伦的）女儿们，是有两角如同羊羔的兽所预表的教会。战争、压迫、向世界妥协、形式化的宗教、崇拜金钱，追求享乐，以及保留罗马天主教的诸多谬道，使新教成为这个大巴比伦的团体之一。
只要看看新教放逐自己同胞的方式，就可以进一步地说明这一点。当罗马握有权柄的时候，她杀灭了众多被她认为是异端的人。新教显出了同样的精神，看看以日内瓦的加尔文为首的新教徒对迈克尔·赛尔维特的焚烧。看看英国国教长期对那些持有不同意见的人进行的逼迫。看看对贵格会的绞刑或者是新英格兰早期教父们对浸信会成员的鞭打。然而有些人可能说，这都是过去的事了。但这是真实的，表明，当人有了强烈的宗教偏见，他们有权柄威胁那些持有不同意见之人的时候，他们就显出一种逼迫的精神，这就进一步应验了启示录13章末了的预言。
基督的旨意是他的教会应当合一，他祷告门徒也应当合一，正如他与父合一一样，因为这样就使他的福音充满能力，叫世人信服。但事实并非如此，看一下新教世界中存在的混乱。众多彼此相别的隔墙把教会分成了许多社会团体，教义繁多，就如巴别塔那里被分散之人的语言不相谐和一样。上帝并不是这一切的创始者。用“巴比伦”这个词来描述这种状况，实在是恰如其分。巴比伦一词显然是为此被使用的，而这个词所显出的并不是责备，当人们提到这个词的时候，不要心怀怨恨，而是应当省察自己的立场，看看自己在信仰和实践方面是否与这大城的混乱有所关联。若有，那就要立时从那里出来。
真教会乃是贞洁的童女。（林后11:2）。与世界联合为友的教会乃是娼妓。与地上的君王不法的结合就是启示录中的大淫妇。（启示录17章）起先犹太人的教会是信奉上帝的（耶2:3，31:32），后来堕落成了淫妇（以西结书16章）。当这个教会背离主道，就被称为所多玛（以赛亚书1章）。正如启示录11章中所说的“大城”（巴比伦）一样。巴比伦与世界的非法结合乃是有罪的，这一点可以因她并非是一个世俗的权势得以确切地证明。在这城倾覆之前，上帝的子民住在其间，这证明她自称是一个宗教团体。鉴于上述原因，启示录中的巴比伦很明显是表面上承认信仰但却与世界联合的教会。
“巴比伦倾倒了” 巴比伦的倾倒引起了我们的注意。在了解巴比伦是由什么组成的之后，明白巴比伦倾倒并非难事。正如巴比伦并非一个真实的城，巴比伦的倾倒也并非是字面意义的倾覆，我们已经看到这是何等的荒谬。而且预言本在巴比伦的倾倒和毁灭之间有清楚的分别。巴比伦的“倾倒”发生在这城像被投进大海的磨石一样被“抛落”下去，并被“火烧灭净尽”之前。巴比伦的倾倒是属灵的堕落，因为在倾倒之后，有声音给那些仍与它有关系的上帝的百姓。“我的民哪，你们要从那城出来。” 并且立刻说明了原因，“免得与她一同有罪，受她所受的灾殃。”所以巴比伦仍在罪中存留，她的灾祸仍在倾倒之后。
那些将巴比伦应用于教廷的人，声称巴比伦的倾倒是教廷失去了政治权势。因为巴比伦倾倒之后成了鬼魔的住处和各样可憎之雀鸟的巢穴。但罗马城失去政治权势之后并非如此。
因巴比伦的罪恶不断加增，上帝的子民从那城被召出来而倾倒了，但是教廷失去世俗的权势并不是上帝的子民出离那个教会的原因。
巴比伦满足了这种属灵堕落的特征，“叫万民喝她邪淫、大怒之酒”。这只能指着一件，就是它错误的教义，它已经败坏了上帝话语的纯洁真理，使万民喝了它讨人喜悦的寓言。
在教皇制度的形式中，她用一种虚假的救恩制度取代了福音：通过马利亚的无玷污成胎，否认上帝借着基督住在人的肉身。她试图用另一种地上的中保制度取代基督的中保地位。她欲谋夺去耶稣的祭司职分，并代之以世俗的祭司职分。她使救赎有赖于对凡人的告解，以此将罪人与耶稣隔离。然而只有通过耶稣，人的罪才能得蒙赦免。
她指责因信得救之法是“可咒诅的异端邪说”，以靠行为得救的教义来替代。
她极致的亵渎就是变体说的教义，或者也可以被称为祭偶像之物的弥撒，宣布其“与十字架相同”，甚至据他们说“在某种意义上胜于十字架”，借此“我们的救赎之工得以推进”。
她的教导与上帝的话相冲突的教义如下：
教会的传统和解释代替了圣经无错误的地位。
更改第四条诫命安息日，将第七日改为星期日作为主的安息日和纪念他复活的日子，而这是主从未命令过的纪念日，也绝无可能成为这一事件的纪念。星期日乃是“贯穿全部异教时代的狂热的太阳日”，受到异教的影响，星期日被教皇引入，成了福音教会的制度之一。如此的尝试乃是要摧毁由伟大的上帝设立，用于纪念自己创造大工的日子，并设立另外一个据说是纪念基督复活的日子，而这毫无必要，因为主已经亲自设立了洗礼作为此事的纪念。
灵魂不死的教义，这也是从异教世界来的，“教父”们采纳了这种阴险的教义作为神圣真理的一部分。这种错误废掉了复活和审判这两大圣经教义，为现代的招魂术打开了门户，由此生出了众多邪恶的教义，例如死人有知觉、敬拜圣徒、圣母论、炼狱、死时立报论、为死人代祷施洗、永刑以及普赎论等等。
这种教义认为，圣徒以无实体之灵魂的形式在难以言表的极远之处承受了永远的基业，“超越了时间和空间的限制”，因此，众人转离了如下的圣经观点:这个世界在审判之日要被火烧，不敬虔之人将被除灭，全能者的声音将要在这灰烬中创造一个新地成为永远荣耀的国度，圣徒要承受为他们永远的产业。
用点水礼取代浸水礼，浸水礼是圣经中唯一的洗礼形式，并且与纪念我们主的埋葬与复活相称，这个礼节正是为此时设立的。通过破坏这个礼节，进而破坏了基督复活的纪念，这就为设立星期日作为休息的日子以取代原本的礼节预备了道路。
基督再来是属灵的，而不是真实的事，在耶路撒冷被毁灭的时候已经应验了，或者在悔改，死亡和招魂术中得到了应验。有多少人的心被这种教导所蒙闭，而反对圣经的观点，即基督复临乃是将来必有的事，是可见、真实的，对他的仇敌来说就是毁灭，赐给他子民的乃是永生！
地上千禧年的教义，即在基督再来之前，地上将有一千年的繁荣昌盛。这种教义特别使人们塞耳不听基督复临将近的凭据，使人感到肉体的安全，导致他们至终的灭亡，正如真理之敌所设计的其它任何异端一样。
巴比伦倾倒的解释 现在来到有关巴比伦倾倒之预言的特别解释，让我们来看看宗教领域所处的是何种境况，特别是在1844年第二位天使的信息与第一位天使信息传扬的时候，异教从起初一直是背道败坏的，现在也是这样。对它来说谈不上什么属灵的堕落。许多世纪以来，罗马天主教一直是堕落的，但基督新教已经脱离了教廷的腐败而开始了伟大的改革，并完成了崇高的工作。总而言之，就他们所处的地位来说，在属灵上是可以堕落的。因此，这里的结论毫无疑问，所宣告之倾倒的信息几乎完全指向了新教。
也许有人会问，若是巴比伦如此之大的一部分久已倾倒了，那为什么不早些宣告出来呢？答案是这样：若是巴比伦的一部分仍然没有倾倒，那么巴比伦就尚未完全倾倒，所以就不能宣告。因此，在新教世界的状况恶化之前，这信息是不可能宣告出来的，直到通向真理的道路因妥协而倾倒。当这些事发生的时候，所剩下的后一部分经历了属灵上的堕落，那么就可以将巴比伦看作一个整体，宣告先前不能宣告的“巴比伦倾倒了”。
可以进一步的探究，巴比伦倾倒的原因是她叫万民喝邪淫、大怒之酒，那么是否可以将这个原因应用在那时的新教上呢？巴比伦的错误在于，将外来的错谬学说混入了真理之中，因为在纠正其谬道的亮光和真理降下的时候，仍紧抓不放殷勤传播，所以她仍然处于堕落的状态之中。
随着新教的出现，到了一个可以朝着更高的宗教领域迈进的时刻。他们可以接受赐下的亮光和真理，达到更高的地步。或者她们也可以拒绝，并失去她们的灵性和上帝的恩眷，换句话说，就是经历一次属灵上的堕落。
在上帝眼中适合用于这项工作的工具就是第一位天使的信息。上帝施行审判的时候已经到了，紧随其后的就是基督再来的临近，这就是所宣讲的教导。在听道多时并看到因这教导所蒙的赐福，以及由此而来的美好果效之后，众教会却开始讥讽嘲笑，并完全拒绝了教导。他们在这一点上受到试炼，这样就暴露出他们的心是与世界联合，而不是与主联合，这才是他们所愿的。
然而，这道信息将医治教会存在的邪恶。先知所宣告的，应当就是指着这个时代说的，“我们想医治巴比伦，他却没有治好。”（耶51:9）你若问，我们如何知道这就是领受信息之后的结果呢？我们回答说，因为凡领受的人，所带来的结果应当是这样的。他们要从各教派中出来，他们的宗教隔墙要被推倒，相争的教义要被消除，没有圣经根据之地上千禧年的希望要被丢弃，错误要被改正。关于基督复临的错误观点得以纠正，骄傲与向世界的妥协要被清除，错行得以悔改，在甜蜜的交通中人心联合起来了，爱和喜乐占据了统治。若这教导使接受的人能有这样的结果，若是所有人都接受这教导，必然带来如此的结果，但这道信息却被拒绝了。
在全地有声音呼喊：“巴比伦倾倒了。”参与这项运动的人被带到了启示录18:1-4，又有声音宣告说：“我的民哪，你们要从那城出来。”结果，数以千计的人断绝了与各自宗派的联系。
教会属灵状况有了明显的改变。当一个人拒绝亮光的时候，他自然就置身于黑暗之中，当一个人拒绝真理的时候，他就不可避免地将错误的枷锁套在了自身之上。灵性的丧失就要带来属灵的堕落。这就是教会所经历的事。她们仍在坚守旧有的错误，还在向人民宣传荒谬的学说。因此真理的亮光便离开了她们。
他们当中的一些人感受到了这种改变，并为此悔恨。他们当中的某些作家写下了一些见证，描述了此刻的景况。在1844年的《基督徒守望者》中有一段令人极为悲叹的话：“我们听见到处都有令人悲叹的伤痛，天的各方有风大刮，犹如北方的冰山崩裂一般刺骨，就像梦魇伏在了怯懦的胸膛之上，吸干了软弱、冷漠、分裂、混乱者的力量，锡安的边界尽是痛苦与凄凉。”[15]
1844年，《宗教电讯报》引用了这样一段话：“我们未曾见过今日这样普遍的宗教堕落……当我们想到真心悔改的是多么稀少，与那罪人的不思悔改和冷漠无法相比，我们不由自主的叹息：‘上帝岂是忘记了施恩吗？恩典的门已经关了吗？’”[16]
大约在那个时候，为圣灵的回归而举行禁食和祷告会的公告也在宗教报纸上刊登出来了，甚至在1844年11月的《费城太阳报》中有下面的话：“报名者、牧师和各个宗派的信徒在费城及其郊区聚集起来，庄严的确信，现今‘时代的征兆’，就是我们教会普遍存在的属灵方面的缺乏以及在我们周围世界的极大罪恶，似乎都在大声呼召所有的基督徒来举行特别的祷告会，因此同意，在神圣的许可之下，统一在一个星期的时间里一同向全能的上帝献上特别的祷告，祈求他的圣灵降在我们的城里、我们的国家和世界。”[17]
一位著名的布道士查尔斯G芬尼， 在1844年2月说：“我们确切地知道，总体上来说，我们国家的新教教会，几乎对所有这个时代的道德改革都持冷漠或是敌视的态度。虽有个别例外，但并不足以扭转普遍的趋势。我们也确切知道另外一件事，就是在教会中缺乏普遍复兴的影响力。普遍流行着属灵的冷淡，深沉可怕。全国的宗教出版社见证了这一点……教会整体上悲哀地在堕落着，他们已经离主很远，主已经从他们中间收回。”
1844年，在《奥柏林布道者》上有下面的评论：
“我们的一些宗教刊物哀叹并证实，我们教会中的复兴久已停息。这种复兴的普遍贫乏是长期存在的事实。政治的精神有了极大的复兴，在所有商业部门的运作中也充满了热忱：然而，可叹！衰败和死亡就像梦魇一样坐在了基督徒的所作所为和上帝对灵魂的神圣之爱的中心。维持宗教的只是外在形式，安息日例行的仪式仍在进行，但那‘因主同在而有的更新’，就是那使伪善者诧异惊恐、使罪人懊悔、使谦卑的心抓住应许以及使心意变化而角力，就是那只能在记忆中寻得的甜蜜时刻，已经不复存在了。”[18]
教会不仅在1844年遭受了属灵方面的损失，自从1844年以后，灵性越降越低。在1858年《卫理公会报》的一篇文章中说：“我们教会中那种复兴的敬虔并不能使我们仅仅因着这种复兴的存在而自信地认为这种敬虔会结出那些应有的、具有实际效验的果子”。比如，如果真有这种复兴的敬虔，那么在经历了如此的恩典之后，我们的府库理当因团体满有仁爱以致福杯满溢才对。然而我们团体的管理者却为寥寥无几的仁慈之心和教会捐助而哀叹。
“对于这普遍存在的现象还有一个更加令人心痛的例子。《守望者》和《省察者》最近指出，在浸信会的信徒中，从未有过像现在这样令人哀叹的不合在教会中蔓延……只要看一眼我们宗派的周刊，就会发现这种邪恶不仅限于浸信会的信徒。”[19]
卫理公会的主要报刊《纽约基督教护教者》在1883年刊登了一篇文章，我们摘录了如下的评论：
“1. 无论你怎么掩饰，教会整体上都在急速衰退。当教会的数量和钱财增加的时候，在属灵的事上，无论是讲坛上还是长椅上，都变得极其衰微而有限。教会正呈现着老底嘉教会的形态和特征。”
“2. 成千上万的牧师、地方官员和议会议员，还有成千上万的俗人，犹如不结果子的无花果树一样死亡而变得毫无价值。他们无论在世俗还是属灵层面，对福音传遍全地之工作的进步和得胜毫无贡献。如果我们的教会和教会中的会众犹如枯骨一样，借着忠心积极的侍奉得以复活，上帝的能力便要重新显现，多么荣耀辉煌啊！”[20]
《西部基督教护教者》的编辑在1893年，就自己的教会写下了如下的话：
“对于卫理公会的教会来说，我们如今面临的最大问题是，拯救将亡的灵魂是我们放在最后考虑的事，也是最不紧要的事。我们许多教会的运行简直就是俱乐部。影响这些教会的中心是社会。求得教友的资格是为提升人在社会、商业和政治领域的前景。布道者被人们评价为‘将不中听的经文从文雅的耳朵边除去，又将咒诅紧紧地挡在视线之外。’”
“星期日的礼拜仪式成了展现新款服装的良机。即使孩童也被打扮得如同骄傲的追随者。只要能读这些‘规条’，遵守律法的字句就行了，律法的精意早已消失净尽。册子上尽是没有悔改之男女的名字。在包厢、贵宾席以及戏院和剧场的座位上，到处都可以找到这些冠冕堂皇的教友。领受圣餐者参加赛马会，并聚精在牌桌和舞会上。教会内外之间的区别是如此模糊，甚至当人们被呼召要与教会合一时，他们仅是付之一笑，有时还告诉我们，他们只有在教会外面才能找到好人。”
“当我们面向大众时，往往带着摆弄阔气的傲慢心态，自以为是使他们远离了我们。”
然而我们仍在富足与不敬虔中扩展工作，却自命不凡，甚至这都成了我们的必须品。若是执行严格的纪律去信仰一年时间，我们的教友人数将减少一半，我们的教会也就破产了，我们那时髦的教会就要关门，我们与教会之间的联系也会瘫痪，我们的牧师和主教将无酬劳可得而陷入困境。然而事实却是，我们面临着二中选一，要么必须操练使教会洁净，要么上帝的圣灵将会寻找其它的组织为自己代言。斧头已经放在了树根上，所发的呼召乃是叫人悔改，上帝的工作必须成就，如果我们挡住了去路，上帝必将我们挪开。”[21]
1896年12月3日，《纽约独立报》刊登了一篇穆迪的文章，摘录如下：
“在最近一期的报纸上，我看到一篇文章说，在这国中的卫理公会和长老会的机构中，有超过三千所教堂在过去的一年中没有增加一名教友。这是真的吗？这种思想抓住了我，使我不能摆脱，这对于每一位真实的基督徒来说，都是一种恐惧。
“在这两大教派中的情形若是这样，那么其它的教派情况又是如何呢？我就这样坐视不理，任其发展下去吗？我们的宗教报刊和讲坛岂不像‘不叫唤的哑巴狗’一样闭着嘴，不向人们警告这正在迫近的危险吗？上帝的儿子对我们这些因他劳苦所得的果子将有何想呢？对于连一个果子都不结的基督教，宗教界又作何感想呢？我们岂能这样坐观每年众多坠入地狱的灵魂而无动于衷吗？这就是我们的国，若是我们不从梦中醒来，十年之后将会变成什么样子？”[22]
教会进入了这种属灵的状况是因为他们拒绝了第一位天使的信息，导致他们接受了许多错谬和败坏的教义。19世纪后期，在新教领袖和信徒之间，对圣经真理基本教义的态度，可以看到一种明显的改变。他们拒绝了真理，接受了错谬，那些“把主赶出了门外”的宗教作家，教会领袖接受了进化论的道理。一位支持这种理论的宗教护教士辩称：“祷告就是在我心里的内在交流。”
进化论之理对于教会信仰的影响是如此明显，对此问题的公开评论司空见惯，一位著名的大学哲学教授这样说：
“今天，伟大的希伯来-基督教道德传统，也就是我们遗产中最为古老的部分，似乎正在我们眼前分崩离析……对科学的信仰变得如此强大，完全可以自成体系，并如此深深植根于我们社会的发展道路之中，甚至许多人感觉到科学已经失去了与其它任何事物结合的渴望……相信物理学所描述之世界的人，没有为上帝的存在留下什么空间……今日，那些表达着他们（人类的）最为基本的求知欲的哲学已经不再像19世纪时那样专注于维护对上帝和永生的信仰。在任何一种旨在了解世界的努力中，这些思想都已经被抛弃了……现在，宗教信仰与科学之间的冲突不再是如何对世界进行科学的解释，而是如何对宗教进行科学的解释。这种科学的信仰对今日的宗教造成的真正意义的革命性影响不在于其对宇宙的新观点，而是其对宗教的新观点。”[23]
现代自由主义的一位人士十分坦率地表达了关于宗教的新观点：“自由派的新教徒已经放弃了对圣经无误论的信仰。”[24]“我们相信耶稣是一个人，而不是一个超自然的存在，在本质上与其他人没有什么不同。我们相信他以正常的方式出生，在他面对生活中的问题和困难时，也没有什么神迹的力量赐与秘密的援助……对我们来讲，耶稣之死在本质上与其他英雄之死并没有不同。”[25]“今日，古代的信仰说耶稣要在天上再次显现审判世界，宣布要将撒但和魔鬼扔进地狱，把天使和基督徒领进天堂。对这种玄奥教义的相信已经从普遍接受并有重大影响变成了基督教信仰中的少数派。一旦现代的人接受了历史学家们所告诉他的有关大地的年龄，一旦他接受了科学家们告诉他进化过程中的本质，他就不象早期的基督徒们所相信的那样，认为这个世界的尘寰将以如此震撼的方式终结。”[26]“我们认为应当从过去的基督教那里汲取有可接受价值的要素，将宗教信仰和最近出现的伦理观点结合起来，并从这种混合在一起的资料中形成一种新的关于基督教信息的构想。我们坦白地承认我们的信息并非是“旧福音”，甚至都不是那些保守派的讲坛上所宣扬的旧福音的修订版。我们承认，我们的福音乃是‘新福音’。”[27]
新教若接受了第一位天使的信息会使教会成为“万国”的一道亮光。但因她拒绝了那道信息，教会在全世界面前没有构建出本可以成为见证的现代真理，因为受到她所建立并拒绝放弃的错误教义制度的影响，使世界处在了错谬和迷信的黑暗之中。
芝加哥大学校长罗伯特哈钦斯在谈到我们的属灵光景时说：“ 我们不知道要去往何处，我们几乎已经放弃了寻找的努力。我们处在绝望之中，是因为应当打开天上大门的钥匙却让我们堕入了一个更大、更压抑的监牢之中。我们认为这些钥匙是科学和人的自由意志，但这些使我们失望了，我们早已离弃了上帝，我们现在可以向谁呼求呢？”[28]
在1941年5月24日《费城探寻者》的社论中，编辑试图分析我们的状况：“我们似乎已经到了历史中令人瞠目结舌的时代，在文明的中断与延续中呈现出了太多过于复杂过于可怖的力量，使人对这些事情的潜在趋势难以作出准确评价。面对这样的问题，只有一无所知的孩童和一无所知的愚人才会对此毫不在意，我们已经到了令人困惑的十字路口。多年以来，对宗教的攻击日益严重。我们认为，如果古老的信仰倾颓并堕落，这与我们无关。似乎在这一点上，就像过去时代的文明走向了自己不可避免的终结一样，我们所依靠的就是‘我们’，这句话的意思是说世人普遍变得过于自以为是了……”
“我们已经看到，我们当中很少有人去挂心稀奇古怪之邪教的增长和异教哲学的死灰复燃。我们泰然自若地目睹了现代人文主义的兴起，而这种理论否定了比我们更为强大的力量，这种理论使人与创造主平等。现在，当文明已经奄奄一息的时候，我们自吹的那个气球就在天上炸开了。世人终于开始发现，他们不是什么小神，仅仅只是渺小之人。”[29]
但当受欢迎的教会正在离上帝越来越远时，最终这些教会到了一种境地，就是真诚的基督徒不再与之保持联系的时候，他们就要被呼召出来。这就是我们所期待在未来要应验的启示录18:1-4的预言。我们相信这一天必要到来，就是当教会越久越败坏，开始举手攻击圣徒的时候。（参见启示录18章的注释）
启14:9又有第三位天使接着他们，大声说：“若有人拜兽和兽像，在额上或在手上受了印记，10这人也必喝上帝大怒的酒；此酒斟在上帝忿怒的杯中纯一不杂。他要在圣天使和羔羊面前，在火与硫磺之中受痛苦。11他受痛苦的烟往上冒，直到永永远远。那些拜兽和兽像，受它名之印记的，昼夜不得安宁。”12圣徒的忍耐就在此；他们是守上帝诫命和耶稣真道的。
第三位天使的信息 这是一道至为可怕而重要的信息。在圣经中没有发现上帝的震怒比此更为严厉。这道信息所警告的罪恶必是最可怕的，而且必有极清楚的定义，以致一切愿意明白的人都能领会，从而知晓如何逃避因此临到的审判。
值得一提的是，这些信息乃是逐渐积累的，也就是说，一个信息不会因另外一个信息的出现而消失。因此，一段时间只有第一个信息在传讲。当第二个信息来到之后，第一个信息并不会终止。从那时起，便有了两个信息。第三个信息紧随其后，并不是要取代前两个信息，而是与它们联合起来，现在我们有了三位天使的信息同时传扬，或者说是一道三重的信息，包含三位天使信息的所有真理，最后一个信息乃是传扬的高潮。在这项工作成就之前，不论是上帝审判的时候已经到了，还是巴比伦已经倾倒了，这些真理都是确实的。这两道信息要与第三位天使的信息联合起来并被宣讲出来。
同样也要注意的是，在这些信息本身中有一种逻辑上的联系。在第一位天使信息被引入之前，我们看到的情形是在新教的世界中急需改革。在许多教会中存在分裂和混乱，她们仍然抓着许多教皇的错误和迷信。福音的能力在她们手中受到了损害。为了纠正这些罪恶，引入了基督复临的教义，并大有能力的宣讲。她们应当接受这道信息，若是领受了，就会因此而苏醒成为一个新的生命。相反，她们却拒绝了这道信息，遭受了灵性上的损失，然后就有第二位天使的信息，宣布了拒绝这道信息的结果，不但如此，也宣告了上帝因她们所具有的怯懦而作出的裁决；就是上帝要离开他们，他们会经历一个属灵的堕落。
这并没有使他们惊醒，改正自己的错误，她们若是愿意受劝而悔改，这就够了，但接下来的是什么呢？将有一个更加退后的运动，背道的范围更大，罪恶更深。黑暗的权势推动着他们的工作，若是教会一直处在这种逃避亮光和拒绝真理的道上，她们就要处在拜兽和受它印记的情形之中，这就是她们拒绝第一位天使信息所带来的结果。
现在，又有另一个警告，以严肃的语气宣告:若有人这样行，他要喝上帝大怒的酒，此酒斟在上帝忿怒的杯中纯一不杂。也就是说，你拒绝了第一道信息，就要在属灵上堕落，你若继续拒绝真理，不顾所发的警告，你就用尽了上帝最后的恩典途径，终因无法可救落入真实的毁灭。这是上帝发出的最严厉的警告，也是最后一次的警告。只有少数人听从这道信息而得救，多数的人因不肯听从而灭亡。
第三位天使信息的传扬是主显现之前一个特别的宗教运动，在此之后，约翰看见人子驾云而来，收割地上的庄稼，这只能代表基督复临。此时人子就在门口，现在就是传扬这道信息的时候。许多人用笔墨和声音教导，我们处在末时，基督再来就在门口，但当我们提醒他们这道预言的时候，他们就像海中没有指南针一样，他们并不知道该怎样行。若是他们所教导的一切能够肯定关于基督复临的教导是真实的，主就在门口了，他们也像我们一样看明，不论何处，是的，在全地的人都要听到这位天使之信息的警告。
有关前两道信息的观点确定了第三道信息的时间，表明第三位天使的信息属于现今的这个时代。然而最佳的证据乃是，这道信息正在向普世广传，并在相关的事件中看到了这个信息的应验。我们已经看到，在1840年到1844年的复临运动中，主要传扬的是第一位天使的信息。我们也已经看到与这个运动有关的第二道信息也应验在了随后的一年中。现在，我们来看看自那时起都发生了些什么。
当基督在1844年没有回来的时候，复临信徒全体或多或少地处在混乱之中。很多人完全弃绝了那场运动，更多的人断定复临运动有关时间的观点是错误的，于是，试图重新计算预言的时间，为主的再来重新设安时日，今天，还有人或多或少地继续这项工作。在每次失败之后，为主的再来继续指定时间。只有少数的人仔细而诚实地研究了错误所在，并因这场运动属天旨意的特征而确信在时间上的观点是正确的，并看出他们理解错了圣所。他们得知但以理书8:14节中提到的圣所并不是他们所认为的这个世界，圣所并不是用火洁净的，这道预言与主的再来无关。他们在圣经中找到了清楚的证据，圣所是指天上的圣殿，保罗称之为“圣所”，“真帐幕，主所支的，不是人所支的。”他们进一步看到它的洁净，根据预表，这是在第二层帐幕，也就是至圣所中祭司的最后工作。那时，他们才知道启示录11:19应验了：“上帝天上的殿开了，在他殿中现出他的约柜。”
这样，他们的眼目被引向了约柜，他们自然地被引导查考约柜中的律法，这一点从它的名字可见一斑。它被称为‘他的约柜’，若没有约，就不能这样称呼。这就是天上的约柜，是预表的时代存放在地上约柜中的原型。因此，这个天上约柜中的律法必是一个伟大的原本，而地上的约柜中所存放的律法不过是抄本或副本。两者中的律法必是相同的，一字一句，一点一画都是一样的。若有其它的假设必然陷入虚谎。
所以，这律法仍然是上帝政府的律法，第四条诫命如同起初一样要求遵守一周中的第七日为安息日，承认圣所之观点的人不会对这个论点产生异议。
这样安息日的改革就展现在了面前，可以看到，任何反对这个律法的作为，特别是引入了一个休息和敬拜的日子来取代耶和华的安息日，是教皇这个兽的作为，这是抵挡上帝的权势，想要改变律法，高抬自己超过上帝。然而，这工作与第三位天使发出的警告息息相关。所以在1844年，信徒就看到了第三位天使的信息与洁净圣所的工作是同步的，这是在2300日完毕的时候，也就是1844年起头的，信息的传扬是建立在从这个主题所发现之伟大真理的基础上。
就这样，第三位天使的信息照亮了教会。他们立刻就看明，世界有权要求那些宣称自己已经领受这信息的人将全部的预表解释清楚，包括兽、兽像、敬拜和印记。因此，这些要点就成了专心研究的主题。圣经的见证是清楚而丰富的，在对所有这些要点进行的解释中，无需花很长时间去梳理其中所揭示的真理、明确的陈述和证据。
一道警告的信息 有关什么是兽，兽像，兽的印记的观点已经在启示录13章的注释中给出了，其中已经表明，有两角如同羊羔的兽，就是那树立兽像并推行兽之印记的正是美国。第三位天使的信息包含着对此项工作（树立兽像并推行兽的印记）及其代理者发出的警告，这就进一步证明了该信息所指的正是现在，并且在所有的预言中都显出了极大的和谐。我们不需要在此重复这些论点，只需要简述一下所确立的要点就够了。
“兽”是指罗马天主教的权势。“兽的印记”是由这个权势设立的制度，乃是教会拥有之立法权的证明，
命令人的良心处在罪恶之下。包括改变上帝的律法，借此除去上帝王权的印记。第七日的安息日，就是耶和华创造之工的伟大纪念，在十诫中并没有删除，兽将七日的第一日设立为虚假的安息日，替代了真安息日。
“兽像”是宗教联合，有大权柄给了兽，用民事律法可带来的痛苦和刑罚推行它的法令。“有两角如同羊羔的兽”，赐给兽像权柄能说话行事，表示美国促成了兽像的形成。
有两角如同羊羔的兽强制推行兽的印记，就是通过律法命令人遵守七日的第一日，将星期日设为休息日。在这方面做成的工作已经引起了注意。这一运动是由个人和组织团体推动的，他们将宗教律法和高举自己的目标混合在了一起。
但人们在这事上并没有处在黑暗之中，第三位天使的信息对于这一切的罪恶发出了一道严正的抗议。它揭露了兽的作为，显明了它抵挡上帝律法的本质，警告人们不可遵守它的命令，把真道指给了所有的人。这自然就激起了它的反对，当教会一再寻求人的势力来帮助推行他的教规的时候，这便表明他们缺乏上帝的权柄。
这道信息是如何成就的呢？它在今日的世界中是如何彰显出来的呢？为了回答这个问题，可以提出一些惊人的事实。在这方面的第一份出版物是在1849年发行的，今日这道信息以书籍、小册子和杂志的形式，用200种不同的语言得以传扬。在东西半球有83个出版机构，已经出版了313种期刊。在1942年这些作品的销售额达五十多万美元，它的布道工作已经推进到了213个国家，用超过810种语言传播着。
这样的一场运动至少应该是一种需要作出解释的神迹。我们已经看到这些惊人而准确地应验了第一位和第二位天使之信息的运动。这里则有另外一个吸引世界注意力的运动来应验第三位天使的信息。当有运动据称是对这一信息的应验时，就需要去查考这种主张正确性的依据。让我们来看看。
“又有第三位天使接着他们。”所以这场运动跟随着前面所提到的两场运动。它继续着他们所宣传的真理，并且加上了第三位天使的信息。第三位天使信息的特征是对兽的警告。所以这场运动的主题突出了对预表的解释。这场运动在解释这个预表，告诉人们预表指的是什么，揭露了它亵渎的主张和作为。
第三位天使的信息向所有拜兽的发出了警告。所以这场运动解释了这个兽的权势如何将某种制度带入了基督教，这种制度与至高者的要求是敌对的，表明我们若屈从这个制度，就是敬拜这个权势。保罗说：“岂不晓得你们献上自己作奴仆，顺从谁，就作谁的奴仆吗？”（罗6:16）
第三道信息向所有受兽印记的人发出了警告。因此这场运动的使命就在于显明何为兽的印记，并警告人们不可接受，必须谨慎行事，因为非基督教的势力如此狡诈，以至于大多数的人要被欺骗，并在无意中屈从其权柄。这也显示出兽的印记是一个披着基督教外衣的制度，被极其阴险地引入到了基督教会内部，借此来废除耶和华的权柄，而将兽抬上宝座。若将其所有的伪装除去，它只是一个假冒的安息日，用一周的第一日取代第七日的安息日，伟大的上帝是不能容忍的，余民教会自己在为耶稣再来预备的时候必要清楚地明白这一点，现在应当急速传讲这个警告，叫人不可拜兽或受它的印记。
第三道信息也提及了对拜兽像的反对。所以，这场运动也讲到了这个主题，告诉了什么是兽像，或者至少解释了有两角如同羊羔的兽的预言，显示出兽像是如何形成的，这个预言所关乎的是现今的世代，并且明显处在应验的边缘。
除了基督复临安息日会表明自己应验了第三位天使的信息之外，今日没有其他的宗教组织持守启示录这卷书中所包含的主题。对于这些事，我们应当如何看待？是这个教派应验了预言吗？必须对此作出验证，除非可以证明这个教会的主张是错误的，除非证明他们没有听到第一位和第二位天使的信息；不知道拜兽和兽像受兽的印记是错误的；不明白这三位天使信息中的所有预言、神迹、见证和表明基督再来的日子近了的证据，不然，任何反对安息日会是应验第三位天使信息之唯一教会的指控都是无效的，应当完全废弃。这是明智的圣经学者不能接受的结论。
在第十二节中已经宣布了结果，进一步地证明了所取观点的正确。在基督教界将要出现的一群人：“他们是守上帝诫命和耶稣真道的”，这群人要成全这个工作，那些接受这道信息的人借着遵守上帝的诫命成为独特分子。在宗教实践上有何不同？在众多的基督教派之间唯一的不同是什么呢？只有一点：有人认为，遵守第四条诫命就是将一周的第一日作为休息和敬拜的日子。而另一些人则认为第七日才是专为敬拜上帝而设的日子，并且据此在第一日照常工作，在这两等人之间没有什么比此更明显的界限了。一等人将第七日的时间视为神圣并致力于宗教的用途，另一等人则将其视为俗日，并致力于平常的工作。一等人在追求自己的世务时，发现另一等人放弃了所有此类追求，于是他们之间的往来因彼此相敌而中断了。因此，一周当中有两个日子因着这两等人在第四条诫命之教义与实践的不同而被分别遵守。没有其它诫命有如此明显的区别。
安息日在这道信息中是突出的主题 第三位天使的信息将相信这信息的人带向了对第七日的遵守之中。因为只有通过这种方式才能使他们分别出来。当这信息被宣讲的时候，遵守第一日并不会使一个人与那些本来就遵守这日的大众分别开来。在此，我们有证据发现，进一步遵守星期日就是受兽的印记，因这个信息所阐述的是一道对受兽印记的警告，接受这道信息的人自然要放弃敬拜兽像，并采取截然相反的行动。放弃遵守七日的第一日而遵守第七日。据此，我们便可立时看到遵守星期日是兽的印记的这一警告，和遵守一周的第七日是上帝之印记的推论。
关于上帝印记的论证在启示录7章中已有阐述。在那里也说明了“凭据”、“记号”、“印”和“记号”属于同义词（译者释：在英文启示录第七章中，印记一词分别为这几种不同的词）。上帝使安息日成为他的子民与自己联合的记号，所以上帝的印记就是他的安息日，而兽的印记就是伪安息日，一个是第七日的安息日，一个是第一日，基督教止终将要分为两等：那些有永生上帝印记的人，有自己的记号，那些有兽的印记的人，也有自己的记号，就是伪安息日。关于这个主题，第三位天使的信息中已经启示并警告了我们。
由于这道信息与第七日之安息日关系重大，在此，自然就要阐述与安息日制度有关的要理。安息日的制度，起初就在第一周之末已经设立了，。（创世纪2:1-3）
这是一周中的第七日，基于这个真实之事，这一日的名称连同这一日的存在从来都不能改变。上帝在第七日休息，定这日为他的休息日，或主的安息（休息）日。这一日永远都是他的休息日，因为这一事实永远都不会改变。经上记着说，他将某一日区别开来或分别为圣，这种神圣性是永停止的，除非他像起初一样，用直接而明确的作为，将这种神圣性质除去。没有人可以证明曾经发生过这样的事，也没有人能以证明上帝曾经这样说过。
安息日不存在任何预表或仪文方面的性质，因为它是在人犯罪之前设立的，故此，那时安息日不存在预表或影射的性质。
在人堕落之前就有了律法制度，原本就存在于人的本性中。律法和制度是在人与上帝，人与人之间的关系中衍生出来的，若是人从来没有犯罪，这些将一直延续下去，而不会受到罪的影响。换句话说，这些事物有不可改变且永恒的本质。仪文和预表的律法的起源归结于人的犯罪之故，这种律法从一个阶段到另外一个阶段是要变化的，这些预表性的仪文律法是在十字架上被废除了的。安息日的律法乃是起初的律法，所以是不可改变且是永恒的。
安息日在伊甸园中被分别为圣，保证了这日从创世一直延续到西奈。在这里，上帝用清晰的声音宣告了十诫，将这日置于核心的地位并用他的手指书写在了石板上，这样就使安息日与仪文律法有了永久的分别，并将其置于永恒的道德律法之中。
在六日劳碌之后的安息日并非模糊不清。西奈山上的律法（出20:8-11）将这条诫命表达得极为清楚，是用语言所能表达的极限，那些标志着安息日诞生的事件（创2:1-3）将第七日定义得十分明确。在旷野中有6240次安息日的神迹（译者注:6240不知是如何算出来的），四十年中的每个第六日都有双倍的吗哪供应，而第六日的吗哪可以保存到第七日，第七日则没有吗哪。（出埃及记16章），这表明安息日乃是特别的一日，而不仅仅是时间的一部分而已。不然，如同宣称华盛顿的生日或独立日只不过是一年的365分之一，除了那个正式的日子之外，可在其它任何一日庆祝。
安息日是律法的一部分，我们的主公开宣布他来并是非要废掉律法，相反，他严肃地保证天地都要废去，律法的一点一画也不能废去。（太5:17-20）
这就是保罗所宣称的不能废去之律法的一部分，乃是因信基督建立起来的。（罗3:31）换句话说，将人引向基督的仪文律法也就是预表的律法，在十字架上已经废去了，也就是因信基督被取代的。（弗2:15）
这是天法的一部分，被列于君王耶和华的律法之中，是雅各所宣告的使人自由之律法，我们在末日受审乃是以此为据。上帝并没有为世上的不同世代设立不同的审判标准。（雅2:11-12）
这就是启示录1:10中的“主日”。（见本书对那节经文的注释。）这日作为一种制度出现，与预言中在末世要进行的一项伟大改革有关。（赛56:1-2，另参彼前1:5）那么就需要去查考与这一主题相关的信息。
在新造的世界中，因安息日的起源和本质而再次出现了，有永远的祝福降在上帝子民的身上（赛66:22-23）。
这一言简意赅的论述表明，安息日的律法并没有放松，这种制度也没有以任何方式作过改变。并且人若不遵守这日子，他就没有遵守上帝的诫命。这个制度有着崇高的荣耀。留心关于这日的要求乃是一项无比的祝福。
对拜兽者的刑罚 他们要在圣天使和羔羊面前，在火与硫磺中受痛苦。何时有这痛苦呢？启示录19:20节显明这是在基督复临之日烈火的审判，被称为硫磺火湖，兽和假先知要被活活地仍在里面。这里所指的只能是在一千年开头时他们要受的毁灭，而不可能是指一千年完了。
在以赛亚书中有一段引人注目的章节，我们在解释第三位天使所发警告的时候，不得不提出这段经文，毫无疑问这里所描述的场景发生在基督复临之后全地荒凉的那一千年之中。启示录的话语便是从这段经文借鉴而来的，这一点是不难看出的。在描述了主对列国所发的怒气、大大击杀他们的军队、天被挪移之后，先知说：“因耶和华有报仇之日，为锡安的争辩有报应之年。以东的河水要变为石油，尘埃要变为硫磺；地土成为烧着的石油，昼夜总不熄灭，烟气永远上腾，必世世代代成为荒废，永永远远无人经过。”（赛34:8-10）由于这里清楚显明一千年完了，所有的恶人都将在硫磺火湖中灭亡，我们只能得出这样的结论：仍然活着的恶人要在这一千年之初灭亡，而所有不敬虔之人将在这一千年的末了面临相似的结局。
这里的“永永远远”并不表示永恒之意，显而易见，这个惩罚是在地上发生的，因为人间的时间是用昼夜计算的，关于这一点，在已引述过的以赛亚书的一段经文中得到了进一步的证明，如果正如上文所说，启示录中的这句话是借鉴自以赛亚书，那么这两处经文所指的也应当是同一时间。以赛亚书中的这段经文提到了以东地，无论这里的意思是不是现实世界中的以东地，也就是犹大的东南部，亦或仅仅是一种代表性的提法，毫无疑问，当主耶稣从天上显现的时候，全地都要在烈火中消化，“为锡安的争辩有报应之年”（赛34:8）必要来到，无论哪种情况，这一幕必是最终的结局。全地终必更新，洗净一切罪恶的污点、苦难和朽坏的痕迹，成为永恒公义喜乐的居所。在这里被翻译为“永永远远”的希腊文词汇aion在阿伯特史密斯所著的《新约希腊语辞典》中被解释为“一段时间，如一生、一代、一个历史时期、一段不确定多长的时期。”因此，在不歪曲这个希腊语词汇被普遍接受的意义的前提下，我们可以在这里用与圣经其它清楚的陈述相和谐的方式去解释这个词。
第三位天使之信息的时期是上帝子民忍耐的一段时期。保罗和雅各在这一点上给了我们教导。（来10:36，雅5:7-8）与此同时，这群等候的人是守上帝诫命也即十条诫命和耶稣真道，也就是基督和他的门徒在新约圣经中的所有教导。十诫中所包含的真安息日与伪安息日形成了显明的对比，伪安息日乃是兽的印记，最终要将那些拒绝第三位天使之信息的人分别出来。
启14:13我听见从天上有声音说：“你要写下：从今以后，在主里面而死的人有福了！”圣灵说：“是的，他们息了自己的劳苦，作工的果效也随着他们。”14我又观看，见有一片白云，云上坐着一位好象人子，头上戴着金冠冕，手里拿着快镰刀。15又有一位天使从殿中出来，向那坐在云上的大声喊着说：“伸出你的镰刀来收割；因为收割的时候已经到了，地上的庄稼已经熟透了。”16那坐在云上的，就把镰刀扔在地上，地上的庄稼就被收割了。
一场严严峻的危机 当我们接近末了，事态变得越发严峻。正因如此，第三位天使所发的信息才显得异常严肃而重要。这是在人子降临之前发出的最后一道警告，这里描述说他坐在白云上，头上戴着金冠冕，手里拿着快镰刀，要收割地上的庄稼。
这条预言的主线快要完了，而这段主线的高潮就是主耶稣在烈火中从天上显现，要报应他的仇敌，赏赐他的圣徒。不但如此，我们已临近这条预言主线的末了，而这个预言主线的下一个环节就是加冕得荣耀的事件。时光之河永不倒流，到了悬崖也不犹疑，因不可抗拒的力量继续向前奔流，正如季节从不改变轨迹，夏天紧随无花果树发芽的脚步，冬天也踏着树的落叶到来。因此，不论我们情愿与否，不论我们准备好了没有，都要继续前行，迎接这场不可避免也不可逆转的危机。啊！那表面上承认宗教信仰的人所成就的是何等的微小，对此漠不关心的罪人做梦也不会想到的厄运已然迫近！对于那些晓得并承认真理的人来说，实在明白真理是何等的难啊！
一个有福的应许 有声音从天上来，命令约翰将这话写下：“从今以后，在主里面而死的人有福了！”圣灵的回答是：“是的，他们息了自己的劳苦，作工的果效也随着他们”。“从今以后”必是指着某个具体的时间。那么是什么时间呢？显然是与这句话有关之信息的起点，但为什么从此以后死了的人要得到祝福呢？向他们宣告这个祝福，必有某种特殊的原因。岂不是因为他们行完了地上的旅途便可得以逃避临到圣徒的可怕危险吗？他们与所有死去的义人有着同样的福分，但这些人毫无疑问比记在但以理书12:2中特别复活得享永生的那群人更加有福。
我们会注意到，在这个预言的主线中，人子坐上白云之前有三位天使作为预表，而在预表之后，也有三位天使。这种观点已经在前文表述过了，现在所描述的场景中出现的乃是真实的天使。前三位天使掌管着三道特别的信息。第四位天使的信息发出的时间显然是在人子作完祭司工作并坐上白云之后，且在驾着天云显现之前。当这里的经文描述他坐在白云上，手里拿着快镰刀准备收割，这必是代表教会祷告的信息，当他们的工作成就，宽容时期完毕，不再有任何延续，主就显现接他的百姓归于自己。这毫无疑问是我们的主在路加福音18:7-8所说的与人子降临相关的昼夜呼求。这样的祷告必蒙应允，并要为选民伸冤，在比喻中不是说：“上帝的选民昼夜呼吁他，岂不终久给他们伸冤吗？”那坐在云上的要扔下他的快镰刀，而圣徒，也就是地上的麦子所预表的，将被收在天上的仓里。
麦子被收到仓里 预言说：“那坐在云上的，就把镰刀扔在地上，地上的庄稼就被收割了。”这话便将我们带到了基督复临，并看到了除灭恶人和义人得救的场景。除了这些场景之外，我们也必须查考接下来的这些经文所指的都是什么。
启14:17又有一位天使从天上的殿中出来，他也拿着快镰刀。18又有一位天使从祭坛中出来，是有权柄管火的，向拿着快镰刀的大声喊着说：“伸出快镰刀来，收取地上葡萄树的果子，因为葡萄熟透了！”19那天使就把镰刀扔在地上，收取了地上的葡萄，丢在上帝忿怒的大酒醡中。20那酒醡踹在城外，就有血从酒榨里流出来，高到马的嚼环，远有六百里。
上帝愤怒的酒榨 最后的两位天使与罪恶的处置有关，地上熟透的葡萄十分恰当地代表了这些恶人。难道这里呈现的不应该是恶人在一千年完毕时的命运，预言同时描述了义人和恶人最终的景况，义人披上不朽并在国中尽享平安，而恶人则在城外灭亡？
这段经文很难被应用在基督复临的时刻，因为此处的事件是按照时间顺序排列的。另外，恶人在基督复临的时候已经喝了他愤怒的“杯”。然而，我们在这段话中看到的乃是他们在上帝愤怒的“酒醡”中灭亡的时刻，也就是经文所说的“踹在城外”，这完全应验了启示录20:9节中的描述，后者的表达很自然地代表了他们最终全然的毁灭。
天使从殿中出来 在那里有保存的记录和判定的刑罚。另一位天使有能力管火。这可能与火作为毁灭恶人的媒介有关，当然这里使用的仅仅是预表，恶人被比作地上成熟的葡萄，并称为被踹在城外的大酒醡中。血从酒榨里流出来，高到马的嚼环。我们知道恶人要被从天上上帝那里来的火所吞灭。血从酒榨中出来，这话不可能按照字面的意义应验，正如这个预言主线中的前四位天使的信息预表了上帝百姓的一场显而易见的运动，后两位可能是预表同样的意思，因为圣徒要参与和执行对恶人的最后的刑罚。（林前6:2；诗149:9）
圣徒得胜。这里的预言正如其他的预言一样，以上帝、基督和得蒙救赎者的胜利而告终。
参考书籍
[1] 威廉康宁汉姆《论启示录的印和号》，255页。
[2] 马丁路德《桌边谈话录》，第7、8页。
[3] 艾伯特沃利《以色列的纪念日》，第101页。
[4] 同上，第116页。
[5] 法勒《基督教的早期》，第237,238页。
[6]《犹太百科全书》，第二卷，第286页。
[7]《复临通讯》（社论），1850年12月14日，第364页。
[8]坎贝尔《永恒的福音》。
[9] 约翰贝福德《弥赛亚的国度》，第283页。
[10] 布鲁克斯《预言解释的要素》，第166,167页。
[11] 莫兰特布罗克《得荣耀》 ，第10、11页，脚注。
[12]约瑟夫沃尔夫《给布哈拉的使命故事》，第40、42页。
[13]泰勒《教会之声》，第343、344页。
[14]威廉康宁汉姆《论启示录的印和号》，第443页。
[15]《解救之法》 ，《基督教守望者》1844年5月15日，第409页。
[16] 《巨大的属灵缺乏》，《宗教电讯报》，1844年12月4日，第76页。
[17]《费城太阳报》，1844年11月11日。
[18] 《复兴》，《奥柏林布道者》，1844年11月20日，第189页。
[19] 《基督教文化的广度》，《卫理公会报》，1858年11月19日，第186页。
[20] 《最大的问题》，《纽约基督教倡导者》，1883年8月30日，第549页。
[21] 《西部基督教倡导者》，1893年7月19日，第456页。
[22]德怀特穆迪《那三千座教会》，《纽约独立报》，1896年12月3日，第1页。
[23]约翰赫尔曼兰德尔《毁灭传统信仰的力量》，《当代历史》，1929年6月，第359-361页。
[24]詹姆斯戈登吉尔基《坚定的信心》，第3页。经麦克米伦出版公司授权。
[25]同上，第9、10页。
[26]同上，第24页。
[27]同上，第26页。
[28]罗伯特哈钦斯在1934年1月24日的《基督教世纪》的《对科学的反击》一文中引用。哈钦斯博士在引用时用“思想”一次替换了“思考”。
[29] 《他们会转向宗教吗？》，《费城探寻者》1941年5月24日，第10页。