第 六 章
提要:1 世界的邪恶引发了上帝的忿怒，导致了洪水的来临，8 挪亚蒙恩。14 制造方舟的命令、方舟的形状及其竣工。
1 当人在世上多起来、又生女儿的时候，
当……的时候。这句话并不意味着这里所描述的状况是接续前一章的内容。作者只是指出挪亚时代的社会状况。当时十代人的败坏达到了一个顶峰。
人在世上多起来。人类不仅在罪恶方面而且也在数量方面迅速地增长。敬虔的塞特人所面临的危险包括不信之女子的美貌。人们娶妻不是因为美德而是因为美貌，其结果就是不敬虔和邪恶在塞特的后代当中严重地蔓延。
2 上帝的儿子们看见人的女子美貌，就随意挑选，娶来为妻。
上帝的儿子们。有多种解释。古犹太教的圣经注释家、早期的教父、以及许多现代的解经家认为这些“儿子们”是天使，将他们与伯1:6；2:1；38:7节中的“上帝的儿子们”相比较。这种观点必须加以否定，因为那将要降临的惩罚是因为人类的罪恶而不是天使的罪恶所导致的（见第3节）。而且，天使是没有嫁娶的（太22:30）。“上帝的儿子们”指的就是塞特的后代，而“人的女子”指的就是不敬虔的该隐后代（《先祖与先知》第81页）。上帝后来称以色列为祂的“长子”（出4:22），摩西也称呼以色列民为“耶和华你们上帝的儿女”（申14:1）。
娶来为妻。塞特后代和该隐后方之间这种不圣洁的结合导致了在塞特后方中最恶的迅速增加。上帝一直警告祂的跟随者不要与不信者通婚，因为这会使信徒面临极大的危险面前，而且他往往会在这种危险面前屈服（申7:3,4；书23:12,13；拉9:2；尼13:25；代下6:14,15）。但塞特的后方没有留意这个他们肯定已经领受了的警告。他们被情欲所胜，不满足于敬虔的美丽女子，往往更喜欢该隐后方的姑娘。另外，“妻”的复数形式似乎暗示当时多妻制的泛滥。
3 耶和华说:“人既属乎血气，我的灵就不永远住在他里面；然而他的日子还可到一百二十年。”
我的灵就不永远住在他里面。这句话紧接在对不圣洁婚姻的描述后面，说明上帝对这种邪恶作为强烈不满。他们被情欲所胜，就不再受上帝的灵支配了。“住”一词希伯来文原意是“统治”及其必然结果“审判”。这句话表明圣灵只能再工作很短的一段时期，然后就从不肯改过自新的人类身上收回了。即使是上帝的恒久忍耐也要止息。彼得曾提到圣灵在洪水前的人类心中做工，说基督的灵曾传道给这些撒但的囚虏（彼前3:18-20）。
人既属乎血气。这句话也可以被译为:“人在迷路之中人属乎血气”。原文shagag，意思就是“流浪”、“迷路”。 上帝说，人类随从和受制于肉体的情欲已经到了不再对圣灵的控制产生反应的地步了。他们对上帝的感动完全麻木，因此上帝的灵将要收回。“住在他们里面”已无法限制和改善他们了。
他的日子。这一神圣的预言不可能是指人的寿命将从此被限定在一百二十岁之内（对照大洪水后人类的年岁）。预言是指上帝的忍耐将要结束，恩门将在所限定的时期内关闭。同时，上帝的仁慈仍在延续。
基督将祂在末时对人类的工作与上帝对待洪水前人类的作法进行对比（太24:37-39）。在类似的情况下，上帝可能采用类似的方式做工。但以此为据试图确定基督再来的时日将是全然无效的。我们现在生活延缓的时期中，知道世界的毁灭即将发生（见彼后3:3-7）。我们也知道上帝的灵不会永远住在那些不愿意听从祂警告并为大事做预备之人的心中。
4 那时候有伟人在地上，后来上帝的儿子们和人的女子们交合生子；那就是上古英武有名的人。
有伟人在地上。这些“伟人”（nephilim），不象某些人所认为的是不同人种通婚的结果。希腊文七十士译本将nephilim译为gigantes，英语中的“巨人”一词就来源于此词。在民13:33节中，以色列民汇报说他们在nephilim的眼中就象蚱蜢一样。在英文KJV版中，此词被译为“巨人”。人们有理由相信这个希伯来词的词根可能是naphal，而nephilim一词指的就是“强暴”的人，或恐怖者，而不是形体上的“巨人”。由于当时全人类的身材都很高大，所以此词所强调的一定是品格而不是身高。大洪水前的人类通常都具有强大的体力和脑力。这些人以智慧和技巧著称，他们一贯用智力和体能来满足自身的骄傲和情欲的满足，欺压同胞（《先祖与先知》第80,84,90页）。
5 耶和华见人在地上罪恶很大，终日所思想的尽都是恶，
人在地上罪恶很大。人的语言无法给予人类的堕落更为充分的描述。人类已经无善可称，腐败透顶了。他“所思想的尽都是恶”。“所思想的”一词原文为yeser，意思就是“设计”或“构成”，此词的词根是动词yasar（“铸成”或“形成”）。因此，“所思想的”指的是邪恶之心所产生的恶念。基督说:“从心里发出来的，有恶念”，并且说这些恶念会产生“凶杀、奸淫、苟合、偷盗、妄证、谤渎”（太15:19）。心通常被视为是思想的高级形式──良知和意志的中枢。一个受污染的“心”迟早会感染整个生命。
终日。圣经对洪水前人类邪恶的描述已达到了顶点。如果这还不算是完全的堕落，那人类的语言又如何表述呢？这里我们看到罪恶在心中、“思想”中、和行为中泛滥。除了极少数的人以外，世上尽都是罪恶，不是暂时而是一贯的，不是少数现象而是整个社会的问题。这都是因为人“故意忘记”上帝的话语（彼后3:5）。
6 耶和华就后悔造人在地上，心中忧伤。
耶和华就后悔。“耶和华就后悔”这几个字的份量可以从接下来的解释“心中忧伤”中看出来。这表明上帝的后悔是因缺乏预见或其本性或旨意的不确定性。从这种意义上说，上帝从来都不会为任何事情后悔（撒上15:29）。上帝的“后悔”是指祂的慈爱因人类的罪恶而伤痛说的。这句话显明了这样一个真理，就是上帝本着其不变性，会根据人的改变而采取改变了的做法。这里所提到的上帝对人类的堕落状态的忧伤感人地说明上帝是不恨恶人的。人类的罪使上帝的心中充满了深深的忧伤和怜悯，搅动了对罪人了那无法测量的同情之海洋。这一切只有那无限的大爱才能做得到。但它也促使祂实施惩罚（见耶18:6-10；《先祖与先知》第630页）。
7 耶和华说:“我要将所造的人和走兽，并昆虫，以及空中的飞鸟，都从地上除灭，因为我造他们后悔了。”
除灭。希伯来文原意是:“我要消除”或“抹掉”或“涂抹”（见出32:32,33；赛43:25）。用此词描述一场灾难性的洪水将人类灭绝，是很准确的。
8 惟有挪亚在耶和华眼前蒙恩。
蒙恩。这是忿怒中的仁慈。上帝用它保证要保存和复兴人类。“恩”字第一次在圣经中出现，其含义显然与新约中的相同。新约中的恩指上帝赋予不配的罪人不靠他自己功劳的慈惠。上帝爱堕落的人类有多深，表现在许多方面:女人后裔的应许给他们提供了仁慈的福音。借着培养和维持敬虔家系传讲福音，警告他们远离罪路，从而为他们进行爱的服务。祂还赐下仁慈的灵住在他们里面恳劝他们。为他们定下漫长的宽容时期，给了他们额外的仁慈照顾── 一百二十年的缓刑。最后在所有其他的人毁灭时对义人的拯救，作为慈怜的范例。这一恩典和仁慈的古老范例是对生活在末时之信徒的保证和盼望的一个源头。基督自己也将末时与挪亚的时代相比较（见太24:37-39）。祂忠实的跟随者可以放心地相信上帝会接纳他们就象祂接纳了挪亚一样。祂也将在今日的邪恶之中保守他们，并为他们在将来的审判中预备安全之所。
9 挪亚的后代记在下面。挪亚是个义人，在当时的世代是个完全人。挪亚与上帝同行。
挪亚是个义人。以下介绍挪亚和洪水的历史。作者首先说明挪亚在上帝眼前蒙恩并免遭将来之毁灭的原因。不是上帝的心血来潮使他蒙上帝恩宠，而是因为他与上帝旨意相和谐的人生。圣经用了三句话来形容挪亚，使他与同代人形成了鲜明的对比。他是一个“义人”。“义”字并不是纯洁无瑕，而是公义、诚实、美德。值得一提的是，他不单被称为“义”而是被称为“义人”。在挪亚时代，要想过一种模范的生活需要无畏而坚定地抵抗罪恶的劝诱、阴险的试探和卑劣的嘲弄。他不是一个软弱无能的人，没有自己的判断力或意志力。他是一个具有坚强信念，思想行为正直的人。
在当时的世代是个完全人。挪亚的第二个特征是“在他的世代中是无可指摘的”（英文RSV版）。这并不是说他生活在一种无罪的状态之中，而是指他有道德；不仅是指挪亚生活的敬虔，而且指其信仰在所处的罪恶中所表现出来的坚贞。他的血统是纯正的，这也与其同代人形成了一个鲜明的对比，因为当时的许多人都是由敬虔与不敬虔之人通婚所生的。
挪亚与上帝同行。第三，挪亚的一生与他敬虔的祖先以诺相似（见创5:22,24）。以诺是在挪亚出生的69年前被接到永远的荣耀中去的。挪亚在童年时期一定听到了许多有关这位敬虔之人的生平故事，因为前辈们对以诺的变化升天仍然记忆犹新。
但圣经如此描述挪亚不暗示着他是靠着自己的努力而达到公义的。象上帝其他一切的真儿女一样，他也是因信上帝而得救的（见来11:7）。
10 挪亚生了三个儿子，就是闪、含、雅弗。见创5:32节的注释。
11 世界在上帝面前败坏，地上满了强暴。
世界……败坏。洪水前人类的罪恶状况表现全地的败坏。在圣经的其他地方“败坏”一词用来指拜偶像，一种歪曲和败坏上帝崇拜的罪（出32:7；申32:5；士2:19；代下27:2）。“在上帝面前”暗示他们明目张胆地犯罪行恶。
12 上帝观看世界，见是败坏了；凡有血气的人在地上都败坏了行为。
上帝观看世界。上帝专门审查地上的这种状况。圣经的话向世人保证，将来的审判并非神不明智的武断行为。这一调查表明在藐视上帝的该隐后代和敬畏上帝的塞特后代之间已经不存在任何的差异了。除了极个别的人以外，“凡有血气的人”都败坏了。
13 上帝就对挪亚说:“凡有血气的人，他的尽头已经来到我面前；因为地上满了他们的强暴，我要把他们和地一并毁灭。
凡有血气的人，他的尽头。当上帝断定只有借着彻底消灭人类（除了一家人之外）才能抑制罪恶的蔓延时，祂就向挪亚宣布了祂的计划。前面所提到的上帝要毁灭地球的话（第3,7节）很可能是上帝在天上的会议中所说的，而不是对任何人说的。但在这里，上帝直接与挪亚进行了交谈。如第3节所暗示，这可能发生在洪水发生的一百二十年前，如第3节所暗示。只要他们愿意，上帝很希望给人类从罪路上转回的机会。因此上帝差遣挪亚作为“传义道的”（彼后2:5）去宣布这一警告的信息。这本身就是仁慈的表现，是建立在一条神圣原则之上的，即在人类被告知继续犯罪的后果之前，上帝是不会采取行动的（摩3:7）。
地上满了强暴。上帝开头的话一定使挪亚大吃一惊，但上帝随后说明祂毁灭世界的原因。地上所充满的不是按照上帝旨意生活的人，而是使地上满了强暴的人。
我要把他们和地一并毁灭。请注意上帝并没有宣布说祂要将人类“从地上”或“在地上”消灭，而是“和地”一并毁灭。虽然地球本身本不应遭受任何毁灭，但它却分担了人类的毁灭，因为作为人类的居所和作案的现场，它和人类是合而为一的。当然，这并不是说摧毁我们这个星球，而是使其表面完全荒芜。
14 你要用歌斐木造一只方舟，分一间一间的造，里外抹上松香。
你要造一只方舟。上帝必须为挪亚和他的全家预备得救的办法，于是吩咐他建造一只船。“方舟”一词的希伯来原文来源于一个埃及词汇，用来指在海中航行的大船，是专为运输方尖塔用的；也用来指在尼罗河上运载神像列队游行的帆船。
歌斐木。希伯来词gopher源于古苏美尔语giparu，一种尚未确认的树木。古埃及人用雪松木（香柏树）来建造他们的大船，因此许多圣经注释家们认为gopher不可能是松柏木料，如雪松木或丝柏木。其含树脂的质地使之成为造船的理想材料。怀爱伦说挪亚所使用的木料是丝柏木（《先祖与先知》第95页）。
分一间一间的造。方舟要分为许多船舱，直译为“巢穴”，特别是许多的动物所需要的。方舟的里外都被敛缝。“松香”一词源于巴比伦语，既可指树脂也可指沥青。因为这些材料自古代就在美索不达米亚用来填船缝（见对创2:12节的注释）。
15 方舟的造法乃是这样:要长三百肘，宽五十肘，高三十肘。
造法乃是这样。船要严格按照上帝的要求建造。上帝告诉挪亚有关船的尺寸显示该船是非常之大的。若不是上帝所给予的这些精确的指示，挪亚作为一个从来没有造船经验的人是根本不可能造出方舟的。现今所知最大的古船是一只埃及船，长130肘宽40肘。而挪亚的方舟几乎是该船的三倍。如果这里所指的是相当于20.6英寸的肘（参申3:11），那么方舟的长度就等于515英尺长86英尺宽52英尺高。人们普遍认为方舟象一个箱子或柜子，而不是船状。但圣经中却没有这样的记载。由于对方舟形状具体信息的缺乏，我们无法计算挪亚方舟的准确容积。但根据圣经所给予的描述，这显然是一个体积庞大的船只，里面有充足的空间供动物居住并存放一年所需的食物。
16 方舟上边要留透光处，高一肘。方舟的门要开在旁边。方舟要分上、中、下三层。
透光处。此节经文中所使用的某些希伯来词汇和语法结构使人们难以理解。摩西所指的到底是什么意思。sohar既可以指“光”、“取光孔”也可以指“屋顶”。“屋顶”的译法（如英文RSV版），似乎比“窗口”更有说服力。挪亚直到sohar打开时才看见地面，这一事实（见创8:6）似乎证实这种观点。不论此词所指的是什么，光都是从上方进入舱内的（见《先祖与先知》第95页）。
高一肘。这句话很难解释。如果sohar一词指的是一个“取光孔”，那么所指的可能是一种一肘高的方框装在方舟的上方用以采光。如果sohar指的是“屋顶”，含义就基本吻合，即在屋顶与四壁的上边之间有一肘的距离。
17 看哪，我要使洪水汜滥在地上，毁灭天下；凡地上有血肉、有气息的活物，无一不死。
“我”原文采用强调形式，表明那将要来临的灾难是出于上帝的惩罚，而不是自然现象。
“洪水”一词（mabbul）在整本旧约圣经中专指挪亚时代的洪水，唯一例外可能是诗29:10节。Mabbul可能来源于亚述语“毁灭”的词根。“洪水”的希伯来语结构可译为“毁灭，[甚至]洪水”。本文首次说明毁灭所采用的方式。
18 我却要与你立约；你同你的妻，与儿子儿妇，都要进入方舟。
这是圣经记载上帝和挪亚之间的第一个约（关于使圣约生效应遵循的步骤，见创15:9-17节注释）。借着与挪亚缔结圣约，上帝坚固了那位义人的信心，使他确信上帝的看顾。不论发生什么事情，挪亚都知道他和他的家人会得救。
与儿子。这些应许甚至包括了挪亚未出生的儿子和他们的妻子。尽管挪亚当时已经四百八十岁了，但还没有孩子（见对创5:32节的注释）。没有一位先祖象挪亚一样为后代的出生而等待了那么长的时间。他可能已经放弃了生子的盼望。许多时候，上帝为了预备那些祂为危机之时所拣选的工人，要使他们经历长期的失望，使他们能够学会忍耐和信靠祂。这样的经历也临到了以撒、撒母耳和施洗约翰的父母。建造方舟的命令包含了一个间接的保证，就是为了保存生命，挪亚的家系是不会绝种的。他儿子的出生对于挪亚来说是与洪水的来到一个确切的。他凭着信心前进，相信那“未见的事”（来11:7）。
19 凡有血肉的活物，每样两个，一公一母，你要带进方舟，好在你那里保全生命。
凡有血气的活物。动物以及人类的性命都要借着挪亚的信心存活。有些圣经注释家认为动物要带“每样两个”的命令与后来所说某些动物要带七对的命令（创7:2）是矛盾的。第一个命令是告诉挪亚拯救动物世界免于灭绝的方法，每样一对是繁衍后代所必需的。这是上帝的意思。
20 飞鸟各从其类，牲畜各从其类，地上的昆虫各从其类，每样两个，要到你那里，好保全生命。
21 你要拿各样食物积蓄起来，好作你和它们的食物。”
食物。挪亚家庭的食物和动物的饲料要储备充足，供一年多的用量。这些食物不仅要被收割而且要存储在方舟里。这需要一位聪明的管理者的才干，以一种高效的方法完成这一切工作。挪亚不仅要作造船匠和传道人，而且还要作农民和供养者。
22 挪亚就这样行。凡上帝所吩咐的，他都照样行了。
有关上帝给挪亚指示之记录的结束是:凡上帝所吩咐的，他都照样行了。他在顺从上帝方面没有表现任何的犹豫。他在与亲戚交往时，没有受到任何的影响，尽管他们已经与受咒诅的该隐后代同流合污。与挪亚在虔诚的父母和祖父母手下所受的教育，使他预备好绝对地相信上帝并顺从祂的指令。
这一简短的经文覆盖了一百二十年的忠心服务。那些相信挪亚所传之信息的人当中，有一些人象他的祖父玛土撒拉一样，在这可怕的事件发生前便死去了。他在传信息的过程中一直活了下来。那些最了解他的人──他自己的家人，无法回避其圣洁的感化力。他的儿子们不仅相信了他所传的，而且积极地参与了为他们出生前就预言了的可怕事件所做的预备工作。
挪亚的经验为那些知道自己处于世界末时，并预备自己被接升天的基督徒树立了一个高贵的榜样。他们最重要的传道工作应在家中完成。