第 九 章

提要:1 上帝赐福给挪亚。4 禁止流血与凶杀。8 上帝的约，13 以彩虹为记号。18 挪亚的后代要散布全地，20 栽了一个葡萄园，21 喝醉了，被他的儿子嘲弄，25 咒诅迦南，26 赐福给闪，27 为雅弗祈祷，29 去世。

1 上帝赐福给挪亚和他的儿子，对他们说:“你们要生养众多，遍满了地。

　　挪亚和他全家得到的祝福，类似于亚当夏娃在被造之后所领受的祝福（创1:28）。正如亚当是全人类的始祖，挪亚成为了洪水后全人类的祖先。这两次的赐福都包含着一个上帝的任务，就是要“生养众多”，遍满全地。但头一次赐福中的部分内容在这次新的赐福中却没有了，就是“治理”地球。这无疑地反映了人类在创造之初被赋予的统管世界的权利，已经因罪而丧失了。罪破坏了起初存在于人与动物之间的关系。它们至少在一定的程度上，已经脱离了他的管辖。

2 凡地上的走兽和空中的飞鸟都必惊恐，惧怕你们，连地上一切的昆虫并海里一切的鱼都交付你们的手。

　　惧怕你们。罪及其后果已经放松了动物对人类意志的顺服，人类今后只有借助强制、通过上帝安放在动物心中的“惧怕”来统管它们了。大自然已经与人类相对立了。

　　一切地上的、空中的、和水中的动物所具有的惧怕感，并不排除它们偶尔对人类对其统治的反叛。它们有时会起来毁灭人。上帝有时确实利用它们来执行上帝的惩罚（见出8:6,17,24；王下2:24）。但低等动物在正常状况下对人类有出于本能的恐惧，所以它们躲避人类而不希望看见他们。事实上，人类文明扩张在哪里，动物群便从哪里撤离。即或是猛兽，除非受到冒犯，通常也都回避人，从他面前逃跑而不是攻击他。

　　都交付你们的手。上帝这一宣告应验在某些人类所需之动物的驯化、应验在运用人类高超意志力驯养野兽的过程、应验在凭借人类独创性和智慧使有害动物丧失危害性的过程中。

3 凡活着的动物，都可以作你们的食物。这一切我都赐给你们，如同菜蔬一样。

　　这不是说人类从那时起才开始吃肉食，而是说因洪水上帝首次授权人类食肉。洪水前的恶人是食肉的（《健康勉言》第109页）。但让祂的创造物彼此为食，这不是创造主的初衷。祂将植物赐给人类为食（创1:29）。由于洪水时期所有植物的暂时的毁灭，以及带入方舟之物资的耗尽，上帝允许人类食用肉食来救急。另外，食肉会缩短人类有罪的生命（《论饮食》第373页）。

　　这一许可没有暗示人类可以毫无约束、毫无限制地食用所有动物的肉。“凡活着的动物”这句话清楚地排除了食用自死的或被其他野兽杀死的动物尸体。这一点后来被摩西律法所特别禁止（出22:31；利22:8）。尽管这里并没有对洁净的与不洁净的动物加以区分，但这并不意味着挪亚不知道这一点。从前面提到的将洁净的与不洁净的动物带入方舟的命令中可以清楚地看出，挪亚对这种区分是十分了解的（创7:2）。所以他只献上洁净的动物为燔祭（创8:20）。

　　这种区分一定是早期人类所熟悉的，所以上帝无需特别提醒挪亚对此加以注意。只是经过人类与上帝数世纪的疏远，当人们已经忘记了这种区分时，才以文字的方式重新申明有关洁净的与不洁净动物的指示（见利11；申14）。上帝品格的不变性（雅1:17）排除了将此经文理解为许可人类宰杀并食用一切动物的可能性。在一种用途下被视为不洁净的动物，不可能因另一种用途而成为洁净的。

　　如同菜蔬一样。这暗示肉食的许可是新的，作为起初给人类为食的菜蔬和水果的补充。上帝许可人类在食用素食之外增添一些肉食，不仅由于植物在洪水后的临时短缺，而且很可能也是因为洪水彻底地改变了地球的外部结构并减低了某些地区的生产力，如北极地带，因此土地已不足以出产足够的食物来供养人类。

4 惟独肉带着血，那就是它的生命，你们不可吃。

　　肉带着血。此禁令适用于食用带血的肉，不论是指活的动物，如某些异教部落过去的野蛮习俗，还是指被杀的动物血没完全放净。除了其他因素以外，这一禁令是对残酷行为的一种防范，也是对以祭牲献祭的一种提醒，因为在献祭时血作为生命的载体是被视为是神圣的。上帝预见到人类容易接受迷信，以为食用含有动物生命的血液、可以增强或延长他们自己的生命力。因为这些原因，可能还有其他一些尚不为人知的原因，食用带血的肉受到严厉的禁止。使徒认为这一禁令在基督教时代依然有效。他们特别提醒外邦基督徒注意这一点，因为这些新信徒在他们悔改信教以前习惯于食用带血的肉（徒15:20,29）。

　　“生命”（nephesh见创2:7节注释）。某些圣经译本将此词译为“灵魂”，混淆了其真正的含义（见利17:11）。血对于生命来说是至关重要的。如果通向身体任何部位的血液循环被切断的话，那一部分就将死亡。血液的完全流失无疑地将导致死亡。正因为如此，希伯来文的nephesh一词在本节中是与“血”一词并列使用的。

5 流你们血、害你们命的，无论是兽是人，我必讨他的罪，就是向各人的弟兄也是如此。

　　流你们血、害你们命的。两个所有格的代词“你们的”强调了人类生命（nephesh）在上帝眼中的价值。“我必讨”暗示上帝将亲自过问为流血而复仇的事情，就是带有惩罚的“追究”。

　　无论是兽。上帝宣告人类生命的神圣性，使他免遭动物以及其他人的伤害。害人命的野兽必须处死的指令后来列入摩西的律例中（出21:28-32）。这一命令的颁布不是为了惩罚害命的野兽，而是为了人类的安全。因为野兽不受道德律的约束，因此不能算犯罪。

　　是人。这一警告针对自杀和杀人。上帝要自杀和杀人的人对自己的行为负责。“不可杀人”的诫命，其含义是极其广泛的，包括禁止以任何形式缩短或剥夺生命。人不能赋予生命，因此也无权剥夺生命，除非是奉天命而为之。任何拥有智力和道德力，当为其行为负责的人，都无法逃脱上帝的报应，即或是伤害自己的人，也不例外。在复活的时候，每个人都必须在上帝的审判台前出庭，接受他们的报酬（罗14:10；林后5:10）。

6 凡流人血的，他的血也必被人所流，因为上帝造人，是照自己的形像造的。

　　上帝将惩罚每一件凶杀的行为，但不是直接的，象祂对待该隐那样，而是间接的，将审判的权利交托在人的手中。“流”暗示故意杀人，而不是过失杀人罪，对此律法有其他的规定，在此并未提及（民35:11）。上帝的这一指令将审判的权利授予了世俗的政府，将剑放在其手中。上帝小心地建立起一个抵御罪恶权势的壁垒，从而为人类有序文明的发展奠定了基础。

7 你们要生养众多，在地上昌盛繁茂。”见第1节注释。

8 上帝晓谕挪亚和他的儿子说:

9 “我与你们和你们的后裔立约，

　　为了向挪亚和他的儿子们确切保证人类将兴旺繁衍，上帝与他们和他们的后裔立了一个约，并用一个看得见的记号予以确认。此约在其条款中考虑到了人类家庭和整个动物界的一切后代。

10 并与你们这里的一切活物、就是飞鸟、牲畜、走兽，凡从方舟里出来的活物立约。

　　这句话不象有些解经家所解释的那样，暗示某些动物没有进入方舟也得以在大洪水中幸免于难，因此推论说当时只是地球的一部分地区被洪水淹没了。这种观点正好与圣经的明言相矛盾。圣经说陆地和空中的动物凡没有进入方舟避难的都毁灭了（创6:17；7:4,21-23）。

11 我与你们立约，凡有血肉的，不再被洪水灭绝，也不再有洪水毁坏地了。

这个“约”只有一个条款，所采用的形式是一个上帝的应许。地区性的灾难可能发生，卷走数以百计或千计动物和人类的`性命，但以后地球再也不会被普世性的洪水所毁灭了。然而，此应许并不是说上帝不可能用洪水以外的方法来再次毁灭世界。上帝宣布要在世界历史的最后用毁灭的大火来消灭一切罪恶（彼后3:7,10,11；启20:9等）。这该应许是不矛盾的。

12 上帝说:“我与你们并你们这里的各样活物所立的永约，是有记号的。

　　上帝认为这一记号是十分必要的，为要使祂所创造的人类相信祂的应许。这是上帝屈尊照顾人类软弱的例子。人要寻求神迹征兆（太24:3；林前1:22）。尽管上帝希望祂的跟从者们在没有任何征兆指引的情况下也能保持信心，不凭看得见的凭据（约20:29），但上帝出于祂的仁慈与良善还是提供了一定的征兆。

13 我把虹放在云彩中，这就可作我与地立约的记号了。

　　彩虹的设立作为立约的记号，应许不再以洪水灭世。这说明彩虹是从那时才在云彩中出现的。这也证明洪水前地球上没有降雨。彩虹是阳光在透过下降的球状雨珠下降时的折射和反射造成的。

14 我使云彩盖地的时候，必有虹现在云彩中，

15 我便记念我与你们和各样有血肉的活物所立的约，水就再不泛滥、毁坏一切有血肉的物了。

　　彩虹，这一自然界的物理现象，是上帝不再以洪水毁灭地球之应许的恰当标记。由于大洪水后地球的气候状况将发生彻底的改变，雨水将在世界的绝大多数地区取代先前仁慈之甘露对土壤的滋润，因此每当下雨时人心所产生的恐惧感需要得以安慰。属灵的人可以在自然现象中看出上帝的启示（见罗1:20）。所以彩虹对于信徒来说是一个证据，证明雨水将带来福气而不是普世性的毁灭。

　　约翰在异象中看到彩虹环绕着上帝的宝座（启4:3）。人在看到彩虹时就会想起上帝的应许，而上帝在看到它时就会纪念和成就祂的应许。人的信靠之心，和上帝的信实与不变品性，通过彩虹相连。

　　圣洁的光芒从公义的日头那里放射出来（玛4:2），显明耶稣基督公义品格的优美，正如人凭着信心之眼通过人生经历的棱镜中所看到的那样，。父与子之间的永约（亚6:13）向每一位上帝谦卑忠心的儿女保证了他们得以在耶稣里仰望那位全然可爱之主的权利，而且借着仰望祂变成祂的形象。

16 虹必现在云彩中，我看见，就要记念我与地上各样有血肉的活物所立的永约。”

17 上帝对挪亚说:“这就是我与地上一切有血肉之物立约的记号了。”

　　上帝与挪亚之间所立的约，使地球所经历的最大灾难告一段落。原本完美的地球现在呈现出一片荒芜的景象。人类学到了有关罪之可怕的后果的教训。没有犯罪的诸世界也看到了人随从撒但引诱的可怕结局。

　　人类需要一个新的开端。由于只有洪水前人类中忠心顺服的家庭成员得以幸免，人们有理由希望未来的景况会比先前的要更为乐观。挪亚的后代靠着上帝的恩典从最难以想象的灾难中拯救出来后，他们理应向未来的世代传授他们从洪水中所学到的教训。

18 出方舟挪亚的儿子就是闪、含、雅弗。含是迦南的父亲。

　　前面几次提到的他的三个儿子（创5:32；6:10；7:13），在这里再次提及，作为人类今后各民族的始祖。他们的名字在创10章的列国图表中进行了解释。

　　含是迦南的父亲。含的儿子迦南在这里作为一个伏笔提及。这一定也是摩西的意图，要将当时希伯来读者的注意力引到下面的经文所要描述的丑事，使他们能够更好地理解，为什么迦南人陷入那么严重的败坏与腐化。他们堕落的根源在于他们的先祖含，“迦南的父亲”。

19 这是挪亚的三个儿子，他们的后裔分散在全地。

　　这一经文以简洁而明确的话语宣告说，地球以后的居民都是挪亚三个儿子的后代。即或我们无法将各个民族和部落的起源追溯到下一章中所列举的各位族长，这节经文仍有力地说明整个地球上的人类都是由挪亚的后代繁衍而来的。那种认为某些人种在世界的偏远地区得以幸免于洪水的毁灭，因此与挪亚的儿子们没有直接联系的观点是不符合圣经的。

20 挪亚作起农夫来，栽了一个葡萄园。

　　这节经文并不是说挪亚在洪水前没有作农夫，而是说他作为“属土地的人”（原文），开始了新的时代。虽然挪亚得到授权可以宰杀动物并食用它们的肉，但他仍然感到有必要立刻耕种土地而获得食物。

　　栽了一个葡萄园。这并不是说挪亚除了葡萄园之外没有栽种其他的植物。葡萄园在这里被提及是为了解释下面将要发生的事件，并不是排除他耕地的其他用途。方舟停歇的亚美尼亚，在古时被人们称为葡萄园之国，正如希腊将军和历史家色诺芬所见证的那样。葡萄的耕种在古代整个近东都非常普遍，可以追溯到最早的时代。

　　挪亚栽种葡萄园并没有任何错。葡萄是上帝所创造的一种高贵的植物。基督曾用它来比喻祂与教会的关系（约15），借着在最后的晚餐上饮用葡萄汁而给它的果实增添了光彩（太26:27-29）。葡萄汁只要还没有发酵，对人体是极其有益的。

21 他喝了园中的酒便醉了，在帐棚里赤着身子。

　　酒（yayin），即葡萄汁，在绝大多数经文中，指一种发酵了的──因此是醉人的──饮料。挪亚饮用这种饮料的一个结果就是“醉了”。由于醉酒是洪水前时代的罪恶之一，我们必须推定挪亚对饮用酒精饮料的坏处是了解的。对挪亚之罪的记载证实了圣经的公正性，不仅记载伟人的美德，而且也记载他们的过错。

　　年岁或以前属灵的胜利都不足以保证人们在试探来临时不再会失败。有谁会想到一位曾经与上帝同行数世纪，在大量试探面前站立得稳的人，会独自跌倒呢？一个不经意的时刻可能会玷污最纯洁的人生，并抵消多年来所行的诸多良善。

　　他赤着身子。“酒能使人亵慢”（箴20:1），如果不谨慎的话，它还使最有智慧的人糊涂。醉酒会损坏和败坏圣灵的殿，就是我们的身体，削弱人的道德原则，使人暴露在不计其数的邪恶面前。他会失去对肉体和精神官能的控制。挪亚的不节制给这位可敬的老人带来了羞辱，使这位又智慧又良善的人成为被人嘲笑与藐视的对象。

22 迦南的父亲含看见他父亲赤身，就到外边告诉他两个弟兄。

　　这里再次称含为迦南的父亲，似乎暗示父子二人有着类似的不圣洁的嗜好，不仅表现在这件事上，而且也表现在后来整个民族的宗教习惯上。这也表明此事是在洪水一段时间过后发生的，因为当时含的第四个儿子迦南（创10:6）已经出生了。含的罪不是一种无意的冒犯。他可能意外看到了父亲的丑态，但他非但没有感到痛心，反而觉得十分兴奋，并且乐于将此事传扬出去。

23 于是闪和雅弗拿件衣服搭在肩上，倒退着进去，给他父亲盖上；他们背着脸就看不见父亲的赤身。

　　含的两位长兄并没有他那种不正常的感受。亚当也曾经有两个教养有素的儿子，亚伯和塞特，和一个有罪的孩子该隐。虽然他们都接受了同样的关爱与训诫，但罪在某个人身上会表现得比其他人身上更为明显一些。现在，这种相同的堕落精神侵入到挪亚的一个子女当中，而那些在与含相同的家庭环境中长大的兄长们，却表现出了正派自制的可贵精神。正如该隐的邪恶倾向在他的子孙中蔓延一样，含的堕落本性也在他的后裔中得到了进一步的发展。

24 挪亚醒了酒，知道小儿子向他所做的事，

　　挪亚恢复了意识和理智后，他了解到在他昏睡时所发生的事情，可能是通过打听外袍的来历得知的。“小儿子”就是含（见创5:32节注释）。

25 就说:“迦南当受咒诅，必给他弟兄作奴仆的奴仆；”

　　咒诅含的第四个儿子迦南，而不是犯罪者本人，被许多圣经注释家理解为迦南才是真正的罪犯而不是含，而且他是第24节中所指的挪亚家族中最小的成员。早期教父俄利根提到这种传统说法，认为是迦南首先看到了他祖父的羞耻，并将此事告诉了他的父亲。迦南并非不可能与他父亲的恶行有份。

　　挪亚的咒诅似乎不是一种怨恨，而是一种预言。这预言并不是把迦南或含所有的儿子都特地限制在一个无情的命运中。这只是上帝的预见通过挪亚宣布而已。迦南可能已经沿袭了他父亲的罪，而且那些罪成为迦南后裔显著的民族特征，以至于上帝后来下令消灭他们。

　　奴仆的奴仆。闪曾经征服过雅弗，雅弗也曾征服过闪，但含却从来没有征服过任何一位。

26 又说:“耶和华闪的上帝是应当称颂的！愿迦南作闪的奴仆。

　　与咒诅相对的是对闪和雅弗的祝福。这一祝福的话语是以“又说”开始的。在每一个赐福之后都跟随着对迦南作奴仆的宣告，就象是一个小小的迭句。挪亚并没有表达对闪的祝福，却称颂闪的上帝就是耶和华，就象摩西祝福迦得一样（申33:20）。，闪以耶和华为他的上帝，将成为耶和华赐予祂忠心子民一切救恩之福的接纳者和继承者。

27 愿上帝使雅弗扩张，使他住在闪的帐棚里；又愿迦南作他的奴仆。”

　　愿上帝使雅弗扩张。挪亚用雅弗名字的含义（“扩张”pathach），结束了对他的祝福。借此挪亚预示了雅弗民族惊人的扩张和兴旺。

　　使他住在闪的帐棚里。这句话可能有两重含义，一是雅弗的后裔后来夺取了许多闪族人的土地并在其中居住，二是雅弗人要共享闪族人的蒙救之福。当福音用希腊语（一种雅弗族语言）传开时，闪的后裔以色列虽然被雅弗族的罗马所征服，却在属灵上征服了雅弗人，从而象征性地将他们接进了他的帐棚。凡蒙恩得救的人都是属灵以色列人的一部分，并且要从那写有以色列十二个支派名字的门进入圣城（加3:29；启21:12）。

　　这样的预言并不限定相关群体中个人的命运，不论是得救还是被定罪。迦南人喇合与耶布斯人亚劳拿被接纳到上帝的选民当中，那位迦南妇人因着她的信心也得到了主的援助（太1:5；撒下24:18；太15:22-28）。但主说那些心地刚硬的文士和法利赛人是有祸的。以色列因着不信而被上帝弃绝了（太23:13；罗11:17-20）。

28 洪水以后，挪亚又活了三百五十年。

29 挪亚共活了九百五十岁就死了。

　　挪亚一生的终止是以第五章的惯用表达出来的。这说明创6-9章的故事属于挪亚的历史。虽然挪亚是一个义人并且与上帝同行，但他却没有达到他曾祖父以诺的属灵境界。在目睹了新一代的成长与扩展，看到他们是如何迅速地随从了其邪恶心灵之罪恶倾向后，他便死去了。