第 二 十 二 章

提要：1 亚伯拉罕接受奉献以撒的考验。3 他表现出信心和顺服的凭据。11 天使阻止他。13 以撒被一只公羊所替换。14 那地方被称为耶和华以勒。15 亚伯拉罕再次被祝福。20 从拿鹤到利百加的家谱。

1 这些事以后，上帝要试验亚伯拉罕，就呼叫他说：“亚伯拉罕！”他说：“我在这里。”

　　这些事以后。约十七年平静地过去了。以撒已经长成了二十岁的青年（见创21:14注释；《先祖与先知》147页）。自亚伯拉罕上一次领受上帝的信息至今也有十七年了。突然来了一个新的启示，让他接受一个人间最大的考验。

　　上帝要试验亚伯拉罕。希伯来词nissah（试验）用于不同场合（1）当一个人查验另一个人时。如示巴女王来“要用难解的话试问”所罗门，以证明他的智慧是否象所传那么大（王上10:1）。（2）当上帝考验一个人时（出16:4；申8:2,16；13:3；代下32:31）。（3）当一个人试探上帝，迫使上帝按照他的计划行时。这不是信心，而是冒昧（出17:2,7；民14:22；赛7:12）。该词常用于贬义，但这里表示“考验”。上帝从来不“试探”人（雅1:13）。

　　我在这里。这个夜间临到亚伯拉罕的异象（《先祖与先知》147页）是上帝第八次对亚伯拉罕说话（徒7:2；创12:1；13:14；15:1；17:1；18:1；21:12）。先前的经历使亚伯拉罕马上听出上帝的声音，并准备好回答。他回答的第一句话原文仅两个词。这一点与以往的类似经历有所不同。

2 上帝说：“你带着你的儿子，就是你独生的儿子，你所爱的以撒，往摩利亚地去，在我所要指示你的山上，把他献为燔祭。”

　　你带着你的儿子。这些话可能是慢慢说出来的，令亚伯拉罕感到了自豪，然后是恐惧和敬畏。上帝要用重复的话引起父母的亲情，让亚伯拉罕为面临的严峻考验做好准备。上帝称以撒为亚伯拉罕的独生子，暗示了只有他被视为应许的合法继承人。这与创21:12,13的话语不一样，上帝称以实玛利为“使女的儿子”。

　　摩利亚地。这个地名在圣经中只出现过两次，即这里和代下3:1节。后者说所罗门在摩利亚山上建殿。它位于大卫之城的北边和汲沦溪谷的西边。故摩利亚地一定是在耶路撒冷附近的山区。这个地名似乎较罕见。

把他献为燔祭。以人为祭，特别是以婴孩为祭在古代是十分常见的事。圣经和考古学都证实迦南人实行这种仪式。因此，将自己的长子献给神灵的观念对于亚伯拉罕来说并不陌生。虽然上帝明令禁止这种献祭的方式（利18:21），但我们无法确知亚伯拉罕是否知道这一点。我们只能设想他不知道上帝的这一禁令，这样才能解释他为什么没有对上帝让他献儿子的命令提出抗议。

亚伯拉罕前往摩利亚山的行程

　　※：亚伯拉罕住在靠近亚比米勒的别是巴。据认为他是通过高原来到摩利亚山的，而不是经过他先前所迁出的犹大山地。因为这条路比较好走，而且靠近友好的非利士人的平原。

3 亚伯拉罕清早起来，备上驴，带着两个仆人和他儿子以撒，也劈好了燔祭的柴，就起身往上帝所指示他的地方去了。

　　清早起来。亚伯拉罕似乎有早起的习惯（见创19:27；21:14）。他是一个积极行动的人。上帝既已发了话，他唯一的想法就是要立即顺从。何况，这样沉重的信息在他的心中，他又怎能安睡呢？一切都显得不可思议！他心中一定疑虑重重。他如果拖延，就会失去自信。他还怕撒拉会反对和拦阻，因此决定立刻出发。

　　亚伯拉罕在他漫长而曲折的一生中遭遇最大的考验时，没有提出一个疑问，没有说一个“不”字，也没有征求任何人的意见。一个成熟的基督徒在原则问题上只要求明白自己的责任。他的配合源于一颗充满仁爱和忠诚的心。他就象是生活在上帝眼前生活，没有任何属世的考虑来削弱他对真理和责任的认识。但在这次经历当中，“上帝的朋友”心中产生了何等剧烈的思想斗争啊！不是要不要顺从，而是需要上帝的确据证明他没有被自己的感觉和理智所欺骗。

　　备上驴。本节中的一系列简洁的话语充分表现了先祖在执行上帝之命令时的镇定和勇气。他那平和的语气和稳健的双手丝毫没有暴露出其忧伤破碎之心灵的内在感受。漫长旅程所需的一切物品都是以一种平淡的方式迅速预备好的。他从未表显出丝毫软弱。作为一个高尚的信心英雄，亚伯拉罕准备充分，面对他最大的考验时立刻做出了回应。这是他属灵经历的顶峰。他沉着地升华到了任何人都无法超越的高度，表明他是配被称为“信心之父”的。

4 到了第三日，亚伯拉罕举目远远的看见那地方。

　　亚伯拉罕、以撒和两个仆人经过两天的行程来到了摩利亚地。两个不眠之夜都是在祷告中度过的。第三日一早起来，亚伯拉罕看到了上帝所指定的记号，就是一片充满荣光的云团，指明这就是将要献祭的山（《先祖与先知》151页）。

5 亚伯拉罕对他的仆人说：“你们和驴在此等候，我与童子往那里去拜一拜，就回到你们这里来。”

　　你们在此等候。亚伯拉罕把即将履行的庄严职责看得十分神圣，是其他人不配在场的。只有上帝理解他。两天以来，他一直隐瞒着他的思想和感情。以撒将是第一个知道的人，也是唯一与他共度这伤心痛苦时刻的人。

　　我与童子。就是“我们”。他虽然不理解上帝的旨意，但确信上帝会使以撒从死里复活（来11:19）。上帝岂不是无条件地应许过要使以撒成为他的后裔吗（创21:12）？亚伯拉罕没有指望他能被免除杀死亲生儿子的可怕之举，但他相信以撒会还给他，因此他凭着信心说：“我们要回来。”只有凭着信心才能预料自己不会独自回来，对仆人说他亲手杀死了儿子并献给上帝了（见《先祖与先知》151,152页）。其属灵经验的高尚不仅表现在他坚定的顺从上，而且也表现在他对上帝应许永不落空的大无畏的信心。

6 亚伯拉罕把燔祭的柴放在他儿子以撒身上，自己手里拿着火与刀；于是二人同行。

　　父子二人默默地往山上行。亚伯拉罕在祈祷和默想，以撒则在思索着他父亲对这次旅程之性质和目的所持异常的沉默。他在寂寞之中询问为什么没有羊羔。

7 以撒对他父亲亚伯拉罕说：“父亲哪！”亚伯拉罕说：“我儿，我在这里。”以撒说：“请看，火与柴都有了，但燔祭的羊羔在哪里呢？”

　　父亲哪！这一爱称一定刺透了亚伯拉罕的心。作为一个有教养的闪族青年，以撒的这种称呼意味着他要提问。所有有教养的儿子在父母面前都要先得到允许后才提问或发言。亚伯拉罕以“我儿，我在这里”来表示他的许可。

　　羊羔在哪里呢？这一直率的提问表达了他天真的疑惑。他一点儿也不知道自己要代替所缺的羊羔。他提问的动机是非常单纯，没有任何猜疑或追根究底的意思。

8 亚伯拉罕说：“我儿，上帝必自己预备作燔祭的羊羔。”于是二人同行。

　　亚伯拉罕的回答凭着发自内心的勇敢信心说出了一个预言。借着上帝的启示，这句话既是指13节的公羊也是指了上帝的羔羊。这些在当时都是他没有看见的。若不是亚伯拉罕坚信自己是在遵行上帝的旨意，并且他“独生的儿子”一定会还给他的话，他是受不了想到与以撒分离所带来的痛苦的。尽管如此，童子的提问一定刺透了父亲的心。以撒会理解吗？

9 他们到了上帝所指示的地方，亚伯拉罕在那里筑坛，把柴摆好，捆绑他的儿子以撒，放在坛的柴上。

　　筑坛。到了几百年后建立圣殿的地方，父子二人筑了一座坛。麦基洗德的城撒冷就在南面不远。西北方向稍远一点就是后人称为各各他的山丘。

　　捆绑以撒。一切都准备就绪，惟有献在祭坛上的祭牲仍未预备。这时，亚伯拉罕颤抖着告诉以撒上帝所启示给他的一切，可能还加上了他自己对于以撒复活的信心。我们很难想象以撒心中所涌现的复杂情感──惊愕、恐惧、顺服以及最终的信靠。如果上帝的旨意真是如此的话，他将以献出自己的生命为荣。作为一个二十岁的年轻人，他很容易地进行反抗。但相反他却在最后关头即将到来之际鼓励他的父亲。以撒理解和分享他父亲的信心，是他在童年和青年时代所受精心教养的高贵回报。以撒因此恰当地预表了那遵行天父旨意的上帝儿子（太26:39）。在这两件事中，父亲都献出了自己的独子。

10 亚伯拉罕就伸手拿刀，要杀他的儿子。

　　将捆绑好的牺牲者放在柴上之后，亚伯拉罕就要做最后的举动了，就是杀他的儿子并点燃柴堆。作为上帝完美羔羊的预表，以撒没有丝毫的反抗或怨言（见赛53:7）。

11 耶和华的使者从天上呼叫他说：“亚伯拉罕！亚伯拉罕！”他说：“我在这里。”

　　上帝以前曾直接向亚伯拉罕说话，现在则派遣祂的天使来（见徒7:2；创12:1；13:14；15:1；17:1；18:1；21:12；《先祖与先知》152页）。

12 天使说：“你不可在这童子身上下手。一点不可害他！现在我知道你是敬畏上帝的了；因为你没有将你的儿子，就是你独生的儿子，留下不给我。”

　　先祖已充分表现了他的信心和顺从，并完全满足了上帝的要求。耶和华并不想让以撒死。事实上，祂不喜欢任何此类的献祭。但祂一直希望祂仆人甘心乐意的顺从（撒上15:22；何6:6）。就父子二人的意愿和决心而言，献祭的礼仪已经完成了。上帝接受了他们忠诚，作为在祂看来更合意的礼物，把他们的心愿看作他们的实际行动（来11:17）。天上的呼声也证实了上帝反对献人祭（见申12:31；王下17:17；代下28:3；耶19:5；结16:20,21）。圣经批判者认为希伯来人将迦南人和其他古代民族所盛行的活人献祭仪式吸收到其正式仪式之中的猜测是没有根据的。在背道时期犹太人确实实行过这种礼仪，但这直接违背了上帝的命令（见诗106:37,38；赛57:5等）。

13 亚伯拉罕举目观看，不料，有一只公羊，两角扣在稠密的小树中，亚伯拉罕就取了那只公羊来，献为燔祭，代替他的儿子。

　　亚伯拉罕发现了公羊并将其视为上帝眷佑的又一标志。他不再需要等待上帝关于如何处置这只公羊的指示。这就是亚伯拉罕所说上帝必自己预备的那只羊羔（第8节）。柴、火和刀都没有白拿，坛也没有白筑。

14 亚伯拉罕给那地方起名叫“耶和华以勒”（就是耶和华必预备的意思），直到今日人还说：“在耶和华的山上必有预备。”

　　亚伯拉罕想起自己对以撒的预言，就给那地起名为耶和华以勒，就是“耶和华必预备”的意思。摩西加了一句“在耶和华的山上必有预备”的名言。这句名言的含义有些含糊。但显然是纪念亚伯拉罕充满信心的话语，即在上帝所指定的山上，祂必亲自预备拯救的手段。这句话表达了对弥赛亚的盼望，尽管用这句话的人不一定完全明白这一含义。上帝的荣光后来临格在这神圣的地点，就是所罗门圣殿的至圣所中。离在这山不远的地方，犹太人的领袖后来弃绝了上帝的真羔羊。

15 耶和华的使者第二次从天上呼叫亚伯拉罕说：

　　公羊献上之后，天使再次说话。在创22章所记载的经历发生之前，上帝曾与亚伯拉罕交谈过七次（见第1节注释）。这是圣经所记上帝向亚伯拉罕最后的一次启示。上帝接受了他的忠心和顺从，并且重申过去多次发出的应许。

16 “耶和华说：‘你既行了这事，不留下你的儿子，就是你独生的儿子，我便指着自己起誓说：

　　起誓的目的是为了确认说过的话。人们常以呼吁上帝的方式来证明自己的诚实。由于没有谁比上帝更大（来6:13），所以祂就指着自己起誓（见赛45:23；耶22:5；49:13）。为了人的缘故，上帝采用人类所熟悉的习惯说话，好让他们相信其应许的可靠性。

17 论福，我必赐大福给你；论子孙，我必叫你的子孙多起来，如同天上的星，海边的沙。你子孙必得着仇敌的城门，

　　在上帝向亚伯拉罕所发出的诸多应许之中，只有这一次提到了其后裔将战胜“仇敌”。这可能是预言他的后代将在征服迦南时战胜他们的仇敌，也包括真理战胜异教的宗教体系，外邦人因着亚伯拉罕属灵儿女的传道工作而悔改。

18 并且地上万国都必因你的后裔得福，因为你听从了我的话。’”

19 于是亚伯拉罕回到他仆人那里，他们一同起身往别是巴去，亚伯拉罕就住在别是巴。

20 这事以后，有人告诉亚伯拉罕说：“密迦给你兄弟拿鹤生了几个儿子，

　　一位身份不明的信使带着从亚伯拉罕在哈兰的兄弟拿鹤那里来的消息来到别是巴，简单讲述了拿鹤的后代。圣经这里的记录是为了说明即将成为以撒妻子的利百加的家系。

　　密迦。哈兰的这个女儿嫁给了她的叔叔拿鹤（创11:29）。她生了八个儿子，他们的名字记载在下节经文中。这不是说密迦只是最近才开始生养儿女的（见创11:30注释），而是说自从亚伯拉罕上次得到拿鹤家族的消息已经过去好多年了。

21 长子是乌斯，他的兄弟是布斯和亚兰的父亲基母利，

　　乌斯。这个名字也出现在亚兰儿子的名单中（创10:23）。这是两个不同的人。

　　布斯。与底但与提玛一起，均被称为阿拉伯部族（耶25:23）。以利户是“布斯人”（伯32:2,6）。在以撒哈顿的亚述碑铭中所提到的巴祖（Bazu）地似乎曾是此部族居住的地区。至于布斯族是不是从拿鹤的儿子布斯那里沿袭下来的，人们仍无法确定。

　　亚兰的父亲。拿鹤的这个孙子不是亚兰人的祖先（见创10:22）。起这个名字可能是为了纪念闪的儿子亚兰。

　　基母利。他在圣经中只出现过这一次。但与他同名的人还有一个在出埃及时代的以法莲支派的首领，和一个大卫时代的利未人（民34:24）。

22 并基薛、哈琐、必达、益拉、彼土利（彼土利生利百加）。”

　　除了拿鹤最小的儿子彼土利以外，我们对于其他的儿子一无所知。彼土利之所以重要是因为他是拉班和利百加的父亲（见创24:15,24,47,50；25:20；28:2,5）。彼土利这个名字的意思就是“上帝的居所”，可能暗示他是一个敬虔的人。这里没有提到拉班的名字，暗示他还没有出生。

23 这八个人都是密迦给亚伯拉罕的兄弟拿鹤生的。

24 拿鹤的妾名叫流玛，生了提八、迦含、他辖，和玛迦。

　　他辖和玛迦。我们只知道提八和迦含的名字。他辖可能以自己的名字命名了亚玛拿书信中所提到的黎巴嫩的塔克西（Tachsi）地区。而玛迦则以自己的名字命名了黑门山脚下的一个地区（见撒下10:6,8；代上19:7）。

　　他拉的三个后代，拿鹤、以实玛利和雅各，都各有十二个儿子。批判学者声称这个匀称的数目虚构的。但他们无法解释为什么象亚伯拉罕和以撒这样重要的人物却没有十二个儿子。