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传道书02--SDA圣经注释

第二章

提要:1 人生道路上追求欢乐的虚空。12 尽管聪明强过愚昧,但结局都一样。18 劳碌的虚空,所得的要留给不认识的人。24 没有什么强如劳碌中享福;但那是上帝的恩赐。

1 我心里说:“来吧,我以喜乐试试你,你好享福!”谁知,这也是虚空。

  心里。即“对自己”说(英文RSV版)。这是所罗门心中的理性部分,对代表肉体欲望和满足的那一部分说话。这种独白是思维的活动。参路12:17-19中财主的富人的独白。

  试试。即“考验”或“试验”,看看结果如何。

  喜乐。原文的含义很广,均表示给身体感官带来的快乐。本文指因参与属世的娱乐而来情感和欲望。但该词在其他地方可表示宗教的快乐和幸福。

  享福。直译为“看好东西”,即“享受人生的乐趣”。相当于现代的“过得开心”。所罗门提议尽情享受世界所提供的快乐,从中追求持久的满足。

2 我指嬉笑说:“这是狂妄。”论喜乐说:“有何功效呢?”

嬉笑(sechoq)。该词还有“戏耍”(箴10:23)“笑话”(哀3:14)之意。其动词形式亦为“戏耍”(撒下2:14)。以满足声色之乐为人生的最高幸福乃是极大的堕落(见《先知与君王》第76页)。

  狂妄。直译是“愚蠢”。参传1:17相关的希伯来语词。

  喜乐。该词原文既能指来自骄傲和情欲的快乐,也可以指普通合理的快乐。

  有何功效呢?或“有什么用处呢?”参保罗在罗6:21中肯的质询。

3 我心里察究,如何用酒使我肉体舒畅,我心却仍以智慧引导我;又如何持住愚昧,等我看明世人,在天下一生当行何事为美。

用酒使我肉体舒畅。这里的“用”原文直译为“牵引”(见申21:3;诗28:3;何11:4)。 “酒”(yayin,见创9:21;民28:7注释),在圣所崇祀和异教仪式里表示“奠祭”(出29:40;利23:13;民15:5,7,10;28:14)。所罗门是在说:“我用酒牵引(刺激)我的身体”。他的身体似乎被酒所象征的马所牵拉。

  引导。(申4:27;28:37;诗48:14;78:52;赛49:10)。这里暗示所罗门要用理智来控制自己的食欲和情感,保持适度。他一开始(见第1节注释),并不想完全放弃理智而走向极端。大多数沉湎于享乐的人也是这样想的。说人能在的罪恶中游刃有余,这是致命的骗局。

  愚昧。在这里可能指“导致犯罪的事情”,而不是指罪本身。所罗门追求这些经验的原意,是要充分利用一下,了解它们所提供的满足,而不受它们所支配。

  等我看。所罗门在这里表明了自己的目的。没有人要求他追随如此危险愚蠢的行径。上帝不可能要他这么做。

  人('adam)。泛指人类,包括男人和女人(见创1:26;3:17;民24:3注释)。

  一生。直译是“数目”或“故事”,词根是saphar,意为“重新计算”,“计算”,“叙述”,“测量”)。表示“书”的名词也来自这个词根。

4 我为自己动大工程,建造房屋,栽种葡萄园,

我为自己动大工程。无疑指他建筑的规模和辉煌。参1-3节,这当然是使人沉溺的方式中的一种值得肯定的方式(见王上7:1;9:1)。

  建造房屋。见王上7:1-12;9:15-19。所罗门兴建了庞大的建筑工程。

  葡萄园。参歌8:11。关于所罗门时代百姓的经济状况,见王上4:25,人人“都在自己的葡萄树下和无花果树下”。

5 修造园囿,在其中栽种各样果木树;

园。直译是“围墙”,来自动词“围绕”。由于近东地带的山羊,毛驴和其他牲口自由吃草的习惯,园子必须有坚固的围墙或栅栏。

  囿(pardes),源于波斯语pairi-daêza,指波斯国王大型的动植物园(见创2:8注释)。所以pardes 是一个王家保护区,圈地或公园。英语的“天堂、乐园(paradise)来自希腊语paradeisos 。Pardes 是尼2:8的“园林”,歌4:13的“果园”。见创2:8注释。

  树。显然指所罗门进行的大规模园艺工程,不仅是公园,而且还是果园。他在耶路撒冷南面的山边开辟了王园(王下25:4),在伯哈基琳种植了葡萄园,一般被认为是耶路撒冷以西4英里(6.4公里)的`Ain K?rim,,但最近被认定为耶路撒冷以南2.1/2英里(4公里)的Ramoth Rahel(耶6:1)。另一个在巴力哈们(歌8:11)。

6 挖造水池,用以浇灌嫩小的树木。

巴勒斯坦的降雨无法提供足够的水源(见本书卷二110页;见创12:10注释)。现在和过去一样,农田需要灌溉,所以农民就挖掘水池和水库蓄水。尼2:14节的“王池”被约瑟弗斯称为“所罗门的池子”(《战争史》5-4-2)。所谓所罗门的池子可以追溯到罗马时代,其中最大长约182.9米,宽63.1米,深15.2米。这些池子离伯利恒东南约4.8公里。所罗门也许还兴建了鱼池,放养各种鱼类(歌7:4)。

7 我买了仆婢,也有生在家中的仆婢;又有许多牛群羊群,胜过以前在耶路撒冷众人所有的。

仆婢。为了进行所罗门庞大的工程,需要大量的仆人和工人。示巴女王曾诧异所罗门工程中雇工的数量(王上10:5)。所罗门无疑还有非希伯来族的奴隶(王上9:21;代下8:8)。还有大量希伯来仆人担任较为自由的奴隶(见出21:2,20;申15:12,15注释)。

  生在家中的仆婢。直译是“我家里所生的孩子”,作为其他方式得到的奴隶的补充。买来或俘虏的奴隶自己也有孩子。关于所罗门的仆人的数目,见王上4:21-27;10:25,26。

  牛群羊群。所罗门牛群羊群的数量无疑非常庞大。从向圣殿献祭的数量可以看出来(王上8:63)。除了献祭之外,还需要大量肉食供应国王所用的大批仆人和奴隶(见王上4:22,23;代上27:29-31)。

8 我又为自己积蓄金银和君王的财宝,并各省的财宝;又得唱歌的男女和世人所喜爱的物,并许多的妃嫔。

  金银。关于所罗门所拥有的贵重金属和金银器皿,见王上9:28;10:14- 27;代下1:15;9:20-27。希西家向亚述王上缴的贡物用了国王的一部分财宝(王下18:14-16)。希西家曾向巴比伦国王的使者展示自己的财宝(王下20:13)。

  财宝。可能指所罗门征收的各种的贡物和税金。上帝也用这个词指祂的子民(出19:5;诗135:4;参申7:6;14:2;26:18;玛3:17“特特归我”)。

各省的。可能指各属国及其百姓的贡物(见王上4:21,24;10:15)。

又得。该动词意为为“获得”,“指定”,或“任命”。创12:5为“所得的”。

  唱歌的男女。所罗门一定有大量的娱乐活动,包括接待各国来宾。故需要许多专业演艺人员(见撒下19:35;摩6:5)。

  妃嫔(shiddah wesh-iddoth,一般为“妾”)。Shiddah 的来源不详,可能是来自动词“掠夺”,指夺取被征服民族的女子。也可能来自一个动词,相当于阿拉伯语的动词“弄湿”。 希伯来语用该词派生一个表示女性胸部的词语。七十士译本译为“男女斟酒人”(参士5:30)。

9 这样,我就日见昌盛,胜过以前在耶路撒冷的众人。我的智慧仍然存留。

  这样,我就日见昌盛。 所罗门没有掩饰对自己伟大统治的满意,表现了尼布甲尼撒吹嘘自己荣耀的精神:“这大巴比伦不是我用大能大力建为京都,要显我威严的荣耀么”(但4:30)。所罗门骄傲自满地指出他的财富和智慧超越过了他所有的先辈,甚至自己的父亲。

  我的智慧仍然存留。直译是“我的智慧站在我的一边”,帮助他获得所有的财产,或保守他不至过度放纵(见第3节注释)。犹太解经家这两种看法都有。所罗门在愚昧中自以为聪明,就像喝醉的人自以为头脑清醒。

10 凡我眼所求的,我没有留下不给他的;我心所乐的,我没有禁止不享受的;因我的心为我一切所劳碌的快乐,这就是我从劳碌中所得的分。

  所求的(sha'al)希伯来人常用的名字“扫罗”(Sha'ul),就是来自这个词根(见撒上9:2注释)。所罗门暗示自己走到了尽头,没有什么是没有尝试过的(见约壹2:15-17)。

  享受……快乐(simchah … sameach)。两个动词都可以表示各种快乐的情感。无论是在宗教经验方面,还是在合理的快乐方面,或是在劳动,狂欢和放荡的行为上。所罗门的意思肯定是指凡他所研究的学问和所从事的工作,他都品尝过其果子。

  分。指“份额”或“报酬”,如战利品,赃物,奖品,食物,财产和生活方式。在诗50:18中被译为“同伙”,指与“奸淫的人”同伙。所罗门在这里显然指自己的生活方式,即他所追求的幸福。

11 后来,我察看我手所经营的一切事和我劳碌所成的功。谁知都是虚空,都是捕风;在日光之下毫无益处。

  我察看。原文的意思不止“随便看看”。该词根所派生的名词是“脸”,指面对所要考虑的问题。原文的“我”是强调形式。所罗门似乎在说:“我亲眼察看”。

捕风。声色之乐不能提供持久的满足。约4:24说“上帝是个灵”。 祂不是许多灵中的一个,而是特殊和绝对的灵。人必须通过自己人性接近上帝。只有这样的联合,人才能得到完全的满足。所罗门所寻找的一切属世娱乐都是虚空,都是捕风(见传1:14注释)。 

在日光之下。这个词组在《传道书》中出现29次,指人类的活动范围。在不同的语言中都有类似的表达方式。

  益处。见传1:3注释。“益处”在《传道书》的哲理中是一个很重要的词,共出现了十次。在《旧约》其他地方没有出现。所罗门尝试和放纵过各种经验,事业和娱乐,看看能得到什么“益处”。该词词根的意思是是“盈余”或“余额”。有人认为该词可能用于犹太人的贸易。

12 我转念观看智慧、狂妄,和愚昧。在王以后而来的人还能做什么呢?也不过行早先所行的就是了。

  我转念。见第11节注释。所罗门体验过人生的一切物质享乐。现在他实事求是地考虑智慧和愚昧的问题。

  还能作什么呢?这一句直接译文可以是“国王以后而来的人还能怎么样呢”国王可能询问:地位低于他的人追求他已经历过的事有什么用呢?他是占有一切资源的国王,况且他的智力过人。

  早先所行的。“王以后而来”的人不可能有超过所罗门的成就。所罗门已经证明世俗之乐的虚空,所以问题已经有了答案。

13 我便看出智慧胜过愚昧,如同光明胜过黑暗。

  我便看出。“我”是强调的。一个心存疑虑,不经过亲身探索就不满足的人,终于“看出”了。

  智慧胜过愚昧。直译是“智慧的益处比愚昧大”。所罗门满足于真智慧的价值的。

  光明胜过黑暗。直译是“光明的益处比黑暗大”。光明比喻属灵和智力上的进步,黑暗则比喻思想和道德上的堕落和败坏。使徒保罗在弗5:8和帖前5:5中使用了同样的比喻;公义的道被比作光(诗37:6;119:105;赛51:4);邪恶的道被比作黑暗(伯37:19;箴4:19)。使徒约翰宣称基督耶稣是天上的光,在这世界的黑暗中照耀(约1:4,5)。

14 智慧人的眼目光明(光明:原文作在他头上),愚昧人在黑暗里行。我却看明有一件事,这两等人都必遇见。

  眼目。智慧人的眼目遵循上帝的旨意一直往前看,免得跌倒。参耶稣在约11:9中的话。眼目在属灵上运用的另一个例子,见弗1:18。

  愚昧人。智慧人知道自己的目标,采取最直接的路线;愚昧人摸索着前进却会跌倒。箴17:24用另一个比喻表达了相似的意思:“愚昧人眼望地极”。

  我。原文的强调的。意为所罗门觉不得不赞美智慧。

  有一件事。直译是“发生了一件事”(见诗49:10;90:3-5)。智慧人和愚昧人最后都会死亡。

15 我就心里说:“愚昧人所遇见的,我也必遇见,我为何更有智慧呢?”我心里说,这也是虚空。

  我也必遇见。智慧人和愚昧人都会死亡。表面上没有什么区别。

  我为何更有智慧呢?即使通宵达旦,辛勤劳动,又有什么益处呢?那些奋斗一生,努力去应付和解决人生问题的人,和那些只图生存的愚昧人一样会死亡。

  这也是虚空。所罗门认为,人生中的野心和努力是毫无价值的,都是过眼烟云。事实上人生的问题,除了从上帝那里以外,是无处可觅答案的。人只有在属天的智慧中成长,使自己的生活与上帝的旨意和谐,才能找到生存的真正目标(见太6:33)。

16 智慧人和愚昧人一样,永远无人记念,因为日后都被忘记;可叹智慧人死亡,与愚昧人无异。

  无人记念。愚昧人和智慧人都很快会他们的同胞所忘记。就世界而言,这句话是真实的。但那些在生活中遵循神圣智慧的人,将会永远被纪念(诗112:6;箴10:7),并因确知自己的名字记在天上而高兴(路10:20;腓4:3)。

  被忘记。被世界所忘记,但是被上帝所记念(见玛3:16,17;约14:1-3)。

可叹。这是一个疑问句式的感叹句。

17 我所以恨恶生命;因为在日光之下所行的事我都以为烦恼,都是虚空,都是捕风。

  恨恶。希伯来语表达最深憎恨或敌意的词,含有讨厌,恶心,反感,不悦的意思。该词词根的含义是“丑陋”或“畸形”,既可指身体,也可指脾气或性情。该动词还出现在玛1:3中。上帝说祂“恶”以扫。上帝以失望和厌恶的心情看待以扫,而不是普通意义上的“憎恨”。尽管上帝憎恶罪恶,但祂却爱罪人。在传2:17的后半句中,所罗门说明了他的意思:“在日光之下所行的事,我都以为烦恼”。所罗门迄今所有的努力都无法给他带来他所指望的满足。他一想起这些事就烦恼倍增。

  我都以为烦恼。直译是“使我讨厌”(见伯3:24-26;7:14-16)。

  捕风。或“以风为食”(见何12:1;见传1:14;2:11注释)。

18 我恨恶一切的劳碌,就是我在日光之下的劳碌,因为我得来的必留给我以后的人。

  所罗门想到他所兴建的一切宏伟建筑和其他所进行工程都将被别人享受,就十分苦恼(见本章19节注释)。

19 那人是智慧是愚昧,谁能知道?他竟要管理我劳碌所得的,就是我在日光之下用智慧所得的。这也是虚空。

  谁能知道?所罗门通常用动词“知道”来表达疑问。他感到伤心,因为他不知道他继承者会不会赏识和配得上它们。他们可能继续他的工作,也可能予以抛弃。烦心的是他无法控制这件事。有人认为所罗门所烦恼是他的继承者罗波安。

  管理。该词原文指对人或事物的完全控制。想到终生劳碌的成果可能被继承者所挥霍,他心里非常烦恼(见伯27:16,17;诗39:6;箴23:5;赛65:22;路12:20)。

20 故此,我转想我在日光之下所劳碌的一切工作,心便绝望。

  我转想。指从不同的或相反的角度来看。说明所罗门在回顾自己的人生以后,在观念上,也许还在行为上发生了完全的变化。

绝望。所罗门很不情愿地接受他所发现的事实(见撒上27:1;伯6:26)。

21 因为有人用智慧、知识、灵巧所劳碌得来的,却要留给未曾劳碌的人为分。这也是虚空,也是大患。

  灵巧 有译本为“公平”。该词原文在圣经其他地方均无出现。其词根意为“适宜”、“正确”,故可译“自然倾向”,“天然能力”。所罗门所想到的是如果有人多才多艺,取得了非凡的成就,他的劳动成果仍将留给没有参与的人,自己却无法享受。

  留给。或“交给”。

  分。即他的遗产,包括土地,财产,或其他收益。

22 人在日光之下劳碌累心,在他一切的劳碌上得着什么呢?

  他能享受什么永久的成果呢?答案是否定的。收获和付出是不成比例的。

23 因为他日日忧虑,他的劳苦成为愁烦,连夜间心也不安。这也是虚空。

  “日日”与“夜间”相比。白天不停地劳动,“夜间”则失眠思虑白天的事。所罗门似乎还没有完全认识到辛劳,悲伤和失望所带来的福气(见伯35:10;参罗8:35;林后12:9;来12:11;启3:19)。

24 人莫强如吃喝,且在劳碌中享福,我看这也是出于上帝的手。

  吃喝。在此所罗门根据自己的人生经验说出了结论。他觉得结果既是空虚,为何不吃吃喝喝,享受人生呢?

  享福。有译本为“使自己的灵享福”。直译是“向他的心灵显示好处”。这里的“心灵”指人的欲望(见箴10:3;13:25;27:7;见创2:7;9:5;申6:5注释)。这句话可能指真的享受自己劳动的果实,也可能指实行自己的计划和任务所带来的满足。

  上帝的手。上帝的旨意不仅要人享受自己劳动的果实,而且在实行自己的任务时得到快乐。这句话表明所罗门认识到上帝掌管一切的能力,以及祂地上的儿女尽管有苦难和失望,最终将有美好的结局。

25 论到吃用、享福,谁能胜过我呢?

  享福。所罗门可能在说自己一生的劳碌,以及他比别人更能欣赏其劳动的果实。本句的发言者也许是上帝(见第24节)。故25节可译为“离开上帝,谁能吃,谁能享受呢?”

  能胜过我。亦可译为“离开上帝”。意思是只有上帝在供养着全人类,离开祂什么都不存在。

26 上帝喜悦谁,就给谁智慧、知识,和喜乐;惟有罪人,上帝使他劳苦,叫他将所收聚的、所堆积的归给上帝所喜悦的人。这也是虚空,也是捕风。

  上帝喜悦谁。26节与25节是并列的,都与24节相连系。所罗门承认上帝无所不知,无所不能。上帝不抛弃人类。

  罪人。就是抗拒和违背上帝旨意的人;直译是“偏离目标的人”。

  收聚。罪人辛劳一生却无法进入永生的天国。他的积攒都只是为了今生。他的劳苦是为了积累财富。他把财富收聚起来,却不能永久保持(见太13:12;25:28;路12:20)。

  上帝所喜悦的人。伯27:16,17;箴13:22;28:8也表达了恶人的劳苦成果归给义人的意思。

  捕风。见传1:14注释。强调上帝按照自己的旨意安排一切这一基本事实。

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