第三章

提要： 1 忠实的人悲叹他们的灾难。22 因上帝的慈爱，他们怀着希望。37 他们承认上帝的公义。55 他们祈求得救，64 祈求向他们的敌人复仇。

1 我是因耶和华忿怒的杖，遭遇困苦的人。

　　我是。在希伯来语圣经中，这是一首三重的离合诗，即按据字母顺序，每一个希伯来字母成为连续三行的首字母（见哀1:1注释）。关于希伯来语诗歌，见《诗篇》序言。

　　人。关于本章的发言者，通常有两种看法：一，耶利米述说自己的苦难。二，先知在这里以独白的形式描绘犹大苦难的概况。如果这首诗是耶利米个人的经验，那也一定是犹大人民经历的典型。但更有可能本章反映了犹太人在亡国时的概况。第1、2章都采用拟人手法描写城市和国家。这里似乎继续使用了这种手法，因为第40-47节突然改用第一个人称复数，而第48节开始则用第一个人称单数。

　　耶和华忿怒的杖。1-18节以诗歌的语言描述了上帝惩罚的严厉性。“杖”在旧约中常用作惩罚的工具（伯21:9；赛10:5）。耶利米在这里认为上帝的惩罚是为了纠正，彰显祂慈爱的照顾；临到祂的子民，是为了使他们能诚心归向祂（哀3:32,33,39,40）。

2 祂引导我，使我行在黑暗中，不行在光明里。

3 祂真是终日再三反手攻击我。

　　真是。希伯来语是'ak（见诗62:1注释）。

　　反手。希伯来语是shub（“返回”），在这里表示反复的行为，相当于副词“再次”。上帝的手一再攻击祂的子民。

　　要注意第3节以后使用了一连串诗体比喻进一步描述了各种惩罚：第4节是疾病，第5节是围困，第6节是黑暗，第7-9节是监禁，第10,11节是猛兽，第12,13节是猎人。

4 祂使我的皮肉枯干；祂折断（或作：压伤）我的骨头。

5 祂筑垒攻击我，用苦楚（原文作苦胆）和艰难围困我。

　　筑垒攻击我。可能指上帝将祂的子民围在城墙内，也可能指祂造成围城的局面，如尼布甲尼撒围攻耶路撒冷时所为。

　　苦胆。希伯来语是ro'sh是“苦而有毒的草”（见诗69:21注释），也用来指蛇毒（申32:33；伯20:16）。

6 祂使我住在幽暗之处，像死了许久的人一样。

　　祂使我。原文与诗143:3的后半部份几乎一样，说明耶利米熟悉这些诗篇。

　　幽暗之处。证明死人安身之处是黑暗和静穆的（见传9:10；赛38:18注释）。

7 祂用篱笆围住我，使我不能出去；祂使我的铜链沉重。

8 我哀号求救；祂使我的祷告不得上达。

　　我哀号求救。“哀号”和“求救”是连续的举动。

　　不得上达。从表面上看，这似乎与上帝垂听祈祷的许多保证矛盾（见诗65:2；91:15；珥2:32）。但要注意，这首诗歌的思想是有一个进程的。耶利米现在说的是自己或他的同胞在关注他们毁灭状况时的想法。上帝没有垂听他们求救的祈祷。他们在灰心之余，以为祂永远也不听他们了。但希望还是有的。随着诗歌思路的进展，他们又得到了保证：“凡等候耶和华，心里寻求他的，耶和华必施恩给他。……人仰望耶和华，静默等候祂的救恩，这原是好的”（哀3:25,26）。表面上没有回答的祈祷，往往只是考验，要看看恳求者有没有准备好欣赏和充分利用所祈求的恩赐。

9 祂用凿过的石头挡住我的道；祂使我的路弯曲。

　　描述主要的道路被堵塞。诗人被迫走小路时，发现道路曲折难行。

10 祂向我如熊埋伏，如狮子在隐密处。

11 祂使我转离正路，将我撕碎，使我凄凉。

12 祂张弓将我当作箭靶子。

13 祂把箭袋中的箭射入我的肺腑。

　　我的肺腑。直译是“我的肾”，泛指内脏，是从前人们以为情感的所在处（见哀2:11注释）。上帝的箭射中了民族肉体上和精神性上的要害（见14节）。耶利米常用“肺腑”表达这种意思（耶11:20；12:2；17:10；20:12）。

14 我成了众民的笑话；他们终日以我为歌曲。

　　指对失败的敌人发出炫耀和嘲笑的音乐，特别是歌唱（见伯30:9；诗69:12注释）。

15 祂用苦楚充满我，使我饱用茵陈。

　　饱用。主要不是指醉酒，而是指过量。

　　茵陈。一种很苦的草，象征犹太人伤心的经历（见箴5:4注释）。

16 祂又用沙石碜断我的牙，用灰尘将我蒙蔽。

　　碜断我的牙。15节开始用食物的比喻。犹大不但要喝最苦的饮料，还要吃掺有碎石的食物。据《米德拉西》（犹太人《旧约》注释，成书于2-11世纪）中犹太人的传说，犹太人在被掳往巴比伦的途中时，必须在坑里烘焙食物，所以掺了砂石。

　　灰尘。象征悲伤（见撒下13:19；伯2:8）。

17 你使我远离平安，我忘记好处。

　　我。见诗16:10注释。

　　平安。见耶6:14注释。

18 我就说：我的力量衰败；我在耶和华那里毫无指望！

　　力量。希伯来语是nesach（见撒上15:29注释）。

19 耶和华啊，求你记念我如茵陈和苦胆的困苦窘迫。

　　茵陈。见第15节注释。

　　苦胆。见第5节注释。

20 我心想念这些，就在里面忧闷。

　　一个人如果有正确的态度，不断地思考上帝的惩罚，就会有谦卑的精神。

21 我想起这事，心里就有指望。

22 我们不至消灭，是出于耶和华诸般的慈爱；是因他的怜悯不至断绝。

　　慈爱。希伯来语是chasadim（见诗36篇补充注释）。这里的复数形式表示上帝的爱无法胜数，永不断绝。

　　第22-41节不仅是这首诗的中心和高潮，也是整个《哀歌》的中心和高潮。显示了上帝真正关心祂受苦子民的伟大真理。这几节经文以十分肯定的语气回答了本卷中随处可见的许多否定性问题。这里所表现的耶和华，是一位虽然惩罚，却“并不甘心使人受苦”（第33节），“祂的怜悯不致断绝”（第22节）的上帝。

23 每早晨，这都是新的；你的诚实极其广大！

　　上帝的慈爱──生活，健康，衣食住行，人世的感情和友谊，以及其他数不清的福气，每天都有新的赐给人，源源不断，以致被人视为司空见惯，忘记了这每一件都是上帝的恩赐，显示祂持久的爱。祂是一切美善恩赐的施给者（见雅1:17）。

24 我心里说：耶和华是我的分，因此，我要仰望他。

25 凡等候耶和华，心里寻求祂的，耶和华必施恩给他。

　　施恩。第25-27节开头的希伯来语字母和词汇都是一样的：tob（“恩”）。它成了这一部份诗句的主调。

　　等候。这里是逆境中信靠的关键。等候体现信心和耐心。

26 人仰望耶和华，静默等候祂的救恩，这原是好的。

　　再次强调要勇敢地顺从上帝的道。因为到头来这是最好的（见罗8:28注释）。

27 人在幼年负轭，这原是好的。

　　轭。象征服役（见耶27:8,11,12）。

　　在幼年。人在年青时学到这个教训是特别幸运的；因为他以后的全部人生将会充满敬虔的忍耐。耶利米在年青时就蒙召担任先知，经历了其中的一切艰辛和伤心（耶1:6）。

28 他当独坐无言，因为这是耶和华加在他身上的。

　　他当独坐。哀1:1用同样的话描述耶路撒冷（也见耶15:17）。现在认识到这种独处是为了耶路撒冷的益处。

　　第28-30节阐述了“负轭”的意义（第27节）。如果在年轻时就记住忍耐谦卑，他们就会变得更有力量。

　　加。艰难是上帝施加的这一事实是负轭有好处的根本原因。

29 他当口贴尘埃，或者有指望。

　　就是面伏于地，表示完全顺服。这是古代的惯例（见创17:3注释）。例如著名的撒缦以色三世黑色方尖塔，就描绘了以色列王耶户面伏于地，五体投地在亚述王面前，而他的仆人则呈上献贡物（见本书卷二49页插图）。

30 他当由人打他的腮颊，要满受凌辱。

　　这是耶稣所教导让人打另一边脸的著名道理在《旧约》中的有力表述（太5:39）。大卫对待示每的认让就是这一原则的突出例子（撒下16:11,12）。

31 因为主必不永远丢弃人。

　　第31-33节是正确理解整部《哀歌》的关键。它启示了上帝在祂儿女一切苦难中的慈爱。上帝不会无缘无故让苦难临到。虽然祂有时允许苦难临到，那也是人咎由自取的。惩罚对于上帝来说，是“奇异的事”（赛28:21）。上帝凭着自己统管一切的天意，有时“允许不幸发生，是为了避免更大的不幸”（怀爱伦《评论与通讯》1909年2月4日）。

32 主虽使人忧愁，还要照祂诸般的慈爱发怜悯。

　　慈爱。见22节注释。我们天天所不断领受的各种福气，对于遭受逆境的人，应当是证明上帝仍将”发怜悯”的证据。

33 因祂并不甘心使人受苦，使人忧愁。

　　这段话生动地描述了上帝对祂子民奇妙的爱。上帝并不想伤害或毁灭祂所造的任何东西。祂“不愿有一人沉沦，乃愿人人都悔改”（彼后3:9）。为了引导人得救，上帝愿意充分显示祂的慈爱。在山穷水尽的时候，上帝出于对人的爱，会允许苦难临到他身上，以便帮助他悔罪改。在耶利米的时代，犹大民族的情形就是这样。“上帝久期推迟祂的惩罚，因为祂不愿意羞辱祂的选民。但是现在祂要向他们显示自己的不悦，作为制止他们罪行的最后努力”（《证言》卷四165页）。

34 人将世上被囚的踹（原文作压）在脚下，

　　踹。形象地描述了古代征服者的习惯，就是把脚踩在被征服之敌人的脖子上。贝希斯敦（Behistun］）碑文描述了波斯大利乌大帝把脚踩在篡位者高玛他的尸体上（见本书卷三70页；又见本书卷一98页）。

　　被囚的。寓指全人类在上帝面前的地位。

35 或在至高者面前屈枉人，

　　人。该词与“人权”同义。上帝在创造人类的时候，赐给他们一些不可剥夺的权利。考虑到写作的时代和环境，这是有关个人尊严最显著的论述。

36 或在人的讼事上颠倒是非，这都是主看不上的。

　　描述因不诚实的手段而做出对向法官提起正当诉讼的人不利的判决。

37 除非主命定，谁能说成就成呢？

38 祸福不都出于至高者的口吗？

39 活人因自己的罪受罚，为何发怨言呢？

　　关于这一节，传统的犹太人注释《米德拉西》有简单解释：“对于活着的人来说是足够的”（《米德拉西》：《哀歌》第9部分）。人的生命是上帝的恩赐，所以要记住上帝的手在保护着他（见徒17:28）。诗人在这里用了一点反语，为了使在试炼之下发怨言的人感觉羞愧。一个人每时每刻都在上帝的许可下呼吸，他岂敢对上帝管理宇宙事务的旨意说三道四？

40 我们当深深考察自己的行为，再归向耶和华。

　　临到众人的痛苦和困难，是为了提醒他们省察自己的心，以至改变自己不符合上帝圣道的行径。

41 我们当诚心向天上的上帝举手祷告。

　　见哀2:19注释。这里的意思是为了使祈祷有效果，手和心都要举起来（见路18:10-14）。

42 我们犯罪背逆，你并不赦免。

　　我们……你。在希伯来语中是强调性，说明百姓与他们上帝之间的惊人差别。第42节是从第37节开始的论点的总结。接下去几节回到对犹大受惩罚的描述。

　　赦免。希伯来语是salach，用于描述上帝的行为，而不是人的行为。该词常强调赦免所带来的免除惩罚的结果（耶36:3；摩7:2；见王下24:4注释）。这似乎是这里的最高理念。耶利米并不是说上帝不愿意饶恕犹大的罪并恢复她，因为祂将来会这样做（耶33:6-8），先知说的是上帝不豁免犹大所当受的处罚。

43 你自被怒气遮蔽，追赶我们；你施行杀戮，并不顾惜。

44 你以黑云遮蔽自己，以致祷告不得透入。

　　见第8节注释。犹大的罪如一堵墙，使她的祈祷无法穿越（见赛59:2）。

45 你使我们在万民中成为污秽和渣滓。

　　污秽。指被扫除之物，就是垃圾或污物。

46 我们的仇敌都向我们大大张口。

　　第46-48节的希伯来首字母pe'和第49-51节的希伯来首字母'ayin，与正常的顺序是相反的（见哀4:16,17；见哀2:16注释）。

47 恐惧和陷坑，残害和毁灭，都临近我们。

　　原文采用押头韵的手法，无法在翻译中体现出来。

48 因我众民遭的毁灭，我就眼泪下流如河。

　　见诗119:136；哀1:16；2:18。

49 我的眼多多流泪，总不止息，

　　直译为“跑”，“流”或“倒出”。这是一个活跃的词汇，与48节相对应。

50 直等耶和华垂顾，从天观看。

51 因我本城的众民，我的眼，使我的心伤痛。

　　使我的心伤痛。可以理解为：一，不断的哭泣所造成的不适加深了诗人低落的情绪；二，他所看到的情景给他的心灵带来悲伤。后者更符合本卷的精神。

52 无故与我为仇的追逼我，像追雀鸟一样。

53 他们使我的命在牢狱中断绝，并将一块石头抛在我身上。

　　牢狱。有人认为耶利米在第52-57节中述说自己在玛基雅牢狱中的经历（耶38:1-13）。可是没有向耶利米扔石头，或让他浸在水中的历史记录。如果根据寓意，那就可以把这段理解为整个民族的经验。

　　一块石头。希伯来语是'eben。尽管是单数形式，但似乎是泛指希伯来人扔石头的习惯。如押沙龙的尸体被扔进坑里，在上头堆了石头（撒下18:17）。如果把它作为单数理解，就可能指受苦的囚犯不但被丢进地牢，而且在入口处封上一块石头，防止他逃跑。

54 众水流过我头，我说：我命断绝了！

　　比喻极大的痛苦（见诗42:7注释）。

55 耶和华啊，我从深牢中求告你的名。

56 你曾听见我的声音；我求你解救，你不要掩耳不听。

　　解救。希伯来语是rewachah，源于动词rewach。Rewachah 在圣经的其他地方只出现在出8:15，指“松缓”埃及的蛙灾，使埃及人有喘息的机会。

57 我求告你的日子，你临近我，说：不要惧怕！

　　不要惧怕。见赛41:10注释。

58 主啊，你伸明了我的冤；你救赎了我的命。

　　伸明了我的冤。耶和华是以色列的辩护者（见约壹2:1）。

　　救赎了我的命。这个词用来描述为近亲报血仇（在申19:6中被译为“报血仇的”），买回近亲所售出的产业（利25:25），或娶近亲的寡妻（得3:13节，译为“尽亲属的本分”）。所以耶和华是以色列的复仇者（见申32:35注释），她的救赎主（见诗107:2注释），和她的新丈夫（见赛54:4-6注释）。

59 耶和华啊，你见了我受的委屈；求你为我伸冤。

60 他们仇恨我，谋害我，你都看见了。

61 耶和华啊，你听见他们辱骂我的话，知道他们向我所设的计，

62 并那些起来攻击我的人口中所说的话，以及终日向我所设的计谋。

63 求你观看，他们坐下，起来，都以我为歌曲。

　　起来。即整个人生历程（见诗139:2）。

　　以我为歌曲。见第14节注释。

64 耶和华啊，你要按着他们手所做的向他们施行报应。

　　施行。直译是“你将促成报应”。最好把第64-66节理解为预言耶和华将惩罚那些蹂躏犹大的人，而不是按表面形式理解为要求复仇的祈祷（见本书卷三第624页）。

65 你要使他们心里刚硬，使你的咒诅临到他们。

66 你要发怒追赶他们，从耶和华的天下除灭他们。

　　直译为“你要追赶和除灭”。