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何西阿书09--SDA圣经注释

第 九 章

提要: 以色列因犯罪和偶像崇拜而遭受的痛苦和囚掳。

1 以色列啊,不要象外邦人欢喜快乐;因为你行邪淫离弃你的上帝,在各谷场上如妓女喜爱赏赐。

  不要像外邦人欢喜快乐。本章前半部分,即第1-9节,是对因暂时繁荣而产生的虚假安全感的警告。以色列曾在耶罗波安二世治下繁荣过(见何2:8注释)。亚述王提革拉-毗列色三世离开之后(王下15:19;见代上5:26注释),以色列在米拿现之下也曾有过和平。在提革拉毗列色侵犯以色列以前,比加也在一定程度上强盛过的。因为他与亚兰王利汛结盟,曾使犹大恐惧(王下16:5,6)。

  喜爱赏赐。这里解释了他们欢喜快乐的原因。他们把丰收看作是拜偶像的奖赏(见耶44:17,18)。怪不得何西阿把这些福气说成是妓女的赏金,而不是上帝悦纳的证据!

2 谷场和酒醡都不够以色列人使用;新酒也必缺乏。

  虽然以色列人因丰收而欢欣,却无法享受他们的田里丰富的出产,因为他们将被掳到亚述,如第3节所暗示的。当人们利用上帝的福气来犯罪时,祂出于自己的仁慈,就会拿走这些福气(见《先知与君王》第21页)。

3 他们必不得住耶和华的地;以法莲却要归回埃及,必在亚述吃不洁净的食物。

  耶和华的地。即巴勒斯坦(见诗85:1;珥2:18)。上帝原想把此地给祂的子民永久为业,他们却因犯罪和背而失去了它。该地属于他们,是以立约的关系为基础的。他们既背弃了圣约(何6:7;8:1;9:1),就理应离开(见何9:15,17;何2:5,9)。

  归回埃及。见何8:13注释。

  吃不洁净的食物。百姓在被掳之地将吃不洁净的食物,因为他们不能按律法的要求,禁食某些动物(见利11;结4:13)。

4 他们必不得向耶和华奠酒,即便奠酒也不蒙悦纳。他们的祭物必如居丧者的食物,凡吃的必被玷污;因他们的食物只为自己的口腹,必不奉入耶和华的殿。

  居丧者的食物。这是居丧者在丧葬时所吃的食物。依据律法,这种食物是不洁净的,因为按照礼仪,尸体停放之处,和所有进出之人,都要不洁净七天(见民19:14注释)。因此吃这种食物在仪文上不洁净的。他们在被掳污秽之地也是如此。

  因他们的食物只为自己的口腹。直译是“因他们的食物是为他们的心灵”,即“为自己”(见诗16:10注释)。他们所有的食物都是为了他们生存的需要,不应作为祭物带到耶和华的殿。

5 在大会的日子,到耶和华的节期,你们怎样行呢?

  在陌生的土地中,百姓痛感失去了他们每年的庆典,节期和宗教圣会(见何2:11注释)。

6 看哪,他们逃避灾难;埃及人必收殓他们的尸首,摩弗人必葬埋他们的骸骨。他们用银子做的美物上必长蒺藜;他们的帐棚中必生荆棘。

  他们逃避。先知把以色列被掳异国,说成是已经发生的事。拥有“耶和华的地”(见第3节注释)是享受上帝之爱的证据。百姓的罪使他们失去了上帝的悦纳,起后果只能是背井离乡。

  灾难。指他们故乡的凄凉和荒芜。他们离开那个地方,即在那里被掳。

  埃及。显然喻指他们受惩罚之地将成为他们第二个为奴之地(见何8:13注释)。他们聚居和埋葬在远离故乡的土地上。

  美物。关于“美物”有各种解释,如银像,银器,或饰银的房屋。最后一种解释较符合上下文。以色列人装饰好的家宅将荒凉和废弃,长满蒺藜和荆棘。

  帐棚。喻指房屋。

7 以色列人必知道降罚的日子临近,报应的时候来到。(民说:作先知的是愚昧;受灵感的是狂妄,皆因他们多多作孽,大怀怨恨。)

  降罚的日子。何西阿时代的假先知,显然和其他时代的假先知一样,嘲笑上帝忿怒的日子临近的说法,向百姓保证不必担心(见耶14:13-15;结13:9,10;摩6:3)。不幸的是,许多人相信和喜欢这种骗人的道理(见赛30:8-14)。但上帝的旨意必要实现。上帝惩罚和报应的的日子快要到了。以色列肯定会知道这一点的。因为他们将感受他们所不相信的事。

  受灵感的。有人认为这里的先知和有灵感的人是指假先知(见第8节注释)。他们自称有上帝的灵感,用虚假的希望和平安的保证欺骗以色列人(见耶8:11)。痛苦的经历将会使以色列人明白,用假预言迷惑百姓的人是愚蠢的。无论何时,只要上帝呼召了一位真先知,撒但就派出假先知。摩西必须与埃及的术士和巴兰作斗争(出7:10,11;8:6,7;民22-24)。以利亚在迦密山必须应付四百五十个巴力的先知(王上18章)。米该雅在撒玛利亚遭遇见另外四百个假先知(王上22:6-23)。这样的假先知还将出现,直到世界历史的结束(见太24:11,24)。

还有人认为这里的先知和受灵感的人是指真先知。百姓说他们愚昧和疯狂,藐视,嘲笑和迫害他们。追求世俗的人一直把上帝的真先知视为疯狂。非斯都是这样看使徒保罗的(徒26:24)。当以利沙派遣年轻的先知膏耶户为王的时候(王下9:1-11)耶户的军长们是这样看的;还有示玛雅责备耶利米的时候也是那样(耶29:24-29)。我们的主不就被当时的犹太人告说成“疯了”的吗(约10:19-21)?

大怀怨恨。显然指背道者对同胞,对上帝和上帝先知的憎恨。犯罪的人在堕落的道路上先是忽视上帝,然后故意违抗上帝。最后当他因任意而行,受到上帝的惩罚,就憎恨起他的创造主。

8 以法莲曾作我上帝守望的;至于先知,在他一切的道上作为捕鸟人的网罗,在他上帝的家中怀怨恨。

  守望的。如果我们把先知和受灵感的人(见第7节注释)视为真先知,被百姓讽刺和嘲笑为愚昧和疯狂的人,何西阿在这里就是宣布:他的上帝就是这些守望者的上帝。不管他们受到怎样的对待,作为上帝的守望者(见结3:16-21;33:7-9),他们都会受到上帝的保护。

  我上帝。假先知站在百姓一边讨好他们,不指责他们的罪恶行径,真先知则站在上帝一边,接受祂的帮助和引导,与祂交往,实行祂的旨意,应付一切的反对。总之,他有崇高的特权蒙召“与上帝同工的”(林后6:1)。改变原文的一个元音(见本书卷一第25,26页),该词可译为:“我上帝的百姓”。

  捕鸟人的网罗。比喻假先知的工作。他们藉着欺骗使百姓陷入毁灭(见赛30:8-13)。这似乎暗示上面所提到的“先知”(见第7节注释)是假先知,而不是真先知。

  怨恨。显然指憎恨上帝和祂的子民,助长偶像崇拜。地点是在偶像的庙宇中,怀怨恨的是假先知。

  他上帝的家。假先知要与偶像的庙宇,也许是伯特利的那一座产生联系(见何8:1注释)。请注意“他上帝”和上面“我上帝”之间的差别。

9 以法莲深深的败坏,如在基比亚的日子一样。耶和华必记念他们的罪孽,追讨他们的罪恶。

  基比亚的日子。何西阿用基比亚来说明北方王国百姓的罪孽深重。他可能指基比亚人无耻地强暴利未人的妾。这是士师时代令人发指的罪行之一(见士19章)。

  记念他们的罪孽。虽然上帝似乎暂时宽容罪人的罪孽,让便雅悯在其他支派中占了上风,但基比亚的罪几乎招致便雅悯支派的灭绝(见士20章)。北方以色列王国也将如此。他们无法逃脱在囚掳中上帝忿怒的追讨,虽然他们的罪恶似乎多年被上帝所宽容。

  追讨。即“惩罚”(见何8:13;见诗8:4;59:5注释)。

10 主说:我遇见以色列如葡萄在旷野;我看见你们的列祖如无花果树上春季初熟的果子。他们却来到巴力毗珥专拜那可羞耻的,就成为可憎恶的,与他们所爱的一样。

  如葡萄。在未经开垦的荒野中找到葡萄和初熟的无花果是很开心的。上帝表达了祂当初把以色列人带到自己身边时对他们的极大欢喜(申32:10)。

  巴力毗珥。指摩押人引诱以色列犯下的可怕的属灵和肉体的奸淫。这是背道的巴兰所怂恿的(见民25:1-5)。

  专拜(nazar)。 指“奉献自己”。nazar 是nazir(“拿细耳人”)的词根(见民6:2注释)。

  那可羞耻的。摩押少女向污秽不堪的假神奉献了自己的童贞。本应献身侍奉上帝的以色列人也卷入了这个罪行(民25:6-9)。与不做任何妨碍献身侍奉上帝之事的拿细耳人(见民6)不同,这些犯罪的人离弃上帝和祂的道,参与了可耻的事,即成了“羞耻的拿细耳人”(见上文“专拜”的注释)。

  与他们所爱的一样。人们的品格很容易与他的崇拜对象同化(见诗115:8注释)。以色列正是这样。他们在道德和品格上堕落之后,上帝就视他们为可憎,就如他们所崇拜的外邦可憎之物。

11 至于以法莲人,他们的荣耀必如鸟飞去,必不生产,不怀胎,不成孕。

  至于以法莲人。在描述了以色列现在的罪恶和过去的可耻罪行,如基比亚和巴力-毗珥以后(第9,10节),何西阿继续宣布北方王国所应得的惩罚。

  他们的荣耀。“以法莲”意为“双倍的收成”(见创41:52注释)。雅各在给以法莲的祝福中预言他的人数会超过他的兄弟玛拿西(创48:14-20)。这一祝福后来又由摩西予以确认(申33:17)。所以很有可能这里的荣耀是指以法莲人口的增加。由于侵略者的刀剑,以法莲的人口会显著减少。

12 纵然养大儿女,我却必使他们丧子,甚至不留一个。我离弃他们,他们就有祸了。

  上帝离开祂的子民,是他们一切祸患的原因(见申31:16-18)。由于以色列离弃了上帝(何7:13),上帝只好离开他们(见代下15:1,2)。

13 我看以法莲如推罗栽于美地。以法莲却要将自己的儿女带出来,交与行杀戮的人。

  以法莲。本节前半部分希伯来语含义不明。七十士译本为“以法莲,在我看来,让他们把儿女作为猎物交出”。

  行杀戮的人。对一个被征服的民族而言,古代也许没有一个国家比亚述人更加残忍的了(见何10:14)。

14 耶和华啊,求你加给他们,加什么呢?要使他们胎坠乳干。

  先知赞同所定的惩罚。

15 耶和华说:他们一切的恶事都在吉甲;我在那里憎恶他们。因他们所行的恶,我必从我地上赶出他们去,不再怜爱他们;他们的首领都是悖逆的。

  吉甲。见何4:15注释。

  我在那里憎恶他们。我们的罪引起上帝的憎恶,这是很可怕的。这种憎恶所造成的惩罚,将是很严重的。但我们可以确信,虽然上帝憎恨罪 ,祂却怜爱罪人(《喜乐的源泉》第54页)。如果罪人不摆脱罪孽,有朝一日他就会体验上帝对罪的憎恶。这种憎恶将导致罪的最终毁灭。以法莲所犯的不是一般的罪,不是无知的罪,而是得罪上帝旨意的充足亮光,所以要受更重的惩罚(见路12:47,48)。

  我地。 有文本为“我家”,见本章第3节注释)。

  不再怜爱他们。当然是指整体国家而言,而不是指个人。他们中有许多人仍然忠于上帝和祂的道。在以色列中有许多人这样的人。上帝过去和将来都爱他们(见王上19:18;代下16:9;罗8:35-39;《先知与君王》第292页)。

  他们的首领。说明北方王国在灵性状况是不可救药的了。因为她的国王没有一个在上帝的眼中是看为正的。这个国家,本应成为外邦人的光(见赛49:6),却成了灵性黑暗之地,这是多么可悲。详见本书第30-33页。

16 以法莲受责罚,根本枯干,必不能结果,即或生产,我必杀他们所生的爱子。

  以色列本是一株美丽的植物,栽在上帝之爱的花园中,但背道的病殃及树根,使之枯干。树根枯干以后,树就不可能结果子了。本应结果子荣耀上帝的以法莲树,将只长叶子,不结果子,蒙受上帝的惩处(见太21:18,19)。

17 我的上帝必弃绝他们,因为他们不听从他;他们也必飘流在列国中。

  我的上帝。见第8节注释。上帝不再是那些悖逆离开祂之人的上帝。上帝从不离弃人,除非他们先离弃祂走自己的路(见第12节注释)。

  他们也必飘流。几百年以前,上帝就已警告以色列:如果他们离开上帝,飘流就会是他们的命运(见申28:63-65)。十个支派作为一个国家,将不再恢复,直到末日。他们要“飘流在列国中”(见《先知与君王》第298页)。从何西阿的日子直到今日,犹太人的历史充分证明上帝的这个预言已得到显著的应验。他们没有祖国,从一个国家漂流到另一个国家。但这个预言并没有说这十个支派中的个人不可以从囚掳中归回。他们中间有些人在犹大被掳期满以后,与犹大的流亡者一同回国(见何1:11注释)。

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