第一章

提要：1 问候语。3 为以弗所信徒献上感谢。4 论述我们蒙拣选。6 藉着恩典而被接纳。11 这是人类得救的真正泉源。13 由于主的奥秘不易测透， 16 他祈求使他们能够 18 充分认识基督， 20 并得到祂的恩赐。

1 奉上帝旨意，作基督耶稣使徒的保罗，写信给在以弗所的圣徒，就是在基督耶稣里有忠心的人。

上帝旨意。参林前1：1；林后1：1；西1：1；提前1：1；见林前1：1注释。保罗并不想提高个人的威望。他只是要说明自己的蒙召和职责（参林后8：5）。他是上帝直接宣召的（见加1：15，16注释）。这个强烈的信念是他积极服务和献身基督徒生活的诀窍，也是他在苦难中得到勇气和信心的泉源。

基督耶稣。关于“基督耶稣”的意义，见太1：1注释。

使徒。见徒1：2注释 。

保罗。见罗1：1注释。

以弗所。有的文本没有“以弗所”。

圣徒。见罗1：7；林前1：2注释。原文表示与普通的状况和用途有区别。

在基督耶稣里。“在基督耶稣里”， “在基督里”，“在主里”，“在祂里面”等词语是本书信的关键词，经常出现在信中，说明基督耶稣是信徒生活和行动的规范，强调基督徒与主之间的密切联系。基督徒所做的每一件事情都是与主有关的。

忠心。pistoi.“忠实的”，“相信的”。

2 愿恩惠、平安从上帝我们的父和主耶稣基督归与你们！

愿恩惠、平安。关于这个问候语的意义，见罗1：7注释。

上帝我们的父和主耶稣基督。保罗同时提到圣父和圣子为属灵福惠的泉源，强调两位之间是平等的。

3 愿颂赞归与我们主耶稣基督的父上帝！祂在基督里曾赐给我们天上各样属灵的福气：

愿颂赞归与我们主耶稣基督的父上帝。这句颂赞的话引出了圣经最经典的段落之一。有时被称为“赞美之门”的圣经最经典的段落之一。第3个第4节归纳了上帝恩典启示的过程，展示了上帝救赎之爱的应许和教会光荣的权利。这两节经文可以视为救赎计划的大纲。

在基督里。见第1节注释。

曾赐给。eulogeō.“赞美”，“赐予”之意，其形容词形式为eulogeōs。

天上。en tois epouraniois.该词只出现在《以弗所书》中，共计五次（弗1:3,20；2:6；3:10；6:12），在弗6:12中译为“天空”。“天上”还出现在其它地方（约3:12；林前15:48；腓2:10等）。弗1:20说基督在“天上”，坐在天父的右边。弗2:6中的“天上”也是这样的意思。如果我们与基督一同复活，并“在基督耶稣里”，基督既然在天上上帝的右边，从这个意义上说，我们是和祂一同坐在天上。弗3:10的“天上”是天使的住处，指的可能是善良的天使，而弗6:12则是指恶天使。本节的“天上”似乎是指属灵福气的来源。

各样属灵的福气。属灵的福气的属于圣灵，或圣灵所赐的。

4 就如上帝从创立世界以前，在基督里拣选了我们，使我们在祂面前成为圣洁，无有瑕疵；

就如。有人依据4-6节认定，一些人是被拣选得救的，另一些人是被拣选沉沦的，个人不能作什么事来影响其结果。这段话确实说到有些人在创立世界以前就被拣选，预定要得儿女的名分，但根本没有说到有人是被拣选灭亡的。蒙拣选的是指“我们”基督徒，就是因信接受主耶稣基督的人。在创立世界以前制定救赎计划的时候，就决定凡接受该计划条件的人将恢复上帝儿女的身份。上帝希望所有人都接受救赎的计划而得救（提前2:4；彼后3:9）。关于预定论，见罗8:29注释。

创立世界以前。救赎的计划在世界被造之前就制定了。上帝希望拯救一切配合祂计划的人（参启13:8注释）。

在基督里。拣选是在基督里进行的，因为所有属灵的生命都以祂为中心的。凡来到基督面前的人就是蒙拣选得救的人，就象加入唱诗班就是被拣选歌唱的一样。所以这并不是任意的拣选。上帝希望拯救一切选择相信基督为救赎主的人。

拣选了我们。《米德拉西》创1:3注释说，上帝在创世以前就拣选了以色列人。保罗在这里针对属灵的以色列人——教会，表达了类似的观念，指的是整体的拣选，而不是个别的拣选。

圣洁。见罗1:7注释；参《使徒行述》第五章。成圣就是反映上帝的形象，因为上帝是圣洁的（彼前1:16）。救赎计划的目的就是要在人身上恢复上帝的形象（见《教育论》125页）。

无有瑕疵。Amōmoi.弗5:27和启14:5译为“没有瑕疵”。在七十士译本中，amōmoi译自是希伯来语tamim。Tamim指没有残疾或瑕疵的祭牲（利1:3等）。Amōmoi形容基督为完美的牺牲（来9:14；彼前1:19）。

5 又因爱我们，就按着自己意旨所喜悦的，预定我们藉着耶稣基督得儿子的名分，

又因爱我们。拉丁文武加大译本和英文钦定本把这个词组放在第四节，而古拉丁文和古叙利亚文译本等则把它放在第五节。这两种划分都很有意义。上帝的一切行动都源于祂的基本品性──爱。关于“爱”，见太5:43,44；林前13:1注释。

所喜悦的。Eudokia.“自己意旨所喜悦的”把两个同义词结合在一起，这是《以弗所书》的特色。上帝乐意制订和实施救恩的计划，使凡相信耶稣基督的人，都在上帝的家中得到儿子的名分（约3:16；启22:17）。

预定。见罗8:29注释；参弗1：4节注释。

　　藉着耶稣基督。耶稣基督是救赎计划的媒介，是神人之间的中保（提前2:5）。天父绝不是一位需要安抚的愤怒之神。祂藉着基督成就祂拯救人类的旨意。参阅加4:3-5。

得儿子的名分。即取得儿子的地位。见罗8:15注释。

6 使祂荣耀的恩典得着称赞；这恩典是祂在爱子里所赐给我们的。

祂荣耀的恩典。上帝丰盛的恩典是《以弗所书》的主题，也是信心和盼望的主要根源。关于“恩典”，见罗3:24注释。

称赞。由于上帝接纳人为祂儿女的恩典启示，宇宙将真正领会祂的品德和旨意，并对祂发出赞美。救赎计划的目的之一就是在全宇宙面前维护上帝的品德（见《先祖与先知》68页；参《历代愿望》625，626页；弗3:10,11）。

这恩典。有文本为“在恩典里”。

在爱子里。这是《以弗所书》的另一个关键词（见弗1：1注释）。称圣子为“爱子”是非常恰当的。我们藉着爱子被上帝所接纳，所以被称为蒙爱的儿女（弗5:1）。祂爱那些领受祂恩典的人，就象祂爱自己的儿子一样。

赐给我们的。charitoō.意为“赐下恩典”或“使…优雅”。本节显然是前一种含义，指白白赐下恩典，使我们变得丰富或优美。那位赐下爱子屈辱而死的上帝，也赐下其它丰盛的福惠（罗8:32）。上帝怜悯，悦纳和施恩给我们，使我们得以与祂建立关系，这是其他方法所无法做到的。上帝不可能被收买、贿赂或欺骗；凡祂所作的，都是出于祂的美意和神圣旨意。

7 我们藉这爱子的血得蒙救赎，过犯得以赦免，乃是照祂丰富的恩典。

　　藉这爱子。救赎的成功不单是藉着与基督的合作，或与祂的神秘联合。基督救赎是在祂里面进行的。这项大工在祂里面才得以成就。祂既是建筑师，工程师，又是房角石。祂是好牧人，也是羊的门（约10:1-14）。

　　血。血中有生命（利17:11）。基督所流的血，代表祂为救赎人类所舍弃的生命。

救赎。“买回”，“赎回”或“拯救”（见罗3:24注释）。

　　过犯得以赦免。救赎就是把人从因犯罪而遭受的捆绑中解救出来。主为此付出了莫可言喻的代价。祂流血是为了“使罪得赦”（见太26:28注释）。

　　祂丰富的恩典。参丰盛的恩慈（罗2:4），丰盛的荣耀（弗3:16，腓4:19；西1:27）等。

8 这恩典是上帝用诸般智慧聪明，充充足足赏给我们的；

用诸般智慧聪明。这个词组可以放在第8节，也可以放在第9节。如果放在第8节，就是指上帝白白赐恩给我们的内容。“智慧”和“聪明”是祂给我们的礼物。如果放在第9节，就是指上帝的本性。由于古代的抄本没有标点，这两种解释都可以。

　　充充足足赏给我们的。上帝丰盛的恩典不但满足一切的需求，还赐给我们额外的礼物。整个自然界都见证上帝呈现在祂所造之物中的慷慨手段。凡祈求恩典的人都会发现上帝总是慷慨地赐下属灵的恩赐。

9 都是照祂自己所预定的美意，叫我们知道祂旨意的奥秘，

祂自己。有文本为“祂”，可能指基督。

　　美意。见5节注释。赐下这个启示，是出于上帝的美意。面对罪恶的发生，上帝并没有束手无策。祂也不是不愿意进行光荣而痛苦的救赎工作。祂既不需要被催促，也不受衪自身以外的环境所影响。上帝为人所作的都是出于甘心的。说上帝是勉强屈从世人或基督的规劝，才愿意宽恕罪孽或帮助受苦的人类，这样描述上帝的品德是不合适的，也是不恭敬的。

奥秘。见罗11:25注释。显明上帝旨意奥秘的时机已经成熟。世界为这一时刻已经作了长期的准备。使徒保罗有幸成为一个传达“历世历代所隐藏”（西1:26；参弗3:3）之奥秘的人。上帝丰富的恩典曾是一个奥秘，直到通过基督的生与死显明出来，如今刚刚开始向外邦人宣扬。这是保罗写信的主要目的。

　　有人认为保罗在这里引用了异教神秘宗教的三个术语：“奥秘”，“知识”和“智慧”。但是这些词语和观念并不限于那些宗教。死海古卷里就有这些词语的希伯来语对应词，反映了犹太人的观念。他完全可以利用犹太人的观念和词汇，藉着灵感的思维，把它们放更大的背景里，说明基督教的上帝。

10 要照所安排的，在日期满足的时候，使天上、地上、一切所有的都在基督里面同归于一。

　　安排。Oikonomia.或“计划”。这是管家的职责。保罗在这里似乎是指救恩的计划，最后要达到这里所说的同归于一。

　　在日期满足的时候。“日期”原文的复数形式暗示一段连续的时间（参林前10:11注释），似乎是指整个福音时期。播种和收获都有一定的时候，上帝救赎人类的活动也有适当的时候。有些事情是在某一个时候，而不是另一个时候成就的，因为上帝所接触的，是赋有自由意志的人。祂不愿意强迫他们服从祂的旨意。历代以来，上帝的计划逐渐展示，一步一步达到宇宙同归于一的最后完成。使徒在本书信的下文进一步阐述了这个主题。

　　同归于一。anakephalaioō.“归纳”，“总结”，“聚焦”。该词在《新约》中只出现在本节和罗13:9。保罗在那里用该词对律法进行归纳。

　　一切所有的都在基督里面。上帝的旨意就是恢复所丧失的统一。但这种统一必须是在基督里面的，因为基督是万物的中心。万物都是祂所创造的。祂用祂权能的话语托住万有；祂是教会及其最高盼望的中心。基督徒的人生不是孤独地闯入上帝的国。他是教会团体的成员，是基督身体的一分子。罪恶破坏了上帝宇宙的统一。上帝旨意的奥秘就是祂在适当的时候藉着基督恢复这种统一的计划。这个奥秘的展示将在善恶之争的最后达到高潮。那时天上地下的万有都将在基督里同归于一；上帝的品德将得到维护。

11. 我们也在祂里面得（“得”或作“成”）了基业；这原是那位随己意行、做万事的，照着祂旨意所预定的，

在祂里面。有些文本把这句话放在第10节，只是为了重复。

　　得了基业。或“命定”。上帝应许每一个信徒拥有基业。基督徒获得基业是根据第五节中所提到的儿子名分。这个基业是在基督里面的，是祂用自己的血买来的。

　　照着祂旨意。这里保证上帝作工是按照自己的旨意，而不是照人的意思，因为人的意思是游移不定，无法预测的。世人质疑上帝的作为，把他们自己易变的性情归到上帝身上，忘记了祂的一切作为都是以祂的完美和无穷的爱为依据的。在祂里面，无穷的智慧是与无穷的慈爱、至高的旨意结合在一起。祂不受任何限制或约束。

所预定的。见第4,5节注释。这里再次提到预定，可能是为了说明基业不是偶然得来的，而是依据上帝所预定的旨意。

12 叫祂的荣耀从我们这首先在基督里有盼望的人可以得着称赞。

　　叫祂的荣耀…得着称赞。参弗1:6注释。

　　这首先在基督里有盼望的人。直译是“在基督里一直有，而且依然有盼望的人”。这句话特别适用于犹太籍的基督徒。他们藉着先辈最先分享基业。从亚伯拉罕的时代起，犹太人就盼望弥赛亚了。他们享有崇高的特权，可以在生活和工作上“叫祂的荣耀得着称赞”，正如今日拥有福音真理的基督徒，要为外邦世界作上帝恩典的管家一样。

　　基督徒的盼望不只是对未来的一种理想，因为它是建立于上帝在基督里面的应许之上的。圣经说到“满足的盼望”（来6:11），“活泼的盼望”（彼前1:3），盼望“不至于羞耻”（罗5:5），“使人有盼望的上帝”（罗15:13）。在人心中，有一种根深蒂固的本能，就是期盼人生的悲剧能有快乐的结局。这种意愿是上帝所栽培的。

　　犹太籍的基督徒有特权首先在基督里得额着盼望。保罗曾提到比他先在基督里的亲属安多尼古和犹尼亚（罗16:7）。他无疑经常后悔自己早年的虚度光阴。那些自幼就来到基督面前，把他们的整个人生都交给祂，而不是把荒废后的岁月献给祂的人是有福的。盼望就象一条伸向快要溺亡之人的绳索。那人如果怀疑抛绳者的动机，或绳索的强度，那是非常愚昧的！将亡的人抓住了“有福的盼望”，发现那盼望支持了他，并将他带到提供永生的基督那里。

13 你们既听见真理的道，就是那叫你们得救的福音，也信了基督，既然信祂，就受了所应许的圣灵为印记。

真理的道。这里真理的道就是“叫你们得救的福音”（参罗1:16）。上帝要我们留心所听的道（可4:24），存温柔的心（雅1:21），并凭着信心（来4:2）领受，因为那是永生之道。真理不只是事实的积累，否则其中就没有救恩。真理必须最终把我们带到那身为“道路、真理与生命”（约14:6）的主那里。无论是基督徒还是外邦人，任何人心中所萌发的每一个高尚的念头都是从这个源头而来的。人要真正接受真理，确实需要圣灵的感化（林前2:12-15）。所说所写的话如果没有生命之道的伴随，就象种子落在贫土里，是无法改变生命的。

信。原文无此“信”字。有人认为要加其它的词语来进行解读：一，加上“得了基业”，与弗1:11前半节联系起来，成为“你们在祂里面得了基业”；二，加上“是”，成了“你们在祂里面是”；三，与本节最后的“印记”联系起来，无须加词。有人反对加“信”字，认为在弗1:12中实际上是“在……之前盼望”，但这种见解与弗1:13不符。

　　所应许的圣灵。因为以前曾应许过（赛32:15；结36:26；珥2:28），再加上基督自己的应许（约14:16,17）。所应许的圣灵盖印确定属于祂自己的人（提后2:19），保守他们直到得赎的日子（弗4:30）。这里说到圣灵的盖印。受印的人拥有内心的见证，证明他们是上帝的儿女（约壹5:10）。

圣灵向我们保证上帝的应许是真实的。这种信念很大程度上把信的人与不信之人分开。印记是盖在一切选择成为圣徒的人身上的。

为印记。sphragizō（见林后1:22注释；参约6:27注释）。信徒生命的改变循序渐进的：先是听道，然后是信道，受印记。

14 这圣灵是我们得基业的凭据（原文作质），直等到上帝之民（民：原文作产业）被赎，使祂的荣耀得着称赞。

　　凭据。arrabōn（见林后1:22注释）。这句话的意思是：在上帝的道中有赐下圣灵的应许。信徒相信了上帝的道，就是接受了圣灵，受了印记。受印是上帝对人所有应许最终实现的进一步应许。

　　上帝的儿女现在也有权品尝天上的喜乐，否则他完全可以怀疑自己的基督徒经历。他可以得到有关身体复活，基督复临和所有永恒现实的明确凭据。这是确凿的应许，因为是上帝亲自藉着圣灵所承诺的。

　　产业。Peripoiēsis. 意为“得到的东西”，“得到”。在彼前2:9中译为“属”，表示“属上帝的子民”。一些注释家认为保罗是指上帝所赎回的圣徒。还有人认为是指圣徒所得的基业（见弗1：18注释）。后一种解释似乎与上下文相符。圣徒盼望着将来的产业，有圣灵作为凭据。

被赎。见第7节注释。这里视被赎为将来的事，尽管信徒已经因接受基督而得救了。我们仍然等候完全摆脱罪和罪的后果；还有一种荣耀有待显明。

　　使祂的荣耀得着称赞。见第6节注释。《以弗所书》出色的引言用这句颂赞的话语结束。保罗从“创立世界以前”一直展望到“上帝之民被赎”。他视基督为这一切的中心。一切都“在祂里面”。保罗并不是发明一种哲学或撰写一篇论文，来讨论预定和自由意志的问题。他看到基督能够协调人类所必须面对的一切理性和道德问题。

15 因此，我既听见你们信从主耶稣，亲爱众圣徒，

　　因此，我既。使徒为弗1:1-14所描写的福气而发出赞美感恩的祷告。

　　听见。保罗在被囚期间经常得到他所建立之教会的消息，令他忧喜交加。以弗所信徒的信心给了他很大的鼓舞。

　　亲爱众圣徒。有的文本没有 “亲爱”两字。但是句子的意思加上这两个字才完整。保罗在其他地方也把信心和爱心结合在一起（林前13:13；帖前1:3等），因为这是真基督徒的标志。爱圣徒是信基督的自然结果。爱上帝的人不可能不爱圣徒（约壹4:20）。有些人确实不那么圣洁。保罗所表扬的是广泛的爱，针对所有的圣徒，甚至包括了那些因为各自的习惯与性情很难去爱的人。

16 就为你们不住地感谢上帝。祷告的时候，常提到你们，

　　感谢。在罗1:8；林前1:4，腓1:3；西1:3；帖前1:2；帖后1:3；提后1:3；门4,5中也有类似的感恩。保罗在多种场合“不住地” 感恩。不断的感恩表明了他心里的欢喜快乐。如果没有这种快乐，他就决不能忍受各种痛苦。可惜在许多基督徒的生活中却缺乏喜乐与感恩；解决的办法之一就是与人分享宗教生活中的快乐经验。

　　常提到你们。从保罗的祈祷中可以看出，他主要是为教会和个人恳求（见罗1:9；腓1:4）。

17 求我们主耶稣基督的上帝，荣耀的父，将那赐人智慧和启示的灵赏给你们，使你们真知道祂，

　　上帝。说父上帝是耶稣基督的上帝，绝不意味着圣子处于从属的地位（见约14:28注释）。我们在向上帝祷告的时候，把自己与我们的长兄视为一体，尽管我们还不完全理解这种关系的意义。

　　荣耀的父。参徒7:2注释。可能指荣耀是天父的特征。关于“荣耀”的意义，见罗3:23注释。参“荣耀”在弗1:18的用法，那里暗示信徒既有荣耀的父，也就有了荣耀的基业。天父怎样用创世以前与子同享的荣耀来荣耀祂（约17:24），祂也必荣耀那些藉着基督来到祂面前的人（林后3:18）。

　　智慧。sophia（见路2:52注释）。希伯来语中的对应词chokmah，含义见箴1:2注释。

启示。保罗在这里可能不是指上帝的直接启示，而是指理解上帝启示的能力。要真正认识上帝，实践比推理更为重要。需要有神圣的启示，属灵的眼光，直接由上帝赐给相信的人。

灵。虽然智慧和启示确实都来自圣灵（见路12:12；约14:26；林前2:9-10），但该词在这里可能是指人受了启发的灵。

　　知道。Epignōsis.“完全的知识”或“准确的知识”。 这种知识不单指承认上帝，而且要深刻地认识祂。这种知识要赐给那些愿意接受上帝亲自启示的人。它不是单凭猜测或理智上的认同，而是那些属灵功能已经开发，能够识别属灵真理的人亲身的体验。这样的知识是不断增长的。上帝每天都要向他们启示祂品德新的方面，鼓舞他们的心灵，感动他们过更圣洁的生活。

　　祂。就是上帝，见弗1:18-20。

18 并且照明你们心中的眼睛，使你们知道祂的恩召有何等指望，祂在圣徒中得的基业有何等丰盛的荣耀；

　　你们心中的眼睛。有文本为“你们悟性的眼睛”。这个引人注目的短语没有在《新约》其他地方出现。希伯来语中的“心”是代表思想、意志和情感的所在（见罗1:21注释）。这似乎也是保罗在本节的用意。“眼睛”代表着眼光，受到光照的眼睛代表着属灵和道德的悟性。开启了灵性的眼睛看见了原来“眼睛未曾看见，耳朵未曾听见”的事物（见林前2:9,10注释）。有深刻的新感悟影响内在的品格。这不是新的功能或恩赐，而是新的眼光与见解。

　　知道。使徒列举了眼睛被照明之人所获得的三方面认识。

　　指望。见罗5:2-5；8:24注释。有些注释家认为保罗在这里所指的不是所盼望的事，而是上帝所恩召的人生命中盼望的原则。拥有这样的指望，就有了无比宝贵的事物。保罗的读者还不能充分理解他们恩召的意义。他非常盼望他们能认识到基督徒的指望是建立在救赎的事实之上的。“基督在你们心里成了有荣耀的盼望”（西1:27，28）。他们的罪得到赦免，成为上帝的儿女，但是他们的眼睛还没有开启。他希望他们能拥超越他们梦想的指望。指望是信心与保证的结合，但它的实现是在将来。信徒可以知道，他既藉着圣灵蒙上帝所恩召，他全部的生命就会充满有福的盼望。

　　还有一些注释家认为保罗的“指望”是指上帝呼召的最终目标，就是祂呼召圣徒所要达到属灵成就的高峰，以及圣徒恢复到人类堕落前地位的最后光荣。

　　恩召。见罗8:30注释。

　　基业。指圣徒的上帝的产业，或圣徒享受上帝后嗣的特权。圣经其他地方也辰赎民为上帝的产业（出19:5）。他们因为创造和救赎而归属于祂。他们是用“重价买来”（林前6:20）的，所以祂和喜欢自己的产业。

　　基业被视为圣徒荣耀丰盛的特权，因为“得胜的，必承受这些为业”（启21:7）。上帝忠心的儿女要分享祂丰盛的恩典，慈爱，能力，怜悯和国度（参腓4:19）。

19 并知道祂向我们这信的人所显的能力是何等浩大，

　　向我们…所显的能力。除了认识“指望”和“丰盛”（弗1:18）之外，使徒还祈求在生活中体验上帝的能力。通过悔改和成圣，上帝的能力振作和改变我们软弱的本性。如果没有这种能力伴随，持守“祂恩召的指望”（弗1:18）是非常困难的。

　　这信的人。信心是上帝能力运行的渠道（见罗4:3-5注释）。

　　所显的。在基督里所运行或成就的是上帝能力的标志（弗1:20）。

　　能力。Kratos.该词在《新约》中只与上帝或祂的话语相联系。上帝的大能显示在把罪人变为圣徒上。这种伟大的转变不是藉着心理学，教育或好行为来成就的。它是上帝恩典和能力的作为。

20 就是照祂在基督身上所运行的大能大力，使祂从死里复活，叫祂在天上坐在自己的右边，

　　在基督身上所运行的。见弗1：19注释。

使祂从死里复活。使基督复活的能力运行在信徒心中，这是非常奇异的。这能力曾运行在基督死亡的身体上，现在又运行在那些“死在过犯罪恶之中”（弗2:1；参罗8:11；林后4:14）的人身上。基督带着荣耀的身体而来，接受上帝右边的权威。祂的复活是众圣徒复活的保证（罗4:25；林前15:20-22）；祂的被高举也是圣徒最后被高举的保证（参弗1:18）。

天上。见弗1：3注释。

　　右边。右边代表权力。圣经其它地方也清楚地说明基督与天父一同掌权（约1:1；17:5；徒7:55；启3:21）。

21 远超过一切执政的、掌权的、有能的、主治的，和一切有名的；不但是今世的，连来世的也都超过了。

　　一切执政的、掌权的、有能的、主治的。这一系列名称通常被理解为是指天使（参弗6:12；罗8:38注释），包括善天使和恶天使。基督超过天上地下一切的掌权的。祂是至高之主，拥有宇宙无上的权柄（见罗8:38注释；参林前15:24；弗3:10；6:12；西1:16）。保罗始终强调不应视基督亚于上帝。因为随着诺斯替异端影响的扩大，这种观念很容易被人接受。他用当时犹太人典籍中人们所熟悉的术语（见次经《以诺书》61:10），说明基督超越一切掌权者的真理，不论他们真实或假想的地位如何。

　　一切有名的。包括一切所有的，把列举推向高潮。没有名能与祂的名相比，因为没有一位能与祂相比。

　　世。aiōn.“时代”，“世代”（见太13:39注释）。“今世”可指目前天地的格局；“来世”是指宇宙的未来。由于基督的屈辱与高升，祂不仅在今生，而且在来世都要被承认为宇宙的主宰。

22 又将万有服在祂的脚下，使祂为教会作万有之首。

　　祂的脚下。见林前15:24-28注释。

　　万有之首。这不单是指统治关系。《以弗所书》中的“首”，包含了生命上联系与合一的意思（弗4:15,16；西2:19）。头部在全身活动的中心。保罗强调合一的观念，充分阐述了头部和身体的密切关系。

　　教会。见太18:17注释。

23 教会是祂的身体，是那充满万有者所充满的。

　　祂的身体。元首基督是教会一切权柄的中心。教会与人体十分相似。身体是一个，教会也是一个，都是由不同的肢体组成的。这些肢体各有自己的恩赐与性情。恩赐虽有不同，但不妨碍它们相互协调与配合。事实上，各肢惟有合作才能发挥其适当的功能。

　　充满。Plērōma.“完整的数字”，“整个范围”，“全部内容”，或“足额”。它既有被动意义，又有主动意义（参西1:19注释）。保罗视教会为基督的身体，充满上帝所充满的（弗3:19）。基督将祂的完全和品格倾于教会，用圣洁的生命，即丰盛的生命充满它。在《歌罗西书》中，保罗强调了元首的神性。在《以弗所书》中，他强调身体的特权。

所充满的。见弗4:10注释。