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以弗所书 01--SDA圣经注释

第一章

提要:1 问候语。3 为以弗所信徒献上感谢。4 论述我们蒙拣选。6 藉着恩典而被接纳。11 这是人类得救的真正泉源。13 由于主的奥秘不易测透, 16 他祈求使他们能够 18 充分认识基督, 20 并得到祂的恩赐。

1 奉上帝旨意,作基督耶稣使徒的保罗,写信给在以弗所的圣徒,就是在基督耶稣里有忠心的人。

上帝旨意。参林前1:1;林后1:1;西1:1;提前1:1;见林前1:1注释。保罗并不想提高个人的威望。他只是要说明自己的蒙召和职责(参林后8:5)。他是上帝直接宣召的(见加1:15,16注释)。这个强烈的信念是他积极服务和献身基督徒生活的诀窍,也是他在苦难中得到勇气和信心的泉源。

基督耶稣。关于“基督耶稣”的意义,见太1:1注释。

使徒。见徒1:2注释 。

保罗。见罗1:1注释。

以弗所。有的文本没有“以弗所”。

圣徒。见罗1:7;林前1:2注释。原文表示与普通的状况和用途有区别。

在基督耶稣里。“在基督耶稣里”, “在基督里”,“在主里”,“在祂里面”等词语是本书信的关键词,经常出现在信中,说明基督耶稣是信徒生活和行动的规范,强调基督徒与主之间的密切联系。基督徒所做的每一件事情都是与主有关的。

忠心。pistoi.“忠实的”,“相信的”。

2 愿恩惠、平安从上帝我们的父和主耶稣基督归与你们!

愿恩惠、平安。关于这个问候语的意义,见罗1:7注释。

上帝我们的父和主耶稣基督。保罗同时提到圣父和圣子为属灵福惠的泉源,强调两位之间是平等的。

3 愿颂赞归与我们主耶稣基督的父上帝!祂在基督里曾赐给我们天上各样属灵的福气:

愿颂赞归与我们主耶稣基督的父上帝。这句颂赞的话引出了圣经最经典的段落之一。有时被称为“赞美之门”的圣经最经典的段落之一。第3个第4节归纳了上帝恩典启示的过程,展示了上帝救赎之爱的应许和教会光荣的权利。这两节经文可以视为救赎计划的大纲。

在基督里。见第1节注释。

曾赐给。eulogeō.“赞美”,“赐予”之意,其形容词形式为eulogeōs。

天上。en tois epouraniois.该词只出现在《以弗所书》中,共计五次(弗1:3,20;2:6;3:10;6:12),在弗6:12中译为“天空”。“天上”还出现在其它地方(约3:12;林前15:48;腓2:10等)。弗1:20说基督在“天上”,坐在天父的右边。弗2:6中的“天上”也是这样的意思。如果我们与基督一同复活,并“在基督耶稣里”,基督既然在天上上帝的右边,从这个意义上说,我们是和祂一同坐在天上。弗3:10的“天上”是天使的住处,指的可能是善良的天使,而弗6:12则是指恶天使。本节的“天上”似乎是指属灵福气的来源。

各样属灵的福气。属灵的福气的属于圣灵,或圣灵所赐的。

4 就如上帝从创立世界以前,在基督里拣选了我们,使我们在祂面前成为圣洁,无有瑕疵;

就如。有人依据4-6节认定,一些人是被拣选得救的,另一些人是被拣选沉沦的,个人不能作什么事来影响其结果。这段话确实说到有些人在创立世界以前就被拣选,预定要得儿女的名分,但根本没有说到有人是被拣选灭亡的。蒙拣选的是指“我们”基督徒,就是因信接受主耶稣基督的人。在创立世界以前制定救赎计划的时候,就决定凡接受该计划条件的人将恢复上帝儿女的身份。上帝希望所有人都接受救赎的计划而得救(提前2:4;彼后3:9)。关于预定论,见罗8:29注释。

创立世界以前。救赎的计划在世界被造之前就制定了。上帝希望拯救一切配合祂计划的人(参启13:8注释)。

在基督里。拣选是在基督里进行的,因为所有属灵的生命都以祂为中心的。凡来到基督面前的人就是蒙拣选得救的人,就象加入唱诗班就是被拣选歌唱的一样。所以这并不是任意的拣选。上帝希望拯救一切选择相信基督为救赎主的人。

拣选了我们。《米德拉西》创1:3注释说,上帝在创世以前就拣选了以色列人。保罗在这里针对属灵的以色列人——教会,表达了类似的观念,指的是整体的拣选,而不是个别的拣选。

圣洁。见罗1:7注释;参《使徒行述》第五章。成圣就是反映上帝的形象,因为上帝是圣洁的(彼前1:16)。救赎计划的目的就是要在人身上恢复上帝的形象(见《教育论》125页)。

无有瑕疵。Amōmoi.弗5:27和启14:5译为“没有瑕疵”。在七十士译本中,amōmoi译自是希伯来语tamim。Tamim指没有残疾或瑕疵的祭牲(利1:3等)。Amōmoi形容基督为完美的牺牲(来9:14;彼前1:19)。

5 又因爱我们,就按着自己意旨所喜悦的,预定我们藉着耶稣基督得儿子的名分,

又因爱我们。拉丁文武加大译本和英文钦定本把这个词组放在第四节,而古拉丁文和古叙利亚文译本等则把它放在第五节。这两种划分都很有意义。上帝的一切行动都源于祂的基本品性──爱。关于“爱”,见太5:43,44;林前13:1注释。

所喜悦的。Eudokia.“自己意旨所喜悦的”把两个同义词结合在一起,这是《以弗所书》的特色。上帝乐意制订和实施救恩的计划,使凡相信耶稣基督的人,都在上帝的家中得到儿子的名分(约3:16;启22:17)。

预定。见罗8:29注释;参弗1:4节注释。

  藉着耶稣基督。耶稣基督是救赎计划的媒介,是神人之间的中保(提前2:5)。天父绝不是一位需要安抚的愤怒之神。祂藉着基督成就祂拯救人类的旨意。参阅加4:3-5。

得儿子的名分。即取得儿子的地位。见罗8:15注释。

6 使祂荣耀的恩典得着称赞;这恩典是祂在爱子里所赐给我们的。

祂荣耀的恩典。上帝丰盛的恩典是《以弗所书》的主题,也是信心和盼望的主要根源。关于“恩典”,见罗3:24注释。

称赞。由于上帝接纳人为祂儿女的恩典启示,宇宙将真正领会祂的品德和旨意,并对祂发出赞美。救赎计划的目的之一就是在全宇宙面前维护上帝的品德(见《先祖与先知》68页;参《历代愿望》625,626页;弗3:10,11)。

这恩典。有文本为“在恩典里”。

在爱子里。这是《以弗所书》的另一个关键词(见弗1:1注释)。称圣子为“爱子”是非常恰当的。我们藉着爱子被上帝所接纳,所以被称为蒙爱的儿女(弗5:1)。祂爱那些领受祂恩典的人,就象祂爱自己的儿子一样。

赐给我们的。charitoō.意为“赐下恩典”或“使…优雅”。本节显然是前一种含义,指白白赐下恩典,使我们变得丰富或优美。那位赐下爱子屈辱而死的上帝,也赐下其它丰盛的福惠(罗8:32)。上帝怜悯,悦纳和施恩给我们,使我们得以与祂建立关系,这是其他方法所无法做到的。上帝不可能被收买、贿赂或欺骗;凡祂所作的,都是出于祂的美意和神圣旨意。

7 我们藉这爱子的血得蒙救赎,过犯得以赦免,乃是照祂丰富的恩典。

  藉这爱子。救赎的成功不单是藉着与基督的合作,或与祂的神秘联合。基督救赎是在祂里面进行的。这项大工在祂里面才得以成就。祂既是建筑师,工程师,又是房角石。祂是好牧人,也是羊的门(约10:1-14)。

  血。血中有生命(利17:11)。基督所流的血,代表祂为救赎人类所舍弃的生命。

救赎。“买回”,“赎回”或“拯救”(见罗3:24注释)。

  过犯得以赦免。救赎就是把人从因犯罪而遭受的捆绑中解救出来。主为此付出了莫可言喻的代价。祂流血是为了“使罪得赦”(见太26:28注释)。

  祂丰富的恩典。参丰盛的恩慈(罗2:4),丰盛的荣耀(弗3:16,腓4:19;西1:27)等。

8 这恩典是上帝用诸般智慧聪明,充充足足赏给我们的;

用诸般智慧聪明。这个词组可以放在第8节,也可以放在第9节。如果放在第8节,就是指上帝白白赐恩给我们的内容。“智慧”和“聪明”是祂给我们的礼物。如果放在第9节,就是指上帝的本性。由于古代的抄本没有标点,这两种解释都可以。

  充充足足赏给我们的。上帝丰盛的恩典不但满足一切的需求,还赐给我们额外的礼物。整个自然界都见证上帝呈现在祂所造之物中的慷慨手段。凡祈求恩典的人都会发现上帝总是慷慨地赐下属灵的恩赐。

9 都是照祂自己所预定的美意,叫我们知道祂旨意的奥秘,

祂自己。有文本为“祂”,可能指基督。

  美意。见5节注释。赐下这个启示,是出于上帝的美意。面对罪恶的发生,上帝并没有束手无策。祂也不是不愿意进行光荣而痛苦的救赎工作。祂既不需要被催促,也不受衪自身以外的环境所影响。上帝为人所作的都是出于甘心的。说上帝是勉强屈从世人或基督的规劝,才愿意宽恕罪孽或帮助受苦的人类,这样描述上帝的品德是不合适的,也是不恭敬的。

奥秘。见罗11:25注释。显明上帝旨意奥秘的时机已经成熟。世界为这一时刻已经作了长期的准备。使徒保罗有幸成为一个传达“历世历代所隐藏”(西1:26;参弗3:3)之奥秘的人。上帝丰富的恩典曾是一个奥秘,直到通过基督的生与死显明出来,如今刚刚开始向外邦人宣扬。这是保罗写信的主要目的。

  有人认为保罗在这里引用了异教神秘宗教的三个术语:“奥秘”,“知识”和“智慧”。但是这些词语和观念并不限于那些宗教。死海古卷里就有这些词语的希伯来语对应词,反映了犹太人的观念。他完全可以利用犹太人的观念和词汇,藉着灵感的思维,把它们放更大的背景里,说明基督教的上帝。

10 要照所安排的,在日期满足的时候,使天上、地上、一切所有的都在基督里面同归于一。

  安排。Oikonomia.或“计划”。这是管家的职责。保罗在这里似乎是指救恩的计划,最后要达到这里所说的同归于一。

  在日期满足的时候。“日期”原文的复数形式暗示一段连续的时间(参林前10:11注释),似乎是指整个福音时期。播种和收获都有一定的时候,上帝救赎人类的活动也有适当的时候。有些事情是在某一个时候,而不是另一个时候成就的,因为上帝所接触的,是赋有自由意志的人。祂不愿意强迫他们服从祂的旨意。历代以来,上帝的计划逐渐展示,一步一步达到宇宙同归于一的最后完成。使徒在本书信的下文进一步阐述了这个主题。

  同归于一。anakephalaioō.“归纳”,“总结”,“聚焦”。该词在《新约》中只出现在本节和罗13:9。保罗在那里用该词对律法进行归纳。

  一切所有的都在基督里面。上帝的旨意就是恢复所丧失的统一。但这种统一必须是在基督里面的,因为基督是万物的中心。万物都是祂所创造的。祂用祂权能的话语托住万有;祂是教会及其最高盼望的中心。基督徒的人生不是孤独地闯入上帝的国。他是教会团体的成员,是基督身体的一分子。罪恶破坏了上帝宇宙的统一。上帝旨意的奥秘就是祂在适当的时候藉着基督恢复这种统一的计划。这个奥秘的展示将在善恶之争的最后达到高潮。那时天上地下的万有都将在基督里同归于一;上帝的品德将得到维护。

11. 我们也在祂里面得(“得”或作“成”)了基业;这原是那位随己意行、做万事的,照着祂旨意所预定的,

在祂里面。有些文本把这句话放在第10节,只是为了重复。

  得了基业。或“命定”。上帝应许每一个信徒拥有基业。基督徒获得基业是根据第五节中所提到的儿子名分。这个基业是在基督里面的,是祂用自己的血买来的。

  照着祂旨意。这里保证上帝作工是按照自己的旨意,而不是照人的意思,因为人的意思是游移不定,无法预测的。世人质疑上帝的作为,把他们自己易变的性情归到上帝身上,忘记了祂的一切作为都是以祂的完美和无穷的爱为依据的。在祂里面,无穷的智慧是与无穷的慈爱、至高的旨意结合在一起。祂不受任何限制或约束。

所预定的。见第4,5节注释。这里再次提到预定,可能是为了说明基业不是偶然得来的,而是依据上帝所预定的旨意。

12 叫祂的荣耀从我们这首先在基督里有盼望的人可以得着称赞。

  叫祂的荣耀…得着称赞。参弗1:6注释。

  这首先在基督里有盼望的人。直译是“在基督里一直有,而且依然有盼望的人”。这句话特别适用于犹太籍的基督徒。他们藉着先辈最先分享基业。从亚伯拉罕的时代起,犹太人就盼望弥赛亚了。他们享有崇高的特权,可以在生活和工作上“叫祂的荣耀得着称赞”,正如今日拥有福音真理的基督徒,要为外邦世界作上帝恩典的管家一样。

  基督徒的盼望不只是对未来的一种理想,因为它是建立于上帝在基督里面的应许之上的。圣经说到“满足的盼望”(来6:11),“活泼的盼望”(彼前1:3),盼望“不至于羞耻”(罗5:5),“使人有盼望的上帝”(罗15:13)。在人心中,有一种根深蒂固的本能,就是期盼人生的悲剧能有快乐的结局。这种意愿是上帝所栽培的。

  犹太籍的基督徒有特权首先在基督里得额着盼望。保罗曾提到比他先在基督里的亲属安多尼古和犹尼亚(罗16:7)。他无疑经常后悔自己早年的虚度光阴。那些自幼就来到基督面前,把他们的整个人生都交给祂,而不是把荒废后的岁月献给祂的人是有福的。盼望就象一条伸向快要溺亡之人的绳索。那人如果怀疑抛绳者的动机,或绳索的强度,那是非常愚昧的!将亡的人抓住了“有福的盼望”,发现那盼望支持了他,并将他带到提供永生的基督那里。

13 你们既听见真理的道,就是那叫你们得救的福音,也信了基督,既然信祂,就受了所应许的圣灵为印记。

真理的道。这里真理的道就是“叫你们得救的福音”(参罗1:16)。上帝要我们留心所听的道(可4:24),存温柔的心(雅1:21),并凭着信心(来4:2)领受,因为那是永生之道。真理不只是事实的积累,否则其中就没有救恩。真理必须最终把我们带到那身为“道路、真理与生命”(约14:6)的主那里。无论是基督徒还是外邦人,任何人心中所萌发的每一个高尚的念头都是从这个源头而来的。人要真正接受真理,确实需要圣灵的感化(林前2:12-15)。所说所写的话如果没有生命之道的伴随,就象种子落在贫土里,是无法改变生命的。

信。原文无此“信”字。有人认为要加其它的词语来进行解读:一,加上“得了基业”,与弗1:11前半节联系起来,成为“你们在祂里面得了基业”;二,加上“是”,成了“你们在祂里面是”;三,与本节最后的“印记”联系起来,无须加词。有人反对加“信”字,认为在弗1:12中实际上是“在……之前盼望”,但这种见解与弗1:13不符。

  所应许的圣灵。因为以前曾应许过(赛32:15;结36:26;珥2:28),再加上基督自己的应许(约14:16,17)。所应许的圣灵盖印确定属于祂自己的人(提后2:19),保守他们直到得赎的日子(弗4:30)。这里说到圣灵的盖印。受印的人拥有内心的见证,证明他们是上帝的儿女(约壹5:10)。

圣灵向我们保证上帝的应许是真实的。这种信念很大程度上把信的人与不信之人分开。印记是盖在一切选择成为圣徒的人身上的。

为印记。sphragizō(见林后1:22注释;参约6:27注释)。信徒生命的改变循序渐进的:先是听道,然后是信道,受印记。

14 这圣灵是我们得基业的凭据(原文作质),直等到上帝之民(民:原文作产业)被赎,使祂的荣耀得着称赞。

  凭据。arrabōn(见林后1:22注释)。这句话的意思是:在上帝的道中有赐下圣灵的应许。信徒相信了上帝的道,就是接受了圣灵,受了印记。受印是上帝对人所有应许最终实现的进一步应许。

  上帝的儿女现在也有权品尝天上的喜乐,否则他完全可以怀疑自己的基督徒经历。他可以得到有关身体复活,基督复临和所有永恒现实的明确凭据。这是确凿的应许,因为是上帝亲自藉着圣灵所承诺的。

  产业。Peripoiēsis. 意为“得到的东西”,“得到”。在彼前2:9中译为“属”,表示“属上帝的子民”。一些注释家认为保罗是指上帝所赎回的圣徒。还有人认为是指圣徒所得的基业(见弗1:18注释)。后一种解释似乎与上下文相符。圣徒盼望着将来的产业,有圣灵作为凭据。

被赎。见第7节注释。这里视被赎为将来的事,尽管信徒已经因接受基督而得救了。我们仍然等候完全摆脱罪和罪的后果;还有一种荣耀有待显明。

  使祂的荣耀得着称赞。见第6节注释。《以弗所书》出色的引言用这句颂赞的话语结束。保罗从“创立世界以前”一直展望到“上帝之民被赎”。他视基督为这一切的中心。一切都“在祂里面”。保罗并不是发明一种哲学或撰写一篇论文,来讨论预定和自由意志的问题。他看到基督能够协调人类所必须面对的一切理性和道德问题。

15 因此,我既听见你们信从主耶稣,亲爱众圣徒,

  因此,我既。使徒为弗1:1-14所描写的福气而发出赞美感恩的祷告。

  听见。保罗在被囚期间经常得到他所建立之教会的消息,令他忧喜交加。以弗所信徒的信心给了他很大的鼓舞。

  亲爱众圣徒。有的文本没有 “亲爱”两字。但是句子的意思加上这两个字才完整。保罗在其他地方也把信心和爱心结合在一起(林前13:13;帖前1:3等),因为这是真基督徒的标志。爱圣徒是信基督的自然结果。爱上帝的人不可能不爱圣徒(约壹4:20)。有些人确实不那么圣洁。保罗所表扬的是广泛的爱,针对所有的圣徒,甚至包括了那些因为各自的习惯与性情很难去爱的人。

16 就为你们不住地感谢上帝。祷告的时候,常提到你们,

  感谢。在罗1:8;林前1:4,腓1:3;西1:3;帖前1:2;帖后1:3;提后1:3;门4,5中也有类似的感恩。保罗在多种场合“不住地” 感恩。不断的感恩表明了他心里的欢喜快乐。如果没有这种快乐,他就决不能忍受各种痛苦。可惜在许多基督徒的生活中却缺乏喜乐与感恩;解决的办法之一就是与人分享宗教生活中的快乐经验。

  常提到你们。从保罗的祈祷中可以看出,他主要是为教会和个人恳求(见罗1:9;腓1:4)。

17 求我们主耶稣基督的上帝,荣耀的父,将那赐人智慧和启示的灵赏给你们,使你们真知道祂,

  上帝。说父上帝是耶稣基督的上帝,绝不意味着圣子处于从属的地位(见约14:28注释)。我们在向上帝祷告的时候,把自己与我们的长兄视为一体,尽管我们还不完全理解这种关系的意义。

  荣耀的父。参徒7:2注释。可能指荣耀是天父的特征。关于“荣耀”的意义,见罗3:23注释。参“荣耀”在弗1:18的用法,那里暗示信徒既有荣耀的父,也就有了荣耀的基业。天父怎样用创世以前与子同享的荣耀来荣耀祂(约17:24),祂也必荣耀那些藉着基督来到祂面前的人(林后3:18)。

  智慧。sophia(见路2:52注释)。希伯来语中的对应词chokmah,含义见箴1:2注释。

启示。保罗在这里可能不是指上帝的直接启示,而是指理解上帝启示的能力。要真正认识上帝,实践比推理更为重要。需要有神圣的启示,属灵的眼光,直接由上帝赐给相信的人。

灵。虽然智慧和启示确实都来自圣灵(见路12:12;约14:26;林前2:9-10),但该词在这里可能是指人受了启发的灵。

  知道。Epignōsis.“完全的知识”或“准确的知识”。 这种知识不单指承认上帝,而且要深刻地认识祂。这种知识要赐给那些愿意接受上帝亲自启示的人。它不是单凭猜测或理智上的认同,而是那些属灵功能已经开发,能够识别属灵真理的人亲身的体验。这样的知识是不断增长的。上帝每天都要向他们启示祂品德新的方面,鼓舞他们的心灵,感动他们过更圣洁的生活。

  祂。就是上帝,见弗1:18-20。

18 并且照明你们心中的眼睛,使你们知道祂的恩召有何等指望,祂在圣徒中得的基业有何等丰盛的荣耀;

  你们心中的眼睛。有文本为“你们悟性的眼睛”。这个引人注目的短语没有在《新约》其他地方出现。希伯来语中的“心”是代表思想、意志和情感的所在(见罗1:21注释)。这似乎也是保罗在本节的用意。“眼睛”代表着眼光,受到光照的眼睛代表着属灵和道德的悟性。开启了灵性的眼睛看见了原来“眼睛未曾看见,耳朵未曾听见”的事物(见林前2:9,10注释)。有深刻的新感悟影响内在的品格。这不是新的功能或恩赐,而是新的眼光与见解。

  知道。使徒列举了眼睛被照明之人所获得的三方面认识。

  指望。见罗5:2-5;8:24注释。有些注释家认为保罗在这里所指的不是所盼望的事,而是上帝所恩召的人生命中盼望的原则。拥有这样的指望,就有了无比宝贵的事物。保罗的读者还不能充分理解他们恩召的意义。他非常盼望他们能认识到基督徒的指望是建立在救赎的事实之上的。“基督在你们心里成了有荣耀的盼望”(西1:27,28)。他们的罪得到赦免,成为上帝的儿女,但是他们的眼睛还没有开启。他希望他们能拥超越他们梦想的指望。指望是信心与保证的结合,但它的实现是在将来。信徒可以知道,他既藉着圣灵蒙上帝所恩召,他全部的生命就会充满有福的盼望。

  还有一些注释家认为保罗的“指望”是指上帝呼召的最终目标,就是祂呼召圣徒所要达到属灵成就的高峰,以及圣徒恢复到人类堕落前地位的最后光荣。

  恩召。见罗8:30注释。

  基业。指圣徒的上帝的产业,或圣徒享受上帝后嗣的特权。圣经其他地方也辰赎民为上帝的产业(出19:5)。他们因为创造和救赎而归属于祂。他们是用“重价买来”(林前6:20)的,所以祂和喜欢自己的产业。

  基业被视为圣徒荣耀丰盛的特权,因为“得胜的,必承受这些为业”(启21:7)。上帝忠心的儿女要分享祂丰盛的恩典,慈爱,能力,怜悯和国度(参腓4:19)。

19 并知道祂向我们这信的人所显的能力是何等浩大,

  向我们…所显的能力。除了认识“指望”和“丰盛”(弗1:18)之外,使徒还祈求在生活中体验上帝的能力。通过悔改和成圣,上帝的能力振作和改变我们软弱的本性。如果没有这种能力伴随,持守“祂恩召的指望”(弗1:18)是非常困难的。

  这信的人。信心是上帝能力运行的渠道(见罗4:3-5注释)。

  所显的。在基督里所运行或成就的是上帝能力的标志(弗1:20)。

  能力。Kratos.该词在《新约》中只与上帝或祂的话语相联系。上帝的大能显示在把罪人变为圣徒上。这种伟大的转变不是藉着心理学,教育或好行为来成就的。它是上帝恩典和能力的作为。

20 就是照祂在基督身上所运行的大能大力,使祂从死里复活,叫祂在天上坐在自己的右边,

  在基督身上所运行的。见弗1:19注释。

使祂从死里复活。使基督复活的能力运行在信徒心中,这是非常奇异的。这能力曾运行在基督死亡的身体上,现在又运行在那些“死在过犯罪恶之中”(弗2:1;参罗8:11;林后4:14)的人身上。基督带着荣耀的身体而来,接受上帝右边的权威。祂的复活是众圣徒复活的保证(罗4:25;林前15:20-22);祂的被高举也是圣徒最后被高举的保证(参弗1:18)。

天上。见弗1:3注释。

  右边。右边代表权力。圣经其它地方也清楚地说明基督与天父一同掌权(约1:1;17:5;徒7:55;启3:21)。

21 远超过一切执政的、掌权的、有能的、主治的,和一切有名的;不但是今世的,连来世的也都超过了。

  一切执政的、掌权的、有能的、主治的。这一系列名称通常被理解为是指天使(参弗6:12;罗8:38注释),包括善天使和恶天使。基督超过天上地下一切的掌权的。祂是至高之主,拥有宇宙无上的权柄(见罗8:38注释;参林前15:24;弗3:10;6:12;西1:16)。保罗始终强调不应视基督亚于上帝。因为随着诺斯替异端影响的扩大,这种观念很容易被人接受。他用当时犹太人典籍中人们所熟悉的术语(见次经《以诺书》61:10),说明基督超越一切掌权者的真理,不论他们真实或假想的地位如何。

  一切有名的。包括一切所有的,把列举推向高潮。没有名能与祂的名相比,因为没有一位能与祂相比。

  世。aiōn.“时代”,“世代”(见太13:39注释)。“今世”可指目前天地的格局;“来世”是指宇宙的未来。由于基督的屈辱与高升,祂不仅在今生,而且在来世都要被承认为宇宙的主宰。

22 又将万有服在祂的脚下,使祂为教会作万有之首。

  祂的脚下。见林前15:24-28注释。

  万有之首。这不单是指统治关系。《以弗所书》中的“首”,包含了生命上联系与合一的意思(弗4:15,16;西2:19)。头部在全身活动的中心。保罗强调合一的观念,充分阐述了头部和身体的密切关系。

  教会。见太18:17注释。

23 教会是祂的身体,是那充满万有者所充满的。

  祂的身体。元首基督是教会一切权柄的中心。教会与人体十分相似。身体是一个,教会也是一个,都是由不同的肢体组成的。这些肢体各有自己的恩赐与性情。恩赐虽有不同,但不妨碍它们相互协调与配合。事实上,各肢惟有合作才能发挥其适当的功能。

  充满。Plērōma.“完整的数字”,“整个范围”,“全部内容”,或“足额”。它既有被动意义,又有主动意义(参西1:19注释)。保罗视教会为基督的身体,充满上帝所充满的(弗3:19)。基督将祂的完全和品格倾于教会,用圣洁的生命,即丰盛的生命充满它。在《歌罗西书》中,保罗强调了元首的神性。在《以弗所书》中,他强调身体的特权。

所充满的。见弗4:10注释。

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