第 六 章

提要：1 作者劝勉信徒不要在信仰上退步，11 而要坚定，12 殷勤，忍耐等候上帝，13 因为上帝的应许是非常可靠的。

1 所以，我们应当离开基督道理的开端，竭力进到完全的地步，不必再立根基，就如那懊悔死行，信靠上帝、

　　所以。作者继续他从第5章开始的劝勉。他的读者本应吃干粮，却仍在吃奶为生。他们还是小孩子，并满足于保持这种状态。他希望他们对上帝的事有更深的了解，不再满足于他们目前的成就。

　　开端。指基督道理的基本原则。第1节的后半部分和第2节列举了这些原理。

　　完全。或“成熟。”

　　根基。立下良好的根基是对的，但不在上面建造，就永远盖不成房子。作者的意思是要超越基本的原则。他认为大家在基本的原则上已经打下良好的基础。超越并不等于放弃。超越的意思就像建造房屋的人在开始建造时要超越根基那样。

　　作者列举了建造基督教的六项基本原则。他只是提到，但没有论述，因为他认为前面已经说得很多了。

　　懊悔。metanoia，“心灵的改变”（见林后7:9注释）。这是基本原则中的第一项。真正悔改的人会评估自己过去的行为，用道德的天平进行衡量，抛弃一切不良的动机和行为，靠着上帝的恩典，将原来属肉体的心换成基督的心志。他因心意更新而改变（罗12:2）。悔改主要不是情绪上的经验，而是一种影响心灵和生活的深刻过程，以成就“新造的人”，“旧事以过，都变成新的了”（林后5:17）。

　　死行。可能指犯罪意义上的“死”。罪人“死在罪恶过犯之中”（弗2:1）。他知道在成为基督徒之前必须放弃这些行为。参来9:14。

　　信靠上帝。这是第二项基本原则。悔改意味着脱离死行，信靠却是面对上帝。悔改呈现基督徒心意消极的一面，信靠则呈现积极的一面。旧的必须放弃，新的必须接受。懊悔死行表现了心灵的彻底改变；有一种新的属灵态度使信徒放弃死行，归向上帝。

　　悔改和信靠列在福音基本原则的前面。如果一个人彻底悔改，转离过去的生活，放弃死行，信靠上帝，他就有了稳固的根基，在苦难的日子来到时不至失败。

2 各样洗礼、按手之礼、死人复活，以及永远审判各等教训。

　　各样洗礼。baptismoi（单数是baptimos）。这不是表达基督徒洗礼的常用词baptisma（参太3:6注释）。Baptismos只出现在本节以及可7:4,8和来9:10中。有文本在西2:12中也出现该词。在可7:4,8和来9:10中，该词指犹太礼仪中许多洗濯之举。但这不可能是该词在这里的主要意思，因为这些洗濯的规则不可能被视为基督教的一个基本要道。作者想到的可能是基督徒的洗礼，但用baptismoi来表达洗礼的最基本方面。

　　有些人认为baptismoi是指基督教会中的两种洗礼：水的洗礼和圣灵的洗礼。关于这两种洗礼，施洗约翰说：“我是用水给你们施洗。祂却要用圣灵给你们施洗”（可1:8）。耶稣在复活以后说：“约翰是用水施洗，但不多几日，你们要受圣灵的洗”（徒1:5；参约3:5；徒11:16；林前12:13）。但如果作者心里想的主要是基督教这两种洗礼的话，他就会用baptismata，而不用baptismoi，尤其是因为baptismoi出现在这封书信的后面，显然是指仪文上的洗濯（来9:10）。所以把baptismoi解释为基督教洗礼的最基本方面似乎更为可取。

　　按手之礼。这是所列的是第四个基本道理。在旧约时代，按手代表祝福和任职（见创48:9-14；民8:10,11；申34:9）。新约时代沿袭了这个礼仪。特别有意义的是使徒在施洗后的按手，以此来象征信徒领受圣灵（见徒8:17,18；19:6）。由于作者在上面刚提到“各样洗礼”，他心里所想的很可能就是这种按手。关于圣职任命时的按手，见徒6:6；提前4:14。

　　死人复活。关于这个道理的重要性，见林前15注释。

　　永远审判。审判的道理在《旧约》（参诗9:3-8,15,16；但7:9,10；参犹14,15）和《新约》（见太12:41,42；25:31-46；路11:31,32；林后5:10）中都占据重要的地位。值得注意的是，这六项原则对于犹太籍的基督徒来说并不困难，因为它们都已经在《旧约》中阐明。这些基督徒所面对的危险是满足于犹太教带给他们的道理，不愿意全心全意地接受基督教的原则。

2 上帝若许我们，我们必如此行。

上帝若许我们。参徒18:21；林前4:19注释；参林前16:7。

　　我们必如此行。有文本为 “让我们行。”作者鼓励读者暂时超越（第1节）福音的基本原则，希望并相信他们已经充分明白。他说离开这些基本原则，意思就象一个孩子随着学业的进步而离开初级课本一样。但实际上没有一个孩子，甚至连聪明的科学家会抛弃字母表。他总会使用26个字母。这些基本的原则也是如此，不应抛弃，而应作为建造的基础。作者说的是从初级真理进到更深的真理。

4 论到那些已经蒙了光照、尝过天恩的滋味、又于圣灵有份，

　　光照。或“启发”（见弗1:18注释）。

　　尝过。geuomai（见来2:9注释）。这里似乎指“体验”。参诗34:8。

　　天恩。就是救恩或圣灵的特别恩赐（罗5:15；林前12）。

　　于圣灵有份。指他们领受了圣灵的沛降，或在悔改时获得上帝的能力（约3:5），或藉着某种特别恩赐的赐予（林前12章）。

5 并尝过上帝善道的滋味、觉悟来世权能的人，

尝过。geuomai（见第4节注释）。不止是肤浅的认识。它表示研究，思考和接受。

来世。可能指将来的世代。福音时代及其奇迹只是那个时代的预尝或保证。

　　权能。dunameis（见徒1:8注释），这里可能指“异能”，如来2:4。在使徒时代的初期，曾发生许多奇迹，被囚的获得释放，患病的得到医治，甚至还有死人复活（徒3:6-9；5:15,16；6:8；8:6；12:7；20:9-12）。体验这些权能就是与这些权能有分，要么是得到医治或接受其他异能，要么是施行这些异能，或亲眼看见。这些人见过上帝大能的运行。这种奇迹是人所无法施行的。

　　列举出这些不同的资历是要说明他们有真实的经验。他们在自己和别人的生活中看见了上帝的大能。交托给他们的既然多，向他们所要的也就多。

6 若是离弃道理，就不能叫他们从新懊悔了。因为他们把上帝的儿子重钉十字架，明明地羞辱祂。

若是离弃。或“已经离弃。”离弃的程度按所享有的特权来判断。这里暗示一种大背道。

就不能。4-6节讲述背离上帝之人的命运，讨论那些有过深刻基督徒经验却离弃真道的人有没有恢复的可能。他们能不能回到基督徒团体，重得怜悯？这段经文曾使许多人困惑和灰心。它似乎教导说：离弃真道的人的无可救药的。

在各种观点中，有两种是值得考虑的。一，这里所说的背道乃是犯了不可饶恕的罪（见太12:31,32注释），因为这是唯一无可救药的背道。二，如果正确理解这段经文，就可知道这里所说背道的无可救药不是绝对的，而是有条件的（见来6:6注释）。大多数注释者接受前一种观点，但后一种观点也有价值，并有原文的依据。

在当时在犹太人中，流行着在某些情况下不可能悔改的观念。例如他们教导说，犯罪放纵，相信将来会悔改的人情况是这样的：“如果一个人说：我要犯罪，再悔改，再犯罪，再悔改，就不会给他悔改的机会了。（如果一个人说）：我要犯罪，而赎罪日会为我赎罪，赎罪日就不能为他赎罪了”（《密西拿》Yoma 8. 9,苏西诺版《塔木德》第423页）。他们还教导说，引多人犯罪的人是不可能悔改的：“凡使多人行义的，罪就不藉着他发生；凡使多人犯罪的，他们就不能给他悔改的能力”（《 密西拿》Aboth 5. 18, 苏西诺版《塔木德》，第71页）。《西拉书》中的一段话也很有意思：“不要说：‘我犯了罪，那又会有什么事临到我呢？’因为耶和华有恒久的忍耐。不要指望赦免，这会使你罪上加罪。也不要说：‘祂有大怜悯，会赦免我众多的罪’；因为祂既有怜恤也有忿怒。祂的义怒常降在不虔不敬的人身上。要归向祂，不要耽搁，也不要一天一天拖延；因为祂的忿怒会突然来临，在复仇的时候你将灭亡”（ 《西拉书》5:4-7； 查尔斯《旧约次经和伪经》卷一第332页）。

　　从新懊悔。就是生出悔意。这里不是说一个人想要回归上帝，却发现不可能悔改了，而是说指一个人不愿意回到他堕落前的状态。关于悔改的意义，见第1节注释。

　　因为。这段经文的解释在很大程度上取决于翻译。原文只是“钉十字架”的分词形式。“因为”是外加的，为要说明该分词与句子其余部分的关系。但也可以外加其它的词。原文分词的结构可以表示时间，原因，条件或目的。有些注释家认为这里是表示时间。故这句话应译为：“当他们继续把上帝的儿子钉十字架的时候，就不可能从新懊悔了。”用分词表示时间是常见的。如果采用这种解释，这段经文就是教导说，离弃道理的人如果继续不悔改，就无法得到恢复。

　　如果把分词理解为原因，这段经文就当视为涉及不可饶恕的罪，因为只有犯这种罪的人才无法从新懊悔。这种罪一般表现为持续抗拒上帝的呼召和圣灵的恳劝。它的特点是心地刚硬，直到不再回应上帝的声音。因此，得罪圣灵的人是不懊悔，不为罪感到悲哀，不希望转离罪恶，良心也不自责的。如果一个人真希望行义，他就可以确信自己仍有希望。

　　这应该成为灰心的人安慰的泉源，但决不要因此而疏忽大意。上帝愿意安慰忧伤的人，但祂也警告祂的子民不要到了无可救药的地步。

　　重钉十字架。anastauroō。在圣经以外的著作中，anastauroō只是指“钉十字架，”但在本文中是指“重钉十字架”。这层意思特别重要，因为本书信的收信人是犹太籍的基督徒。他们的民族已第一次将上帝的儿子钉十字架（徒3:14,15）。如果这些基督徒拒绝他们的救主，故态复萌，那就好比将祂重钉十字架。

　　明明地羞辱祂。或“把祂举起来受辱。”（见上面“因为”注释）。

7 就如一块田地，吃过屡次下的雨水，生长菜蔬，合乎耕种的人用，就从上帝得福；

　　吃过屡次下的雨水。这是一幅土地接受天上的雨水，生产出果蔬和粮食的画面，比喻人心接受天上的甘霖，从而结出果子来荣耀上帝。

　　耕种。“耕耘”。

　　从上帝得福。就是丰收。

8 若长荆棘和蒺藜，必被废弃，近于咒诅，结局就是焚烧。

　　荆棘和蒺藜。上帝曾赐福给希伯来籍的基督徒，希望他们结出果子。他们既得到上帝所赐的一切福气，道路上有上帝的光照，如果仍不结出果子，或离弃真理，那么唯一的结局就是与上帝分离而灭亡。

　　近于咒诅。参创3:17,18。作者没有说希伯来籍的基督徒已经处于来6:4-6所描述的绝望状态。但如果他们不结果子，这种状态就“近了”。他们得到了及时的警告，叫他们不要采取导致被弃绝的行径（参来2:1-3；10:26-29）。

　　焚烧。参申29:23。

9 亲爱的弟兄们，我们虽是这样说，却深信你们的行为强过这些，而且近乎得救。

　　亲爱的。这是《希伯来书》中唯一一次采用这个亲切的称呼。

　　强过这些。作者曾尖锐地警告和劝诫他的读者。现在他安慰他们，深信他们无意拒绝上帝的呼召。但他们需要告诫。他们有不留意所听到的道理而流失的危险（来2:1-3）。他们有重犯古代以色列人未能进迦南之错误的危险（来4:1）。他们的进步或成长并不令人满意。他们在应该长大成人时却仍为婴孩（来5:11-14）。他在这里告诉他们失败的真实危险。他为了缓和语气，就说他深信他们的行为强过这些。但他给人的印象是：他们的情况是严重的。他们必须知道这一点，免得失去永生。

　　近乎得救。或“属于得救。”作者在这里并没有说这些事是什么，但是根据他上面所写的，读者不会不明白。

10 因为上帝并非不公义，竟忘记你们所作的工和你们为祂名所显的爱心，就是先前伺候圣徒，如今还是伺候。

　　上帝并非不公义。这里提出上帝的公义和公正。

竟忘记你们所作的工。上帝不会忘记任何一个仁慈的行为，不论它多么微小，全都记录下来了，在审判的日子予以考虑。连一杯凉水也不会忘记（太10:42）；悲伤或同情的泪水都得到纪念并记录下来（参诗56:8）。

　　为祂名。就是“为了祂”。“名”经常代表该人（参诗7:17注释）。

　　伺候圣徒。这种事情似乎不值得一提，因为有那么多远为重要的事需要关注。苦难中的救助，夜间留宿，为远行的人提供饮食，好客和仁慈——这一切都记录在上帝的册子上。上帝不会忘记这种仁慈的行为（参太10:42；25:31-40）。

11 我们愿你们各人都显出这样的殷勤，使你们有满足的指望，一直到底。

　　愿。epithumeō，“渴望。”

　　殷勤。spoudē（见罗12:8注释）。

　　满足的指望。参西2:2。受信的信徒曾热心招待圣徒。他们需要继续这样的服务，但是他们在有关得救的事上也要这样殷勤。

　　一直到底。有开始是好的；有完成就更好。开始不论多么好，不坚持到底就没有用处。上帝的应许是“那在你们心里动了善工的，必成全这工”（腓1:6）。太多是人有始无终。

12 并且不懈怠，总要效法那些凭信心和忍耐承受应许的人。

　　懈怠。nōthroi，“懒惰，”“闲懒。”该词在来5:11中与“听”（nōthroi）连用，译为“听不进去。”懒惰与殷勤是相反的。对于许多人来说，宗教是一件随便的事，只在空闲时予以关注。在他们的计划中，宗教并不列在首位，而是几近末位。对他们而言，其他事情都能优先，惟独上帝的可以放在一边。这种情况需要颠倒过来。

　　效法。“学习。”

　　信心。《希伯来书》11章将详细论述这一重要品质（见该章注释）。

　　忍耐。makrothumia，“坚定，”“耐久”。

　　承受应许的人。参来4:1。

13 当初上帝应许亚伯拉罕的时候，因为没有比自己更大可以指着起誓的，就指着自己起誓，说：

　　上帝应许亚伯拉罕。这里把亚伯拉罕作为恒久忍耐“得了应许”（第15节）的榜样。

　　没有比自己更大可以指着起誓的。见第16节注释。

　　指着自己起誓。见创22:16,17。

14 “论福，我必赐大福给你；论子孙，我必叫你的子孙多起来。”

　　论福，我必赐大福给你。这是强调动作的希伯来习语。

　　论子孙，我必叫你的子孙多起来。见上面“论福，我必赐福给你”的注释。

15 这样，亚伯拉罕既恒久忍耐，就得了所应许的。

　　恒久忍耐。见第12节注释。这里把亚伯拉罕作为让他人学习的榜样。

　　就得了所应许的。指以撒的出生。这个应许之子是多子多孙的保证，尤其是藉着他，那个子孙“基督”（加3:16）将成为临到万国家的福气。

16 人都是指着比自己大的起誓，并且以起誓为实据，了结各样的争论。

　　比自己大的。人们一般都指着上帝起誓。但是上帝没有比自己更大的可以指着起誓，就指着自己起誓（第13节）。

　　实据。bebaiōsis，这里用作司法术语，意为“合法担保”或“保证。”誓言有其积极的效果，就是提供合法担保；但也有消极的效果，就是结束争论。

17 照样，上帝愿意为那承受应许的人格外显明祂的旨意是不更改的，就起誓为证。

为那承受应许的人。不仅为亚伯拉罕，也为所有的后嗣，包括亚伯拉罕的属灵后裔（加3:29）。

愿意……显明。上帝不必起誓。祂的话语相当于祂的誓言。祂把自己摆在人的水准上，愿意为祂应许的真实性起誓，真是一件奇妙的事。

　　祂的旨意是不更改的。或“祂的勉言是不会改变的。”

　　为证。mesiteuō，“调解，”“担保，”“保证。”上帝用一句起誓的话为证记载在创22:16-18里。

18 藉这两件不更改的事，上帝决不能说谎，好叫我们这逃往避难所、持定摆在我们前头指望的人可以大得勉励。

　　两件不更改的事。就是上帝的应许和祂的誓言。上帝的话本身是不改变的。没有任何誓言能增加上帝话语的分量，使之更加确定。上帝用誓言来证实祂的话语，完全是为了我们的缘故。人是用誓言来确认自己话语的，于是上帝也屈尊这么作，为要帮助我们坚固信心。这个誓言无疑对生活在基督面前的人是很有帮助的。如果他们心中起了疑惑，就应想到上帝不仅发出应许，而且用誓言来确认。所以祂一定会遵守诺言。誓言就是这样帮助坚固了他们的信心。

　　逃往避难所。这个比喻可能来自古代的惯例。当一个人认为自己有危险时，就逃往会幕作为避难之所（见出21:13,14；王上2:28-34）。

　　持定。或“抓住。”应与“勉励”连在一起。

摆在我们前头。得救的指望摆在所有的人前头；大家都可以把握它。

指望。见罗5:4；8:24；12:12注释。

大得勉励。或“得到很大的鼓励。”

19 我们有这指望，如同灵魂的锚，又坚固又牢靠，且通入幔内。

　　锚。在比喻上的一个改变。锚使船只在暴风中稳定，使它不漂到礁石上。锚有滑脱的时候。但“指望”的锚却不是这样。在圣经中，关于锚的比喻只在这里出现过。

　　通入。就是进入的指望。

　　幔。katapetasma，“帘，”“幕。”该词在《新约》中出现六次。三次指耶稣钉十字架时圣殿中撕裂的幔子（太27:51；可15:38；路23:45）。其他三次出现在《希伯来书》中（来6:19；9:3；10:20）。Katapetasma在七十士译本中指圣所时描述：一，把圣所和至圣所隔开的幔子（出26:31,33）；二，会幕门口的门帘（出26:37；36:37；民3:26）；三，院子的门帘（出38:18）。会幕门口的门帘和将圣所与至圣所隔开的内幔都被称为katapetasma，说明来9:3的“第二幔子[katapetasma]”是是里面的幔子。问那么作者在来6:19所说我们有指望通入幔内，指的是哪个幔子呢？

　　一些非复临派的圣经学者教导说，基督在升天之后立即进入天上的至圣所开始祂的工作。他们认为这里的katapetasma是指的把至圣所和圣所隔开的幔子。他们注意到“通入幔内”译自希腊语esōteron tou katapetasmatos。这个短语在七十士译本中出现四次（出26:33；利16:2,12,15），都是指至圣所。但如果这里的“幔内”是指将圣所与至圣所分开的幔子，不一定就意味基督升天后即开始在至圣所中从事中保的工作（见下面第一点）。

　　下面是“幔内”的三种解释，均符合安息日复临信徒有关圣所的观点。

　　一，“幔”是指把圣所与至圣所分开的幔子。但保罗说的是基督在就任大祭司时进入至圣所，将它连同圣所的其余部分一同奉献。在但9:24中提到了这次奉献（见该节注释）。地上的圣所建立以后的抹油中预表了这一奉献（出40章；参出30:26-29）。

　　二，在来6:19中，保罗没有给“幔”下定义。他要人注意的不是幔子，而是“幔内”（或“幔后”），就是我们的大祭司基督服务的地方。换一句话说，保罗并不是用“幔”（katapetasma）对天上圣所的结构作技术性的讨论，而是一种修辞的手法，描述那把看得见和看不见的，地上的和天上的事物分开的东西。所以“幔内”只是指上帝的临格。根据这种观点，所指望的就是进到基督已经亲自前往的上帝面前（第20节；参来9:24）。

三，保罗在《希伯来书》的其他地方特别提到把圣所与至圣所分开的幔子为“第二幔子”（来9:3）。所以当他只说“幔子”时（来6:19），一定是指会幕门口的帘子。况且地上圣所的崇祀所预表的是天上的圣所及其崇祀的程序，所以当基督升到天上时，祂就“进入” 第一层圣所，开始祂天上服务的第一个阶段（见《善恶之争》420页）。

内。esōteros，“里面，”“后面。”该词在《新约》中只出现在本节和徒16:24，那里指保罗和西拉被下到内监。Esōteros七十士译本里较为常见（见出26:33；利16:2,12,15等）。

20 作先锋的耶稣，既照着麦基洗德的等次成了永远的大祭司，就为我们进入幔内。

　　先锋。prodromos，“走（或“跑”）在前面。”该词在《新约》中只出现在本节。它在七十士译本中曾出现两次，一次在民13:20，另一次在赛28:4，表示初熟的（prodromoi）无花果。该词用在耶稣身上似乎表示祂已先到了上帝面前；我们也要跟从祂去。这种观念与来2:10的archēgos（见该词注释）相似。

　　永远的大祭司。见来5:6注释。作者巧妙地回到了他在5:11至6:19暂时放下的主题。第7章详细论述这个主题。